Ishtar là nữ thần của truyền thống Mesopotamia.
Nữ thần Tình yêu, Chiến tranh, Kim tinh, bậc nữ vương hoang dã của bầu trời. Ishtar (tiếng Sumer: Inanna) là nữ thần quyền năng nhất của Mesopotamia và hầu như không thể thuần phục. Bà vừa quyến rũ vừa hiếu chiến, vừa dịu dàng vừa thịnh nộ, một nữ thần ban chiến thắng cho các vị vua và ngay giờ sau có thể đày ải họ.
Từ Uruk, bà cai quản tình yêu và sao Hôm, là nữ thần được con người yêu mến nhất và chính các vị thần cũng phải e sợ.
Ishtar (tiếng Sumer: Inanna) là thần linh nữ trung tâm của điện thần Mesopotamia, kết hợp các lĩnh vực tưởng như mâu thuẫn là tình yêu, chiến tranh và vương quyền.
Các bản thánh ca của bà (Enheduanna, khoảng năm 2300 trước Công nguyên) thuộc hàng những văn bản tôn giáo có tác giả cổ xưa nhất còn được lưu truyền. Thần thoại về cuộc hạ giới của Inanna là một trong những văn bản trọng yếu của thần học Mesopotamia. Việc thờ phụng bà lan rộng khắp vùng ngôn ngữ Semit và ảnh hưởng đến các nghi lễ thờ Aphrodite và Astarte về sau. Với tư cách là nữ thần Tình yêu và Chiến tranh, Ishtar đã định hình sâu sắc thế giới quan tôn giáo ở Mesopotamia.
Loại: Thần linh chính của Lưỡng Hà, nữ thần tình yêu và chiến tranh
Điện thần: Akkad/Babylon/Assur (tương đương Sumer: Inanna)
Chức năng: Tình yêu, nhục dục, chiến tranh, quyền năng vũ trụ, sao Kim
Thuộc tính chính: Vương miện ngôi sao, sư tử làm vật cưỡi, cung và tên, ngôi sao tám cánh (Biểu tượng)
Trung tâm thờ phụng chính: Nineveh (E-mash-mash-Đền), Uruk (Eanna), Babylon (Cổng Ishtar)
Định danh thiên văn: Sao Kim (Dilbat)
Ishtar được ghi chép từ thời Akkad cổ đại (thiên niên kỷ 3 trước Công nguyên), là hình thức Akkad hóa của Inanna tiếng Sumer (tại Uruk). Thời kỳ cực thịnh của việc thờ phụng bà: thời Babylon cổ đại, trung đại và hậu đại.
Trong Đế quốc Assyria, bà là nữ thần chủ của Niniveh và Arbela, những nữ thần bảo trợ của các vị vua Assyria. Cổng Ishtar nổi tiếng của Babylon (hiện ở Berlin) là một trong những công trình kiến trúc cổ đại còn nguyên vẹn lớn nhất. Trong truyền thống Kinh Thánh, bà được nhắc đến với tên Ashtoreth.
Các trung tâm thờ phụng chính: Niniveh (đền E-mash-mash, trung tâm thờ phụng chính thời Assyria hậu kỳ), Uruk (đền Eanna với tư cách là thánh địa Inanna), Babylon (Cổng Ishtar, đền trong quần thể Esagila), Arbela (nay là Erbil, một trong những thành phố có người cư trú liên tục lâu đời nhất). Tại Akkad với tư cách là nữ thần chủ của Sargon. Ở vùng Địa Trung Hải thông qua Astarte với tư cách là tiền thân của Aphrodite.
Nguồn tài liệu trọng yếu: Chu kỳ thần thoại Inanna và Dumuzi (Sumer), Cuộc hạ giới của Inanna, Sử thi Gilgamesh (Bảng VI, Ishtar yêu cầu Gilgamesh kết hôn), Inanna và Enki, Thánh ca Ishtar, các văn bia Assyria hậu kỳ về Ishtar của Arbela. Tài liệu nghiên cứu thứ cấp: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
Ishtar được khắc họa trong hình dạng kép: phía trên trong trang phục mỏng mảnh, vương miện quyền năng, với thân hình trần trụi hoặc chiến đấu; phía dưới được trang bị như một chiến binh với lao và khiên, sư tử hoặc báo hoa mai dưới chân bà.
Vương miện sao tám cánh là dấu hiệu nhận biết bà, biểu tượng của sao Hôm (Kim tinh). Vũ khí của bà là Piyattu (ngọn lửa lao). Một con bọ cạp hoặc chim bồ câu có thể đi cùng bà. Bà thường được miêu tả trong tư thế quỳ hoặc đứng theo phong thái chiến binh.
Ishtar là nữ thần của mại dâm thiêng liêng, nữ chiến binh, người bảo hộ luật pháp và quyền lực. Bà định đoạt kết quả các trận chiến và ban phúc hoặc nguyền rủa các vị vua tùy theo tâm trạng. Trong Cuộc hạ giới của Ishtar, bà bị lột qua bảy cổng của âm phủ như hình phạt cho sự kiêu ngạo, một thần thoại sâu sắc về quyền năng của người phụ nữ và giới hạn của nó.
Các Hierodulen (nữ tu thiêng liêng) phục vụ trong đền của bà. Có những lễ hội lớn để tôn vinh bà, các cuộc hôn nhân phụng tự (hieros gamos) với các vua, và trong thời chiến có lễ hiến tế hàng loạt. Ishtar là nữ thần của con người, được cầu khẩn trực tiếp và được e sợ trực tiếp.
Những khía cạnh quan trọng nhất của Ishtar được tóm tắt nhanh. Các mục dưới đây tổng hợp nguồn gốc, chức năng, diện mạo, việc thờ phụng, biểu tượng và các điểm tương đồng.
Ishtar là con gái của thần Mặt Trăng Sin (Nanna) và Ningal, em gái của thần Mặt Trời Shamash. Trong hình thức Sumer tương đương Inanna, bà là con gái của An và Nammu. Phu quân của nữ thần Tình yêu: Dumuzi (Tammuz trong tiếng Akkad), một vị thần trẻ chăn nuôi và thực vật.
Thần thoại về cuộc hạ giới của Inanna: bà xuống âm phủ đến với chị gái Ereshkigal, bị giết ở đó rồi được Ea hồi sinh; Dumuzi phải xuống âm phủ để chuộc tội.
Chức năng kép: nữ thần Tình yêu và Chiến tranh (kết hợp trong một hình dạng, một cấu hình độc đáo trong thế giới cổ đại). Khía cạnh tình yêu: nhục dục, sức hút ái tình, hôn nhân. Khía cạnh chiến tranh: trận đánh của vua, chỉ huy quân đội. Về thiên văn học: sao Hôm và sao Mai (Kim tinh). Trong nghi lễ cá nhân, bà còn là người bảo trợ của phụ nữ, các nữ tu đền thờ (nadi-tu), các nhà tiên tri.
Nhân hình là người phụ nữ trẻ xinh đẹp trong trang phục dài nhiều lớp, đội vương miện sao hoặc mũ diadem cao. Đặc trưng nổi bật: cung tên (chiến tranh), chùy chiến đôi (chiến tranh), ngôi sao tám cánh (biểu tượng chính, đại diện cho Kim tinh). Vật cưỡi: sư tử (thường đứng trên một đôi sư tử). Cũng có hình dạng khỏa thân (truyền thống Inanna-Astarte) trên các phù điêu đất nung. Trong thời Babylon hậu kỳ, ngôi sao tám cánh một mình là biểu tượng thần linh trên các bia và con dấu.
Phạm vi ảnh hưởng: Ishtar được mọi tầng lớp cầu khẩn, phụ nữ trong các vấn đề tình ái, các vua trước trận đánh, các tu sĩ trong thuật bói toán.
Các vua Assyria (Sargon II, Sennacherib, Esarhaddon) là những người được bà bảo hộ đặc biệt; trong mỗi chiến dịch, nhà vua cầu khẩn “Ishtar của Arbela”. Tại Uruk, các nữ tu đền thờ nadi-tu điều hành công việc của đền. Cầu khẩn cá nhân với hương từ gỗ tuyết tùng và nướng thịt cừu.
Ngôi sao tám cánh (biểu tượng chính, đại diện cho Kim tinh), cung tên, chùy chiến đôi, sư tử (vật cưỡi), vương miện sao, mũ diadem cao, trang phục nhiều lớp. Thực vật: tuyết tùng, chà là, hoa huệ. Động vật linh thiêng: sư tử (đặc biệt có rồng Mušḫuššu đi cùng), rắn.
Inanna (Sumer, tiền thân), Astarte (Phoenicia, tiếp nhận gần như đồng nhất), Anat (Ugarit), Ashtoreth (tiếng Hebrew, được nhắc đến trong Kinh Thánh), Aphrodite (Hy Lạp, khía cạnh tình yêu), Athene (Hy Lạp, khía cạnh chiến tranh), Venus (La Mã, thiên văn học), Hathor (Ai Cập, hỗn dung tôn giáo hậu kỳ), Freyja (German, tình yêu và chọn lọc trong trận chiến), Durga (Ấn Độ giáo, nữ thần chiến tranh trên sư tử).
Nghi lễ thờ phụng
Ishtar (tiếng Sumer: Inanna) là một trong những thần linh trung tâm nhất của Mesopotamia, đồng thời là nữ thần Tình yêu, Chiến tranh và Kim tinh. Thánh địa chính của bà là Eanna ở Uruk (thiên niên kỷ 4-3 trước Công nguyên).
Các nghi lễ hôn nhân thiêng liêng hieros gamos (tiếng Sumer: nig-mussa-tum) giữa nhà vua và Nữ Tu Tế Lớn với tư cách là hiện thân của Inanna được ghi chép từ thời Schulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (xem Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Mại dâm đền thờ (tiếng Sumer: nu-gig) là một phần của việc thờ phụng bà, một phát hiện còn gây tranh cãi trong khoa học tôn giáo học (xem Lambert, Roth).
Lời cầu khẩn
“Cuộc hạ giới của Inanna” (tiếng Sumer, Kramer, The Sumerians) và bản tương đương tiếng Akkad “Cuộc hạ giới của Ishtar” (Foster) là các văn bản thần thoại trọng tâm. “Thánh ca Ishtar Lớn” của Naram-Sin (Akkad, khoảng năm 2250 trước Công nguyên) là lời cầu khẩn cá nhân sớm nhất hướng đến bà. Kinh nguyện nghi lễ “šuʾila” (kinh nguyện giơ tay) thường hướng đến Ishtar trong lúc khủng hoảng cá nhân.
Bùa hộ mệnh và biểu tượng bảo hộ
Ngôi sao tám cánh (biểu tượng Kim tinh) trên các con dấu hình trụ Babylon và các Boundary-Stones (xem Black/Green). Sư tử đồng hành (bà cưỡi sư tử, cỗ xe bảy sư tử). Các tượng đất nung apotropaic hình phụ nữ khỏa thân với hai tay đặt dưới ngực (hình ảnh Ishtar) được chôn trong tường nhà (Ur, Larsa, Sippar, các cuộc khai quật của Woolley).
Đằng sau tên gọi Ishtar là một trong những thần linh cổ xưa và quan trọng nhất của Mesopotamia.
Trong các nguồn tài liệu tiếng Sumer, bà được gọi là Inanna; trong các văn bản tiếng Akkad, Babylon và Assyria về sau, bà được gọi là Ishtar. Giới nghiên cứu cho rằng Ishtar của người Akkad phần lớn được đồng nhất với Inanna của người Sumer, nhưng trong quá trình đó, một nữ thần Semit ban đầu độc lập cũng đã hòa nhập vào hình dạng này. Qua nhiều thiên niên kỷ, các dòng truyền thống khác nhau đã hội tụ lại.
Ishtar kết hợp các lĩnh vực mà thoạt nhìn có vẻ đối lập. Bà là nữ thần của tình yêu nhục dục và đồng thời là nữ thần chiến tranh. Bà đại diện cho nhục dục và sức hút cũng như cho trận mạc và bạo lực.
Nghiên cứu cổ hơn đôi khi xem đây là mâu thuẫn hoặc sự song song của hai nữ thần. Các công trình mới hơn nhấn mạnh rằng cả hai lĩnh vực đều được kết nối trong tư duy Mesopotamia bởi một đặc tính chung: sức mạnh phá vỡ ranh giới, phá vỡ trật tự, vừa hiệu quả trong đam mê vừa hiệu quả trong chiến tranh.
Khía cạnh thiên văn của bà là hành tinh Kim tinh. Với tư cách là sao Mai và sao Hôm, Ishtar được gắn với thiên thể nổi bật nhất sau Mặt Trời và Mặt Trăng. Ở đây cũng lộ ra bản chất kép của bà, vì hành tinh xuất hiện lúc ban mai và lúc chiều tối.
Sự gắn kết với Kim tinh này có tầm quan trọng lớn trong lịch sử tôn giáo, vì nó tạo cầu nối đến các nữ thần Tình yêu về sau ở vùng Địa Trung Hải, Astarte của người Phoenicia và Aphrodite của người Hy Lạp, những vị cũng được gắn với hành tinh Kim tinh.
Thần thoại mạch lạc nổi tiếng nhất về Ishtar là cuộc hạ giới của bà. Câu chuyện được lưu truyền cả trong bản Sumer cổ hơn, Cuộc hạ giới của Inanna, lẫn trong phiên bản Akkad ngắn hơn, Cuộc hạ giới của Ishtar. Nữ thần quyết định xuống vương quốc của người chết, nơi do chị gái Ereschkigal cai quản.
Trên đường đi qua bảy cổng của âm phủ, Ishtar phải cởi bỏ tại mỗi cổng một y phục hoặc đồ trang sức, tức là một dấu hiệu quyền năng của bà.
Trần trụi và bị tước đoạt mọi phù hiệu, cuối cùng bà đứng trước Ereschkigal và bị giết ở đó; thi hài bà bị treo lên. Với cái chết của nữ thần Tình yêu, mọi sự sinh sản trên mặt đất đều tắt lịm, người và thú không còn sinh con đẻ cái.
Do sự can thiệp của các vị thần cấp cao, Ishtar được hồi sinh và được phép rời khỏi âm phủ, nhưng luật của cõi chết đòi hỏi một người thay thế. Trong bản Sumer, chồng của bà là Dumuzi, tiếng Akkad là Tammuz, được chỉ định; từ đó ông phải dành một phần năm ở âm phủ.
Thần thoại này có tầm quan trọng nhiều mặt đối với khoa học tôn giáo học. Nó gắn một nữ thần với sự luân phiên của sinh sản và vô sinh, qua đó cung cấp một ví dụ sớm về mô-típ phổ biến về vị thần thực vật tạm thời bị giam cầm ở âm phủ.
Đồng thời, việc từng bước cởi bỏ các phù hiệu tại bảy cổng thể hiện một thế giới quan nghi lễ được suy nghĩ kỹ lưỡng. Cách diễn giải cũ coi đây thuần túy là thần thoại thực vật hiện được xem là quá hẹp; giới nghiên cứu nhấn mạnh hơn các chủ đề quyền năng, bất lực và ranh giới giữa các thế giới.
Ishtar sở hữu đền thờ và thánh địa ở nhiều thành phố của Mesopotamia. Một trung tâm cổ xưa của nghi lễ thờ bà là thành phố Uruk, nơi có thánh địa lớn Eanna, tức Nhà của Bầu Trời.
Ở Niniveh và các thành phố Assyria khác, bà cũng là một thần linh hàng đầu; các vua Assyria cầu khẩn Ishtar như người trợ giúp trong trận chiến và ghi công bà về những chiến thắng.
Thực hành nghi lễ bao gồm một vòng tròn đa dạng những người phục vụ đền thờ và những người hành đạo. Các nguồn tài liệu chữ hình nêm đề cập nhiều nhóm người đứng trong hàng ngũ phục vụ Ishtar, trong đó có những người có vai trò giới tính được mô tả là đứng giữa các phạm trù thông thường. Các mô tả cũ hơn thường gán cho nghi lễ thờ Ishtar nhãn hiệu mại dâm đền thờ.
Giới nghiên cứu mới hơn trở nên thận trọng hơn đáng kể ở điểm này. Họ chỉ ra rằng các bằng chứng cổ đại về điều này, đặc biệt là một đoạn nổi tiếng ở Herodotus, đến từ bên ngoài, có thể bị hiểu nhầm và không tương thích dễ dàng với các nguồn tài liệu chữ hình nêm bản địa. Bản chất chính xác của các yếu tố mang tính dục trong nghi lễ vẫn còn là vấn đề tranh cãi.
Ngược lại, các thánh ca và kinh nguyện dâng lên Ishtar được ghi chép đầy đủ và thuộc hàng những văn bản ấn tượng nhất của văn học Mesopotamia. Chúng ca ngợi quyền năng của bà, mô tả vẻ đẹp và sự khủng khiếp của bà, và cầu xin sự phù trợ của bà.
Một số văn bản này được gán cho những nhân vật có tầm ảnh hưởng định hình truyền thống, chẳng hạn như nữ tu và thi sĩ thời Akkad cổ đại Enheduanna, người được cho là tác giả của nhiều thánh ca về Inanna. Những văn bản như vậy cho thấy Ishtar không chỉ là đối tượng của nghi lễ nhà nước chính thức mà còn của lòng đạo đức cá nhân.
Một đoạn văn học nổi tiếng mô tả Ishtar dưới ánh sáng phê phán. Trong Sử thi Gilgamesh, tác phẩm nổi tiếng nhất của văn học Mesopotamia, nữ thần cầu hôn anh hùng Gilgamesh và đề nghị ông kết hôn. Gilgamesh từ chối và liệt kê số phận của những người tình cũ của bà, những người mà tình yêu của bà đã mang đến bất hạnh, đứng đầu là Dumuzi.
Trong cơn thịnh nộ, Ishtar cầu xin cha cho con bò trời để trừng phạt Gilgamesh và gây ra nhiều tai họa, cho đến khi con bò bị Gilgamesh và Enkidu giết chết.
Đoạn này có giá trị về mặt lịch sử tôn giáo vì nó cho thấy rằng thơ ca Mesopotamia có thể gán cho các vị thần những nét giận dữ, nguy hiểm và bị xúc phạm. Ishtar ở đây xuất hiện là người quyền năng, đam mê và khó lường. Văn bản không hạ thấp bà mà đưa bản chất phá vỡ ranh giới của bà ra minh họa.
Trong ký ức văn hóa, Ishtar được duy trì chủ yếu qua hai con đường. Con đường thứ nhất là sự khám phá lại khảo cổ học Mesopotamia trong thế kỷ 19 và 20. Nổi tiếng là Cổng Ishtar của Babylon được tái dựng với bức tường gạch men màu xanh, ngày nay đang trưng bày ở một bảo tàng tại Berlin và thể hiện tầm quan trọng của nữ thần đối với thành phố Babylon.
Con đường kia dẫn qua chính lịch sử tôn giáo: sự kết hợp giữa tình yêu, chiến tranh và hành tinh Kim tinh làm cho Ishtar trở thành chìa khóa để hiểu các nữ thần về sau ở vùng Đông Địa Trung Hải. Giới nghiên cứu xem bà là một trong những nữ thần có ảnh hưởng nhất của Thế giới cổ đại, với những dấu vết có thể truy từ Sumer đến tôn giáo Hy Lạp.
Các tài liệu tham khảo chuẩn mực khác được liệt kê trong danh mục tài liệu.
Ishtar (tiếng Akkad: Ištar, tiếng Sumer: Inanna) là nữ thần quan trọng nhất của Mesopotamia, đồng thời là nữ thần của tình yêu, khả năng sinh sản và chiến tranh. Chức năng kép mâu thuẫn này (tình yêu và chiến tranh) là điển hình cho sự tính chất hai mặt của bà.
Câu chuyện thần thoại nổi tiếng nhất của bà là cuộc hành trình xuống địa ngục của Inanna/Ishtar: bà đi xuống cõi âm đến gặp người chị em Ereshkigal và trên đường đi bị tước bỏ bảy món trang sức (bảy cổng, tại mỗi cổng một món bị lấy đi). Bà chết ở cõi dưới và chỉ trở về được nhờ sự can thiệp của thần linh, đó là một thần thoại về sự tái sinh của thực vật.
Cổng Ishtar là cổng thành thứ tám của thủ đô Babylon, được xây dựng vào khoảng năm 575 trước Công nguyên dưới thời Nebuchadnezzar II. Đây là một công trình cổng đôi với gạch tráng men màu xanh, được trang trí bằng các phù điêu hình bò đực (dành cho thần thời tiết Adad), rồng (Mušḫuššu, dành cho Marduk) và sư tử (dành cho Ishtar).
Đây là một trong những công trình kiến trúc nổi tiếng nhất của thế giới cổ đại, có lẽ chính là công trình được nhắc đến khi Vườn treo Babylon được gọi là kỳ quan thế giới. Mặt tiền được phục dựng của cổng hiện là hiện vật trưng bày chính của Bảo tàng Pergamon tại Berlin.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

Eros qua Hesiod, các thánh thi Orphic, Platon và nghệ thuật Hy Lạp hóa: Đấng sáng tạo, Daimon và ...

Green Man: mặt lá trên các nhà thờ trung đại và nhân vật lễ tháng Năm. Nguồn gốc hình tượng, tình...

Churel, nữ hồn báo thù của Nam Á. Nguồn gốc từ cái chết ô uế, đôi chân quay ngược, sự hút cạn sin...

Lada là nữ thần tình yêu, sắc đẹp và hôn nhân trong thần thoại Slav. Mẹ của Lel và Polel, đối cực...

Marena, nữ thần mùa đông và cái chết của người Slav. Nghi lễ tan băng đón xuân, tục đốt hình nộm ...

Ochokochi, linh hồn rừng hoang trong văn hóa dân gian Mingrélia. Nguồn gốc, khối rìu trên ngực và...