Ištar, bohyňa mezopotámskej tradície

Ištar je bohyňa mezopotámskej tradície.

Bohyňa lásky, vojny a Venuše, divá vládkyňa neba. Ištar (sumersky Inanna) je najmocnejšou ženskou bohyňou Mezopotámie a len ťažko sa dá skrotiť. Je zároveň zvodná a bojovná, nežná a hnevlivá, bohyňa, ktorá kráľom dáva víťazstvo a v ďalšej hodine ich zatratí.

Vládne z Uruku nad láskou a rannou hviezdou, je najoblúbenejšou bohyňou ľudí, obávanou aj samotnými bohmi.

Ištar (sumersky Inanna) je centrálna ženská bohyňa mezopotámskeho panteónu a spája zdanlivo protikladné sféry lásky, vojny a kráľovskej moci.

Jej hymnické texty (Enheduanna, okolo 2300 pred Kr.) patria medzi najstaršie zachované autorizované náboženské texty. Mýtus o Inanninom zostupe do podsvetia je jedným z kľúčových textov mezopotámskej teológie. Jej kult sa rozšíril po celej semitskej jazykovej oblasti a ovplyvnil neskoršie kulty Afrodity a Aštarty. Ako bohyňa lásky a vojny natrvalo formovala náboženskú predstavivosť v Mezopotámii.

BohyňaMezopotámia

Ištar

Rýchly prehľad: Ištar

Typ: Mezopotámske hlavné božstvo, bohyňa lásky a vojny
Panteón: Akkad/Babylon/Aššúr (sumerský ekvivalent: Inanna)
Funkcia: láska, sexuálna vášeň, vojna, kozmická moc, planéta Venuša
Hlavné atribúty: hviezdna korona, lev ako nosné zviera, luk a šípy, osemcípa hviezda (symbol)
Hlavné kultové miesta: Ninive (chrám E-mash-mash-chrám), Uruk (Eanna), Babylon (Ištarina brána)
Astronomická identifikácia: Venuša (Dilbat)

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Ištar je doložená od staroakkadskej doby (3. tisícročie pred Kr.), akkadizácia sumerskej Inanny (v Uruku). Hlavný rozmach jej kultu: starobabylonská, strednobabylonská a novobabylonská doba.

V Asýrskej ríši bola hlavnou bohyňou Ninive a Arbely, ochranná patrónka asýrskych kráľov. Slávna Ištarina brána Babylonu (dnes v Berlíne) je jednou z najväčších zachovaných antických stavieb. V biblickej tradícii je spomínaná ako Aštoret.

Verbreitungsraum

Hlavné kultové miesta: Ninive (chrám E-mash-mash-chrám, neskoroasýrske hlavné kultové miesto), Uruk (chrám Eanna-chrám ako Inannina svätyňa), Babylon (Ištarina brána, chrám v komplexe Esagila), Arbela (dnešný Erbil, jedno z najstarších nepretržite obývaných miest). V Akkade bola hlavnou bohyňou Sargona. V Stredomorí prostredníctvom Aštarty predchodkyňou Afrodity.

Quellenlage

Hlavné zdroje: mytologický cyklus Inanna a Dumuzi (Sumer), Inannin zostup do podsvetia, Epos o Gilgamešovi (tabuľka VI, Ištar žiada Gilgameša o ruku), Inanna a Enki, Hymnus na Ištar, novoasýrske nápisy o Ištar z Arbely. Sekundárna literatúra: Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Meno

Ištar sa zobrazuje v dvojitej podobe: v hornej časti v priezračnom rúchu, s korunou moci, s obnaženým alebo bojovným telom; v spodnej časti obrnená ako bojovníčka s kopijou a štítom, s levom alebo panterom pri nohách.

Osemcípa hviezdna korona ju charakterizuje ako symbol rannej hviezdy (Venuše). Jej zbraňou je piyattu (ohnivá kopija). Môže ju sprevádzať škorpión alebo holubica. Často je zobrazovaná v kľačiacej alebo stojacej bojovej póze.

Charakteristiky

Ištar je bohyňa svätej prostitúcie, bojovníčka, strážkyňa práva a moci. Rozhoduje o výsledku bitiek a podľa nálady kráľov blahoslaví alebo zatracuje. V Ištarinom zostupe je zbavovaná odevu prechodom siedmimi bránami podsvetia ako trest za jej pýchu, hlboký mýtický príbeh o ženskej moci a jej hraniciach.

Hierodulky (sväté kňažky) slúžili v jej chráme. Na jej počesť sa konali veľké sviatky, liturgické svadby (hieros gamos) s kráľmi, a vo vojnových časoch hromadné obety. Ištar bola bohyňou ľudí, priamo vzývaná, priamo obávaná.

Profil: Ištar

Najdôležitejšie aspekty Ištar na jeden pohľad. Nasledujúce polia zhŕňajú pôvod, funkciu, zobrazenie, uctievanie, symboly a paralely.

Pôvod

Ištar je dcéra mesačného boha Sina (Nanna) a bohyne Ningal, sestra slnečného boha Šamaša. V sumerskom pendante Inanna je dcérou Ana a Nammu. Manžel bohyne lásky: Dumuzi (Tammúz v akkadčine), mladý pastiersky a vegetačný boh.

Mýtus o zostupe Inanny: zostupuje do podsvetia k svojej sestre Ereškigal, tam je najprv zabitá a potom oživená Eom, Dumuzi musí ako pokánie zostúpiť do podsvetia.

Vzťahuje sa na

Dvojitá funkcia: bohyňa lásky a vojny (spojené v jednej postave, v starovekom svete jedinečné spojenie). Aspekt lásky: sexuálna vášeň, erotická pútavosť, uzatváranie manželstva. Aspekt vojny: kráľovská bitka, vedenie vojska. Astronomicky: ranná a večerná hvezda (Venuša). V osobnom kulte aj patrónka žien, chrámových kňažiek (naditu) a veštíc.

Vzhľad Ištar

Antropomorfná podoba krásnej mladej ženy v dlhom viacvrstvovom rúchu, s hviezdnou korunou alebo vysokou čelenkou. Charakteristické atribúty: luk a šíp (vojna), dvojitá palica (vojna), osemcípa hviezda (jej hlavný symbol, predstavuje Venušu). Jazdné zviera: lev (často stojí na dvojici levov). Aj nahá podoba (tradícia Inanna-Astarte) na terakotových reliéfoch. V novobabylonskom období bola osemcípa hviezda sama osebe božským symbolom na stélach a pečatiach.

Pôsobenie

Oblasť pôsobenia: Ištar bola vzývaná všetkými spoločenskými vrstvami, ženami v otázkach lásky, kráľmi pred bitkami, kňazmi pri veštení.

Asýrski králi (Sargon II., Sanherib, Asarhaddon) boli jej osobitnými chránencami, pri každom ťažení kráľ vzýval „Ištar z Arbely“. V Uruku viedli chrámovú prevádzku chrámové kňažky naditu. Osobné vzývanie sa spájalo s páleným cédrovým dymom a pečením baraninho mäsa.

Ochrana

Osemcípa hviezda (hlavný symbol, predstavuje Venušu), luk a šíp, dvojitá palica, lev (jazdné zviera), hviezdna koruna, vysoká čelenka, viacvrstvové rúcho. Rastliny: céder, datle, ľalia. Sväté zvieratá: lev (často doprovádzaný drakom Mušchuššu), had.

Pendants

Inanna (Sumer, predchodkyňa), Astarte (Fenícia, takmer identické prevzatie), Anat (Ugarit), Aštoret (hebrejsky, biblická zmienka), Afrodita (Grécko, aspekt lásky), Aténa (Grécko, aspekt vojny), Venuša (Rím, astronomicky), Hathor (Egypt, neskorý synkretizmus), Freya (Germánska tradícia, láska a výber padlých), Durga (Hinduizmus, bohyňa vojny na levovi).

Praktická obrana

Rituály uctievania

Ištar (sumersky Inanna) bola jedným z najústrednejších božstiev Mezopotámie, súčasne bohyňou lásky, vojny a Venuše. Jej hlavnou svätyňou bola Eanna v Uruku (4.-3. tisícročie pred Kr.).

Obrady svätej svadby hieros gamos (sumersky nig-mussa-tum) medzi kráľom a najvyššou kňažkou ako vtelením Inanny sú doložené od Šulgi/Sin-Iddinama (Ur III) (porov. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). Chrámová prostitúcia (sumersky nu-gig) bola súčasťou jej kultu, hoci religionistickí bádatelia tento nález spochybňujú (porov. Lambert, Roth).

Vzývania

„Zostup Inanny do podsvetia“ (sumerský text, Kramer, The Sumerians) a akkadský pendant „Ištarov zostup do podsvetia“ (Foster) sú ústrednými mýtickými textami. „Veľký hymnus na Ištar“ Naram-Sina (Akkad, cca 2250 pred Kr.) je najstarším osobným vzývaním k nej. Rituálna modlitba „šuʾila“ (modlitba so zdvihnutými rukami) sa často obracala na Ištar v osobnej kríze.

Amulety a ochranné symboly

Osemcípa hviezda (symbol Venuše) na babylonských valcových pečatiach a hraničných kameňoch (porov. Black/Green). Sprievod levov (jazdí na levovi, vozeň s siedmimi levmi). Apotropaické hlinené figúrky nahých žien s rukami pod prsiami (obrazy Ištar) boli zakopávané v stenách domov (Ur, Larsa, Sippar, vykopávky Woolley).

Ištar, paralely v iných kultúrach

Inanna a Ištar: jedna bohyňa v dvoch jazykoch

Za menom Ištar sa skrýva jedna z najstarších a najdôležitejších bohýň Mezopotámie.

V sumerských prameňoch sa nazýva Inanna, v neskorších akkadských, babylonských a asýrskych textoch Ištar. Bádanie vychádza z toho, že akkadská Ištar bola vo veľkej miere identifikovaná so sumerskou Inannou, pričom sa do tejto podoby zlúčila aj pôvodne samostatná semitská bohyňa. V priebehu tisícročí sa tak rôzne tradičné línie postupne spojili do jednej.

Ištar spája oblasti pôsobenia, ktoré sa na prvý pohľad javia protikladne. Je bohyňou telesnej lásky a zároveň bohyňou vojny. Stelesňuje túžbu a pud priťahovania, ale rovnako aj boj a násilie.

Staršie bádanie v tom niekedy videlo rozpor alebo súčasnú existenciu dvoch bohýň. Novšie práce skôr zdôrazňujú, že obe oblasti sú v mezopotámskom myslení spojené spoločnou vlastnosťou: silou, ktorá prekračuje hranice a narúša poriadok a ktorá sa uplatňuje rovnako v strasti vášne, ako aj vo vojne.

Jej astrálnym aspektom je planéta Venuša. Ako ranná a večerná hviezda bola Ištar spájaná s najvýraznejším telesom na nebi po Slnku a Mesiaci. Aj tu sa prejavuje jej dvojaká povaha, pretože táto planéta sa objavuje raz ráno a raz večer.

Toto spojenie s Venušou má v dejinách náboženstva ďalekosiahle dôsledky, pretože tvorí mostík k neskorším bohyniam lásky v oblasti Stredomoria, k feníckej Astarte a gréckej Afrodite, ktoré boli tiež spájané s planétou Venuša.

Ištarina cesta do podsvetia

Najznámejším súvislým mýtom o Ištar je jej zostup do podsvetia. Zachoval sa jednak v staršej sumerskej verzii Inannin zostup do podsvetia, jednak v kratšej akkadskej verzii Ištarin zostup do podsvetia. Bohyňa sa rozhodne zostúpiť do ríše mrtvych, ktorej vládne jej sestra Ereškigal.

Na ceste cez sedem brán podsvetia musí Ištar pri každej bráne odložiť jeden odev alebo šperk, znak svojej moci.

Nahá a zbavená všetkých svojich insígnií nakoniec predstupuje pred Ereškigal a je tam zabitá, jej telo je vystavené na háku. So smrťou bohyne lásky na zemi zaniká všetka plodnosť, ľudia a zvieratá už neplodia potomstvo.

Na zásah vyšších bohov je Ištar oživená a môže podsvetie opustiť, avšak zákon ríše mrtvych vyžaduje náhradu. V sumerskej verzii je na to určený jej manžel Dumuzi, akkadsky Tammuz; ten musí odteraz stráviť časť roka v podsvetí.

Tento mýtus je pre religionistiku dôležitý z viacerých hľadísk. Spája bohyňu so striedaním plodnosti a neplodnosti a poskytuje tak raný príklad rozšíreného motívu boha vegetácie, ktorý je na určitý čas viazaný v podsvetí.

Zároveň postupné odkladanie insígnií pri siedmich bránach ukazuje premyslený rituálny svet predstáv. Staršie chápanie tohto mýtu ako čistého vegetačného mýtu sa dnes považuje za príliš úzke; bádanie viac zdôrazňuje témy moci, bezmocnosti a hranice medzi svetmi.

Chrámy, kňazstvo a kultová prax

Ištar mala v mnohých mestách Mezopotámie chrámy a svätyne. Starobylým centrom jej kultu bolo mesto Uruk, kde stála veľká svätyňa Eanna, dom nebies.

Aj v Ninive a v ďalších asýrskych mestách bola vedúcim božstvom; asýrski králi vzývali Ištar ako pomocnicu v boji a pripisovali jej svoje víťazstvá.

Ku kultovej praxi patril rozmanitý okruh chrámových služobníkov a kultovo činných osôb. Klinopisné prameny uvádzajú rôzne skupiny osôb v službách Ištar, medzi nimi aj takých, ktorých rodová úloha je opisovaná ako stojaca mimo obvyklých kategórií. Staršie výklady často opisovali kult Ištar pojmom chrámovej prostitúcie.

Novšie bádanie je v tomto ohľade oveľa opatrnejšie. Upozorňuje, že antické doklady tohto javu, predovšetkým slavné miesto u Herodota, pochádzajú z vonkajšieho pohľadu, môžu byť mätúce a nie vždy sa zhodujú s domácimi klinopisnými prameňmi. Presná povaha sexuálne konotovaných kultových prvkov zostáva sporná.

Naopak dobre doložené sú hymny a modlitby k Ištar, ktoré patria k najpôsobivejším textom mezopotámskej literatúry. Oslavujú jej moc, opisujú jej krásu a hrôzu a prosia o jej pomoc.

Niektoré z týchto textov boli pripisované postavám zakladajúcim tradíciu, napríklad staroakkadskej kňažke a poetke Enheduanne, ktorej sa pripisuje viacero hymien na Inannu. Takéto texty ukazujú, že Ištar nebola len predmetom oficiálneho štátneho kultu, ale aj osobnej nábožnosti.

Ištar v Epose o Gilgamešovi a v kultúrnej pamäti

Jedna slávna literárna epizóda ukazuje Ištar v kritickom svetle. V Epose o Gilgamešovi, najznámejšom diele mezopotámskej literatúry, sa bohyňa uchádza o hrdinu Gilgameša a ponúka mu manželstvo. Gilgameš odmieta a pripomína jej osud jej predchádzajúcich milencov, ktorým jej láska priniesla nešťastie, predovšetkým Dumuzimu.

Rozhnevaná Ištar žiada od svojho otca Nebeského býka, aby potrestala Gilgameša, a spôsobí tým veľké nešťastie, kým býka nezabijú Gilgameš a Enkidu.

Táto epizóda je nábožensko-historicky výpovedná, pretože ukazuje, že mezopotámska poézia mohla svojim bohom prisúdiť aj hnevlivé, nebezpečné a urazené črty. Ištar sa tu javí ako mocná, vášnivá a nepredvídateľná. Text ju tým nezľahčuje, ale sprítomňuje jej hraničiacu, prekračujúcu povahu.

V kultúrnej pamäti zostala Ištar prítomná najmä dvoma cestami. Prvou je archeologické znovuobjavenie Mezopotámie v 19. a 20. storočí. Slávna je zrekonštruovaná Ištarina brána v Babylone so svojou modrou glazovanou tehlovou stenou, ktorá dnes stojí v jednom berlínskom múzeu a zviditeľňuje význam bohyne pre babylonské mesto.

Druhá cesta vedie cez samotné dejiny náboženstva: spojenie lásky, vojny a planéty Venuše robí z Ištar kľúč k pochopeniu neskorších bohýň východného Stredomoria. Bádanie v nej vidí jednu z najvplyvnejších ženských božstiev starého sveta, ktorej stopy je možné sledovať od Sumeru až po grécke náboženstvo.

Súvisiace odkazy

Zdroje a literatúra

Ďalšie štandardné diela v zozname literatúry.

Často kladené otázky o Ištar

Kto bola Ištar v babylonsko-asýrskej mytológii?

Ištar (akkadsky Ištar, sumersky Inanna) bola najvýznamnejšou bohyňou Mezopotámie, súčasne bohyňou lásky, plodnosti a vojny. Táto rozporná dvojitá funkcia (láska a vojna) je typická pre jej ambivalenciu.

Jej najznámejším mýtom je zostup Inanny/Ištar do podsvetia. Zostupuje k svojej sestre Ereškigal a na ceste je postupne zbavená svojich siedmich šperkov (sedem brán, pri každej odloží jeden kus). Dole zomiera a vracia sa iba zásahom bohov, ide o mýtus vegetatívnej obnovy.

Čo je Ištarina brána?

Ištarina brána bola ôsma mestská brána babylonskej metropoly Babylon, postavená okolo roku 575 pred Kristom za Nabuchodonozora II. Bola to dvojitá brána z modro glazovaných tehál, zdobená reliéfmi býkov (pre boha búrky Adada), drakov (Mušḫuššu, pre Marduka) a levov (pre Ištar).

Bola jednou z najslávnejších stavieb starého sveta, pravdepodobne s ňou súvisia aj Visuté záhrady Babylonu, uvádzané ako div svetа. Zrekonštruovaná predná strana brány je dnes hlavným exponátom Pergamonského múzea v Berlíne.