Ishtar, déesse de la tradition mésopotamienne

Ishtar est la déesse de la tradition mésopotamienne.

Déesse de l’amour, de la guerre, de Vénus, souveraine sauvage des cieux. Ishtar (sumérienne Inanna) est la plus puissante déesse féminine de Mésopotamie, quasi indomptable. Elle est à la fois séductrice et guerrière, tendre et courroucée, une déesse qui offre la victoire aux rois et les condamne à l’heure suivante.

Régnant depuis Uruk sur l’amour et l’étoile du matin, elle est la déesse préférée des hommes, redoutée des dieux eux-mêmes.

Ishtar (sumérienne Inanna) est la principale divinité féminine du panthéon mésopotamien et réunit les sphères apparemment contradictoires de l’amour, de la guerre et de la royauté.

Ses textes hymniques (Enheduanna, vers 2300 av. J.-C.) comptent parmi les plus anciens textes religieux autorisés transmis. Le mythe de la descente d’Inanna aux Enfers est l’un des textes clés de la théologie mésopotamienne. Son culte s’étend sur l’espace linguistique sémitique et influence les cultes d’Aphrodite et d’Astarté des périodes ultérieures.

DéesseMésopotamie

Ishtar

Aperçu rapide : Ishtar

Type : Divinité principale mésopotamienne, déesse de l’amour et de la guerre
Panthéon : Akkad/Babylone/Assur (pendant sumérien : Inanna)
Fonction : amour, plaisir sexuel, guerre, pouvoir cosmique, étoile de Vénus
Attributs principaux : couronne étoilée, lion comme monture, arc et flèche, étoile à huit branches (symbole)
Principaux lieux de culte : Ninive (temple E-mash-mash, temple), Uruk (Eanna), Babylone (porte d’Ishtar)
Identification astronomique : Vénus (Dilbat)

Contexte historique

Période des textes

Ishtar est attestée depuis l’époque akkadienne ancienne (3e millénaire av. J.-C.), en tant qu’akkadisation de la sumérienne Inanna (à Uruk). Apogée de sa vénération : périodes babylonienne ancienne, moyenne et néobabylonienne.

Dans l’Empire assyrien, elle était la déesse principale de Ninive et Arbèles, patronnes protectrices des rois assyriens. La célèbre porte d’Ishtar de Babylone (aujourd’hui à Berlin) est l’un des plus grands monuments antiques conservés. Elle est mentionnée dans la tradition biblique sous le nom d’Ashtoreth.

Aire de diffusion

Principaux lieux de culte : Ninive (temple E-mash-mash, temple néo-assyrien principal), Uruk (temple Eanna, temple comme sanctuaire d’Inanna), Babylone (porte d’Ishtar, temple dans le complexe Esagila), Arbèles (aujourd’hui Erbil, l’une des plus anciennes villes continuellement habitées). À Akkad comme déesse principale de Sargon. Dans le monde méditerranéen, précurseure d’Aphrodite via Astarté.

État des sources

Sources principales : cycle mythologique Inanna-et-Dumuzi (Sumer), Descente d’Inanna aux Enfers, Épopée de Gilgamesh (tablette VI, Ishtar demande Gilgamesh en mariage), Inanna et Enki, Hymne à Ishtar, inscriptions néo-assyriennes sur Ishtar d’Arbèles. Littérature secondaire : Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth ; Foster, Before the Muses ; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.

Nom

Ishtar est représentée sous deux formes : en haut, en robe transparente, couronne du pouvoir, corps nu ou combatif ; en bas, armée comme un guerrier avec lance et bouclier, un lion ou une panthère à ses pieds.

La couronne en forme d’étoile à huit pointes la caractérise, symbole de l’étoile du matin (Vénus). Son arme est la Piyattu (lance de feu). Un scorpion ou une colombe peuvent l’accompagner. Elle est souvent représentée agenouillée ou debout dans une pose guerrière.

Caractéristiques

Ishtar est la déesse de la prostitution sacrée, guerrière, gardienne du droit et du pouvoir. Elle détermine l’issue des combats et bénit ou condamne les rois selon son humeur. Dans La descente d’Ishtar, elle est tuée aux sept portes des Enfers, en punition de son orgueil, un profond récit mythique sur le pouvoir féminin et ses limites.

Les hiérodules (prêtresses sacrées) officiaient dans son temple. De grandes fêtes lui étaient consacrées, des mariages liturgiques (hieros gamos) avec des rois, et en temps de guerre, des sacrifices massifs. Ishtar était la déesse des hommes, invoquée directement, redoutée directement.

Profil : Ishtar

Les aspects les plus importants d’Ishtar en un coup d’œil. Les champs suivants résument l’origine, la fonction, l’apparence, la vénération, les symboles et les parallèles.

Origine

Ishtar est la fille du dieu lunaire Sin (Nanna) et de Ningal, sœur du dieu solaire Shamash. Dans son pendant sumérien Inanna, elle est fille d’An et de Nammu. L’époux de la déesse de l’amour : Dumuzi (Tammuz en akkadien), un jeune dieu pastoral et de la végétation.

Mythe de la descente d’Inanna : elle descend aux Enfers pour retrouver sa sœur Ereshkigal, y est d’abord tuée puis ramenée à la vie par Ea ; Dumuzi doit descendre aux Enfers en expiation.

En rapport avec

Double fonction : déesse de l’amour et de la guerre (réunies en une seule figure, une constellation unique dans le monde antique). Aspect amoureux : plaisir sexuel, attrait érotique, mariage. Aspect guerrier : bataille royale, commandement des armées. Astronomiquement : étoile du matin et du soir (Vénus). Dans le culte personnel, également patronne des femmes, des prêtresses du temple (nadi-tu), des devineresses.

Apparence d'Ishtar

Anthropomorphe, représentée comme une belle jeune femme en longue robe à plusieurs couches, avec une couronne étoilée ou un haut diadème en forme de coiffe. Attributs caractéristiques : arc et flèche (guerre), double masse d’armes (guerre), étoile à huit branches (son principal symbole, représentant Vénus). Monture : lion (souvent debout sur une paire de lions). Également sous forme nue (tradition Inanna-Astarté) sur des reliefs en terre cuite. À l’époque néobabylonienne, l’étoile à huit branches seule, comme symbole divin, sur des stèles et des sceaux.

Activité

Domaine d’action : Ishtar était invoquée par toutes les classes sociales : par les femmes pour les affaires amoureuses, par les rois avant les batailles, par les prêtres dans la divination.

Les rois assyriens (Sargon II, Sennachérib, Asarhaddon) étaient ses protégés particuliers ; à chaque campagne militaire, le roi invoquait « Ishtar d’Arbèles ». À Uruk, les prêtresses du temple nadi-tu assuraient le fonctionnement du temple. Invocation personnelle avec de l’encens de cèdre et de la viande de mouton rôtie.

Protection

Étoile à huit branches (symbole principal, représentant Vénus), arc et flèche, double masse d’armes, lion (monture), couronne étoilée, haut diadème en forme de coiffe, longue robe à plusieurs couches. Plantes : cèdre, dattes, lys. Animaux sacrés : lion (souvent accompagné du dragon Mušḫuššu), serpent.

Parallèles

Inanna (Sumer, précurseure), Astarté (Phénicie, reprise presque identique), Anat (Ougarit), Ashtoreth (hébreu, mention biblique), Aphrodite (Grèce, aspect amoureux), Athéna (Grèce, aspect guerrier), Vénus (Rome, astronomique), Hathor (Égypte, syncrétisme tardif), Freyja (germanique, amour et choix des morts au combat), Durga (hindouisme, déesse guerrière sur lion).

Pratiques de dévotion

Rituels de vénération

Ishtar (sumérienne Inanna) était l’une des divinités les plus centrales de Mésopotamie, déesse de l’amour, guerrière et déesse de Vénus à la fois. Son principal sanctuaire était Eanna à Uruk (4e-3e millénaire av. J.-C.).

Les rites du mariage sacré hieros gamos (sumérien nig-mussa-tum) entre le roi et la grande prêtresse en tant qu’incarnation d’Inanna sont attestés depuis Schulgi/Sin-Iddinam (Ur III) (cf. Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses). La prostitution templière (sumer. nu-gig) faisait partie de sa vénération, un constat controversé sur le plan des sciences des religions (cf. Lambert, Roth).

Invocations

La « Descente d’Inanna aux Enfers » (sumérien, Kramer, The Sumerians) et son pendant akkadien « Le Voyage d’Ishtar aux Enfers » (Foster) sont les textes mythiques centraux. Le « Grand Hymne à Ishtar » de Naram-Sin (Akkad, vers 2250 av. J.-C.) est la plus ancienne invocation personnelle qui lui soit adressée. La prière rituelle « šuʾila » (prière à main levée) s’adressait souvent à Ishtar en cas de crise personnelle.

Amulettes et symboles de protection

Étoile à huit branches (Vénus-symbole) sur des cylindres-sceaux babyloniens et des bornes-frontières (cf. Black/Green). Compagnons lions (elle monte un lion, char à sept lions). Des figurines apotropaïques en terre cuite de femmes nues, les mains sous les seins (images d’Ishtar), étaient enterrées dans les murs des maisons (Ur, Larsa, Sippar, fouilles de Woolley).

Ishtar, parallèles dans d'autres cultures

Inanna et Ishtar : une déesse en deux langues

Derrière le nom Ishtar se cache l’une des divinités les plus anciennes et les plus importantes de Mésopotamie.

Dans les sources sumériennes, elle s’appelle Inanna ; dans les textes akkadiens, babyloniens et assyriens ultérieurs, Ishtar. La recherche part du principe que l’Ishtar akkadienne a été largement assimilée à l’Inanna sumérienne, mais qu’une déesse sémitique originellement indépendante s’est également fondue dans cette figure. Au fil des millénaires, différents courants de la tradition se sont rejoints.

Ishtar réunit des domaines de compétence qui, au premier abord, semblent opposés. Elle est la déesse de l’amour charnel et, en même temps, une déesse de la guerre. Elle représente le désir et l’attrait tout autant que la bataille et la violence.

La recherche ancienne y a parfois vu une contradiction ou la coexistence de deux déesses. Des travaux plus récents soulignent plutôt que les deux domaines sont reliés dans la pensée mésopotamienne par une propriété commune : une force qui transcende les limites et brise l’ordre, active aussi bien dans la passion que dans la guerre.

Son aspect astral est la planète Vénus. En tant qu’étoile du matin et du soir, Ishtar fut associée à l’astre le plus remarquable après le Soleil et la Lune. Ici aussi se manifeste sa double nature, car la planète apparaît tantôt le matin, tantôt le soir.

Ce lien avec Vénus est riche de conséquences pour l’histoire des religions, car il constitue un pont vers les déesses de l’amour ultérieures du monde méditerranéen, vers la phénicienne Astarté et vers la grecque Aphrodite, qui furent également associées à la planète Vénus.

La descente d'Ishtar aux Enfers

Le mythe le plus connu sur Ishtar est sa descente aux Enfers. Il est transmis à la fois dans une version sumérienne plus ancienne, La descente d’Inanna aux Enfers, et dans une version akkadienne plus courte, Le Voyage d’Ishtar aux Enfers. La déesse décide de descendre dans le royaume des morts, gouverné par sa sœur Ereschkigal.

Sur le chemin qui mène aux sept portes des Enfers, Ishtar doit à chaque porte abandonner un vêtement ou un bijou, signe de son pouvoir.

Nue et dépouillée de ses insignes, elle se présente finalement devant Ereschkigal et y est tuée ; son cadavre est suspendu. Avec la mort de la déesse de l’amour, toute fertilité s’éteint sur la terre : humains et animaux ne peuvent plus procréer.

Sur l’intervention des dieux supérieurs, Ishtar est ramenée à la vie et peut quitter les Enfers, mais la loi du royaume des morts exige un remplaçant. Dans la version sumérienne, son époux Dumuzi, akkadien Tammuz, est désigné ; il doit désormais passer une partie de l’année aux Enfers.

Ce mythe est important pour la science des religions à plusieurs égards. Il associe une déesse au cycle de la fertilité et de la stérilité, fournissant ainsi un exemple précoce du motif répandu du dieu de la végétation temporairement retenu aux Enfers.

En même temps, l’abandon progressif des insignes aux sept portes révèle un univers rituel élaboré. L’interprétation ancienne comme pur mythe de végétation est aujourd’hui considérée comme trop restrictive ; la recherche met davantage l’accent sur les thèmes du pouvoir, de l’impuissance et de la frontière entre les mondes.

Temple, clergé et pratiques cultuelles

Ishtar possédait des temples et des sanctuaires dans de nombreuses villes de Mésopotamie. Un ancien centre de son culte était la ville d’Uruk, où se trouvait le grand sanctuaire Eanna, la Maison du Ciel.

Elle était également une divinité majeure à Ninive et dans d’autres villes assyriennes ; les rois assyriens invoquaient Ishtar comme aide dans les batailles et lui attribuaient leurs victoires.

Les pratiques cultuelles impliquaient un cercle varié de serviteurs du temple et de personnes actives dans le culte. Les sources cunéiformes mentionnent différents groupes de personnes au service d’Ishtar, parmi lesquels certaines dont le rôle de genre est décrit comme situé entre les catégories habituelles. Des représentations plus anciennes ont souvent décrit le culte d’Ishtar à l’aide du terme de prostitution templière.

La recherche récente est devenue nettement plus prudente sur ce point. Elle souligne que les témoignages antiques à cet égard, en particulier un passage célèbre chez Hérodote, proviennent de l’extérieur, peuvent être mal compris et ne concordent pas aisément avec les sources cunéiformes indigènes. La nature exacte des éléments culturels à connotation sexuelle reste débattue.

En revanche, les hymnes et prières adressés à Ishtar sont bien attestés ; ils comptent parmi les textes les plus remarquables de la littérature mésopotamienne. Ils louent sa puissance, décrivent sa beauté et sa terreur, et implorent son soutien.

Certains de ces textes ont été attribués à des figures fondatrices de tradition, comme la prêtresse et poétesse akkadienne ancienne Enheduanna, à qui plusieurs hymnes à Inanna sont attribués. Ces textes montrent qu’Ishtar n’était pas seulement l’objet du culte d’État officiel, mais aussi d’une piété personnelle.

Ishtar dans l'Épopée de Gilgamesh et dans la mémoire culturelle

Un célèbre épisode littéraire présente Ishtar sous un jour critique. Dans l’Épopée de Gilgamesh, l’œuvre la plus connue de la littérature mésopotamienne, la déesse courtise le héros Gilgamesh et lui propose le mariage. Gilgamesh refuse et lui rappelle le sort de ses anciens amants, à qui son amour a apporté le malheur, à commencer par Dumuzi.

Furieuse, Ishtar demande à son père le Taureau du Ciel pour châtier Gilgamesh, causant ainsi de grands ravages, jusqu’à ce que le taureau soit tué par Gilgamesh et Enkidu.

Cet épisode est instructif du point de vue de l’histoire des religions, car il montre que la poésie mésopotamienne pouvait prêter à ses dieux des traits courroucés, dangereux et blessés. Ishtar y apparaît puissante, passionnée et imprévisible. Le texte ne la déprécie pas pour autant, mais illustre sa nature transgressive.

Dans la mémoire culturelle, Ishtar est restée présente principalement par deux voies. La première est la redécouverte archéologique de la Mésopotamie aux XIXe et XXe siècles. La célèbre porte d’Ishtar de Babylone, avec son mur de briques émaillées bleues, reconstituée, est aujourd’hui la pièce maîtresse d’un musée berlinois et rend visible l’importance de la déesse pour la cité babylonienne.

L’autre voie passe par l’histoire des religions elle-même : le lien entre l’amour, la guerre et la planète Vénus fait d’Ishtar une clé pour la compréhension des déesses ultérieures de la Méditerranée orientale. La recherche voit en elle l’une des divinités féminines les plus influentes de l’Ancien Monde, dont les traces se laissent suivre de Sumer jusqu’à la religion grecque.

Liens complémentaires

Sources et bibliographie

Autres ouvrages de référence dans la bibliographie.

Questions fréquentes sur Ishtar

Qui était Ishtar dans la mythologie babylonienne et assyrienne ?

Ishtar (akkadien Ištar, sumérien Inanna) était la principale déesse de Mésopotamie, à la fois déesse de l’amour, de la fertilité et de la guerre. Cette double fonction contradictoire (amour et guerre) est typique de son ambivalence.

Son mythe le plus célèbre est la descente aux Enfers d’Inanna/Ishtar : elle descend dans le royaume des morts pour retrouver sa sœur Ereshkigal et, chemin faisant, se voit retirer ses sept bijoux (sept portes, un bijou abandonné à chacune). Elle meurt en bas et ne revient que grâce à l’intervention divine, un mythe de renouveau végétatif.

Qu’est-ce que la porte d’Ishtar ?

La porte d’Ishtar était la huitième porte de la ville de Babylone, construite vers 575 av. J.-C. sous Nabuchodonosor II. C’était un double portail en briques émaillées bleues, orné de reliefs représentant des taureaux (pour le dieu de la tempête Adad), des dragons (Mušḫuššu, pour Marduk) et des lions (pour Ishtar).

C’était l’un des monuments les plus célèbres du monde antique, probablement celui que l’on désigne lorsque les Jardins suspendus de Babylone sont cités comme merveille du monde. La façade reconstruite de la porte est aujourd’hui la pièce principale du Pergamonmuseum de Berlin.