ایشتار الهه سنت بینالنهرینی است.
الهه عشق، جنگ، ستاره زهره، فرمانروای بیمهار آسمان. ایشتار (سومری: اینانا) نیرومندترین الهه مؤنث بینالنهرین است و به آسانی رام نمیشود. او هم دلفریب است و هم جنگجو، هم مهربان و هم خشمگین، الههای که به شاهان پیروزی میبخشد و در لحظه بعد آنان را به نفرین گرفتار میکند.
ایشتار از اوروک بر عشق و ستاره بامدادی فرمان میراند و محبوبترین الهه در میان مردمان است، آنچنان که خود خدایان نیز از او هراس دارند.
ایشتار (سومری: اینانا) خدابانوی محوری پانتئون بینالنهرین است و حوزههای بهظاهر متضاد عشق، جنگ و پادشاهی را در خود جمع میکند.
متون سرودهای او (انهدوانا، حدود ۲۳۰۰ پیش از میلاد) از کهنترین متون دینی مستند و دارای مؤلف شناختهشده به شمار میروند. اسطوره فرود اینانا به جهان زیرین یکی از متون کلیدی الهیات بینالنهرینی است. پرستش او در سراسر قلمرو زبانهای سامی گسترش یافت و بر آیینهای آفرودیته و عشتارت متأخر تأثیر نهاد. ایشتار به عنوان الهه عشق و جنگ، جهانبینی دینی بینالنهرین را به شکلی ماندگار شکل داد.
نوع: خدابانوی اصلی بینالنهرینی، الهه عشق و جنگ
پانتئون: اکد/بابل/آشور (معادل سومری: اینانا)
کارکرد: عشق، لذت جنسی، جنگ، قدرت کیهانی، ستاره زهره
نشانههای اصلی: تاج ستارهای، شیر به عنوان مرکب، تیر و کمان، ستاره هشتپر (نماد)
مراکز اصلی پرستش: نینوا (معبد اِ-مَش-مَش)، اوروک (اِآنا)، بابل (دروازه ایشتار)
شناسایی نجومی: زهره (دیلبات)
ایشتار از دوران اکد کهن (هزاره سوم پیش از میلاد) مستند است و اَکدیسازی اینانای سومری (در اوروک) به شمار میرود. اوج پرستش او: دوران بابل کهن، میانه و نوبابلی.
در امپراتوری آشور، خدابانوی اصلی نینوا و اَربِلا و حامی پادشاهان آشوری بود. دروازه ایشتار مشهور بابل (اکنون در برلین) از بزرگترین آثار معماری باستانی محفوظمانده است. در سنت کتاب مقدس با نام عَشتوروت یاد شده است.
مراکز اصلی پرستش: نینوا (معبد اِ-مَش-مَش، در دوران متأخر آشوری مرکز اصلی آیین)، اوروک (معبد اِآنا به عنوان حرم اینانا)، بابل (دروازه ایشتار، معبد در مجموعه اِساگیلا)، اَربِلا (امروز اربیل، یکی از کهنترین شهرهای مسکونی پیوسته). در اکد به عنوان خدابانوی اصلی سارگون. در حوزه مدیترانه از طریق عشتارت به عنوان پیشینه آفرودیته.
منابع اصلی: چرخه اساطیر اینانا و دوموزی (سومری)، فرود اینانا به جهان زیرین، حماسه گیلگمش (لوح ششم، ایشتار خواستار ازدواج با گیلگمش)، اینانا و انکی، سرود ایشتار، کتیبههای آشوری نو درباره ایشتار اَربِلا. پژوهشهای ثانوی: Wolkstein/Kramer، Inanna. Queen of Heaven and Earth؛ Foster، Before the Muses؛ Black/Green، Gods, Demons and Symbols.
ایشتار در دو هیئت به تصویر کشیده میشود: در هیئت نخست با جامه شفاف، تاج قدرت و پیکری برهنه یا ستیزهجو؛ در هیئت دوم همچون جنگاوری با نیزه و سپر، با شیر یا پلنگ به زیر پایش.
تاج ستاره هشتپر مشخصه اوست، نماد ستاره بامدادی (زهره). سلاح او پیاتو (نیزه آتشین) است. گاه اسکورپیون یا کبوتر همراه اوست. اغلب در حالت زانو زده یا ایستاده در پوز جنگجویانه به تصویر درمیآید.
ایشتار الهه فاحشگی مقدس، جنگاور، نگهبان حق و قدرت است. فرجام نبردها را تعیین میکند و شاهان را بسته به ارادهاش برکت میدهد یا نفرین میکند. در فرود ایشتار او از هفت دروازه جهان زیرین میگذرد و به عنوان کیفر غرور، کشته میشود، روایتی عمیق در قالب اسطوره درباره قدرت زنانه و مرزهای آن.
هیرودولها (کاهنههای مقدس) در معبد او خدمت میکردند. جشنهای بزرگی به افتخار او برگزار میشد، ازدواجهای آیینی (هیروس گاموس) با شاهان، و در زمان جنگ قربانیهای انبوه. ایشتار الهه مردمان بود، مستقیم فراخوانده و مستقیم هراسیده.
مهمترین جنبههای ایشتار در یک نگاه. بخشهای زیر خاستگاه، کارکرد، ظهور، پرستش، نمادها و موازیها را گرد میآورند.
ایشتار دختر خدای ماه سین (نانا) و نینگال، و خواهر خدای خورشید شَمَش است. در معادل سومری، اینانا دختر آن و نامو است. همسر الهه عشق: دوموزی (تموز در اکدی)، خدای جوان چوپانان و گیاهان.
اسطوره فرود اینانا: او برای دیدار خواهرش اِرِشکیگال به جهان زیرین فرود میآید، آنجا نخست کشته و سپس به دست اِآ دوباره زنده میشود، و دوموزی باید به عنوان کفاره به جهان زیرین فرو رود.
کارکرد دوگانه: الهه عشق و جنگ (در یک هیئت متحد، ترکیبی بیمانند در جهان باستان). جنبه عشق: لذت جنسی، کشش عاشقانه، پیوند زناشویی. جنبه جنگ: نبرد شاهانه، فرماندهی سپاه. نجومی: ستاره بامدادی و شامگاهی (زهره). در آیین شخصی نیز حامی زنان، کاهنههای معبد (نادیتو) و پیشگویان.
انسانوار به شکل زنی جوان و زیبا با جامه بلند چندلایه، با تاج ستارهای یا دیهیم کلاهمانند بلند. نشانههای مشخص: تیر و کمان (جنگ)، گرز دو سر (جنگ)، ستاره هشتپر (نماد اصلی، نماینده زهره). مرکب: شیر (اغلب ایستاده بر جفت شیران). همچنین هیئت برهنه (سنت اینانا-عشتارت) بر نقشبرجستههای سفالین. در دوران نوبابلی ستاره هشتپر به تنهایی به عنوان نماد الهی بر ستونها و مهرها.
حوزه تأثیر: ایشتار از سوی همه طبقات فراخوانده میشد، در امور عشقی از سوی زنان، پیش از نبردها از سوی شاهان، در پیشگویی از سوی کاهنان.
پادشاهان آشوری (سارگون دوم، سنحاریب، اِسرحدون) از محبوبترین برگزیدگان او بودند و در هر لشکرکشی شاه “ایشتار اَربِلا” را فرامیخواند. در اوروک کاهنههای معبد نادیتو اداره معبد را بر عهده داشتند. فراخوانی شخصی با بخور از چوب سدر و بریان کردن گوشت گوسفند.
ستاره هشتپر (نماد اصلی، نماینده زهره)، تیر و کمان، گرز دو سر، شیر (مرکب)، تاج ستارهای، دیهیم کلاهمانند بلند، جامه چندلایه. گیاهان: سدر، خرما، سوسن. جانوران مقدس: شیر (بهویژه همراه با اژدهای موشخوشو)، مار.
اینانا (سومری، پیشین)، عشتارت (فنیقی، اقتباس تقریباً همسان)، عَنات (اوگاریت)، عَشتوروت (عبری، یادکرد کتاب مقدس)، آفرودیته (یونان، جنبه عشق)، آتنا (یونان، جنبه جنگ)، ونوس (روم، نجومی)، هاتحور (مصر، همسانسازی متأخر)، فرئیا (ژرمنی، عشق و گزینش جنگاوران)، دورگا (هندوئیسم، الهه جنگ بر شیر).
آیینهای پرستش
ایشتار (سومری اینانا) یکی از مرکزیترین خدایان بینالنهرین بود، الهه عشق، جنگ و زهره در آن واحد. حرم اصلی او اِآنا در اوروک بود (هزاره چهارم تا سوم پیش از میلاد).
آیینهای ازدواج مقدس هیروس گاموس (سومری: نیگ-موسا-تم) میان شاه و کاهنه عالی به عنوان تجسم اینانا از دوران شولگی/سین-ایدینام (اور سوم) مستند است (نگ. Frymer-Kensky، In the Wake of the Goddesses). فاحشگی معبدی (سومری: نو-گیگ) بخشی از پرستش او بود، یافتهای مورد اختلاف در علم ادیان (نگ. Lambert، Roth).
فراخوانیها
“فرود اینانا به جهان زیرین” (سومری، Kramer، The Sumerians) و معادل اکدی “سفر ایشتار به هاویه” (Foster) متون اساطیری محوریاند. “سرود بزرگ ایشتار” نارام-سین (اکد، حدود ۲۲۵۰ پیش از میلاد) کهنترین فراخوانی شخصی به اوست. دعای آیینی “شوئیلا” (دعای بلند کردن دست) اغلب در بحرانهای شخصی خطاب به ایشتار خوانده میشد.
طلسمها و نمادهای حفاظتی
ستاره هشتپر (نماد زهره) بر استوانهمهرهای بابلی و سنگمرزها (نگ. Black/Green). همراهان شیر (او بر شیر سوار میشود، ارابه هفتشیر). مجسمههای سفالین آپوتروپائیک از زنان برهنه با دست زیر سینه (تصاویر ایشتار) در دیوارهای خانهها دفن میشدند (اور، لارسا، سیپار، کاوشهای وولی).
پشت نام ایشتار یکی از کهنترین و مهمترین خدایان بینالنهرین قرار دارد.
در منابع سومری او اینانا نامیده میشود و در متون متأخر اکدی، بابلی و آشوری ایشتار. پژوهش نشان میدهد که ایشتار اکدی با اینانای سومری تا حد زیادی یکسان انگاشته شده، اما در این میان یک الهه سامی اصالتاً مستقل نیز در این هیئت ادغام شده است. در طول هزارهها رشتههای سنت گوناگون به هم پیوستند.
ایشتار حوزههای مسئولیتی را در خود جمع میکند که در نگاه نخست متضاد مینمایند. او الهه عشق جنسی و در همان حال الهه جنگ است. نماینده شهوت و کشش عاشقانه است، همچنان که نماینده نبرد و خشونت.
پژوهشهای قدیمیتر گاه در این مسئله تناقضی یا کنار هم نشستن دو الهه میدیدند. پژوهشهای جدیدتر بیشتر تأکید دارند که هر دو حوزه در تفکر بینالنهرینی از طریق یک ویژگی مشترک به هم پیوستهاند: نیرویی مرزشکن و نظمبرانداز که هم در شور عاشقانه و هم در جنگ تأثیرگذار است.
جنبه ستارهای او سیاره زهره است. ایشتار به عنوان ستاره بامدادی و شامگاهی با درخشانترین پیکر آسمانی پس از خورشید و ماه پیوند خورد. در اینجا نیز طبیعت دوگانهاش آشکار است، چرا که این سیاره گاه بامداد و گاه شامگاه ظاهر میشود.
این پیوند با زهره از نظر تاریخ ادیان پیامدهای مهمی دارد، زیرا پلی میزند به الهههای عشق متأخر حوزه مدیترانه، به عشتارت فنیقی و آفرودیته یونانی که آنان نیز با سیاره زهره پیوند داشتند.
مشهورترین اسطوره منسجم درباره ایشتار فرود او به جهان زیرین است. این روایت هم در نسخه سومری کهنتر، فرود اینانا به جهان زیرین، و هم در نسخه اکدی کوتاهتر، سفر ایشتار به هاویه، به ما رسیده است. الهه تصمیم میگیرد به قلمرو مردگان فرود آید، قلمرویی که خواهرش اِرِشکیگال بر آن فرمان میراند.
در راه از هفت دروازه جهان زیرین، ایشتار در هر دروازه باید یک جامه یا زیور، نشانهای از قدرتش، را بر زمین نهد.
برهنه و از نشانههای قدرتش محروم، سرانجام در برابر اِرِشکیگال میایستد و آنجا کشته میشود، پیکرش به دار آویخته میشود. با مرگ الهه عشق، همه باروری بر زمین خاموش میشود و انسان و جانور دیگر نسل نمیآورند.
با دخالت خدایان برتر ایشتار دوباره زنده میشود و میتواند جهان زیرین را ترک کند، اما قانون قلمرو مردگان جایگزینی میطلبد. در نسخه سومری، همسرش دوموزی، به اکدی تموز، برگزیده میشود و باید از این پس بخشی از سال را در جهان زیرین بگذراند.
این اسطوره از چند جهت برای علم ادیان اهمیت دارد. الههای را به چرخه باروری و ناباروری پیوند میزند و از این رو نمونهای آغازین از انگاره رایج خدای گیاهی موقتاً در بند جهان زیرین به دست میدهد.
در همان حال، کندن تدریجی نشانههای قدرت در هفت دروازه نشانگر یک جهانبینی آیینی اندیشیدهشده است. تفسیر قدیمی به عنوان اسطورهای صرفاً گیاهی امروز بسیار محدود تلقی میشود؛ پژوهش بیشتر بر موضوعات قدرت، ناتوانی و مرز میان جهانها تأکید دارد.
ایشتار در شهرهای بسیاری از بینالنهرین معبد و حرم داشت. یکی از کهنترین مراکز آیین او شهر اوروک بود، که در آن حرم بزرگ اِآنا، خانه آسمان، برپا بود.
در نینوا و دیگر شهرهای آشوری نیز او خدابانوی برجستهای بود؛ پادشاهان آشوری ایشتار را یاریرسان نبرد میخواندند و پیروزیها را به او نسبت میدادند.
به کارکرد آیینی گسترهای از خادمان معبد و افراد فعال در آیین تعلق داشت. منابع میخی گروههای گوناگونی از افراد در خدمت ایشتار را نام میبرند، از جمله کسانی که نقش جنسیتی آنان به عنوان میانهای میان دو مقوله رایج توصیف شده است. پژوهشهای قدیمیتر آیین ایشتار را اغلب با اصطلاح فاحشگی معبدی توصیف کردهاند.
پژوهش جدیدتر در این باره بسیار محتاطتر شده است. این پژوهشها خاطرنشان میکنند که شواهد باستانی برای این موضوع، بهویژه یک گذرگاه مشهور در هرودوت، از بیرون میآیند، میتوانند سوءتفاهمانگیز باشند و به سادگی با منابع بومی میخی همخوانی ندارند. ماهیت دقیق عناصر آیینی دارای بار جنسی همچنان مورد اختلاف است.
در مقابل، سرودها و دعاهای ایشتار به خوبی مستنداند و از درخشانترین متون ادبیات بینالنهرینی به شمار میروند. این متون قدرت او را میستایند، زیبایی و هیبتش را به تصویر میکشند و از او یاری میطلبند.
برخی از این متون به شخصیتهای سنتساز نسبت داده شدهاند، از جمله کاهنه و شاعر دوران اکد کهن انهدوانا که چند سرود اینانا به او منسوب است. چنین متونی نشان میدهند که ایشتار نه تنها موضوع آیین رسمی دولتی، بلکه موضوع تقوای شخصی نیز بود.
یک قسمت ادبی مشهور ایشتار را در پرتوی انتقادی نشان میدهد. در حماسه گیلگمش، مشهورترین اثر ادبیات بینالنهرینی، الهه خواستار ازدواج با پهلوان گیلگمش میشود. گیلگمش رد میکند و سرنوشت عاشقان پیشین او را که عشقش برایشان بدبختی آورده پیش میکشد، بهویژه دوموزی.
ایشتار خشمگین از پدرش گاو آسمانی میطلبد تا گیلگمش را کیفر دهد و این کار آسیبهای فراوانی به بار میآورد، تا آنکه گاو به دست گیلگمش و انکیدو کشته میشود.
این قسمت از نظر تاریخ دینی آموزنده است، زیرا نشان میدهد که شعر بینالنهرینی میتوانست به خدایانش ویژگیهای خشمگین، خطرناک و آزردهخاطر نسبت دهد. ایشتار در اینجا نیرومند، شورمند و غیرقابل پیشبینی مینماید. متن از این رهگذر او را تحقیر نمیکند، بلکه طبیعت مرزشکنش را به نمایش میگذارد.
در حافظه فرهنگی ایشتار عمدتاً از دو راه حضور داشته است. یکی کشف دوباره باستانشناختی بینالنهرین در سدههای نوزدهم و بیستم است. دروازه ایشتار بازسازیشده بابل با دیوار کاشی لعابی آبی آن که امروز در موزهای در برلین قرار دارد، اهمیت الهه را برای شهر بابل بهچشم میآورد.
راه دیگر از درون تاریخ ادیان میگذرد: پیوند عشق، جنگ و سیاره زهره ایشتار را به کلیدی برای فهم الهههای متأخر شرق مدیترانه تبدیل میکند. پژوهش در او یکی از تأثیرگذارترین خدابانوهای جهان باستان میبیند که ردپایش از سومر تا دین یونانی قابل پیگیری است.
آثار مرجع بیشتر در فهرست منابع.
ایشتار (به اکدی Ištar، به سومری اینانا) مهمترین الهه بینالنهرین بود که همزمان الهه عشق، باروری و جنگ شمرده میشد. این کارکرد مضاعف و متناقض (عشق و جنگ) نشانه بارز دوگانگی اوست.
مشهورترین اسطوره او فرود اینانا/ایشتار به دوزخ است؛ او به دنیای زیرین نزد خواهرش اِرِشکیگال فرود میآید و در راه از هفت زیورش (از هر یک از هفت دروازه یکی برداشته میشود) برهنه میگردد. او در پایین میمیرد و تنها با دخالت خداوندی باز میگردد؛ اسطورهای از نوزایی گیاهی.
دروازه ایشتار هشتمین دروازه شهر بابل، پایتخت بابلیان، بود که حدود ۵۷۵ پیش از میلاد به فرمان نبوکدنصر دوم ساخته شد. این دروازه ساختاری دوگانه با آجرهای لعابدار آبیرنگ بود که با نقشبرجستههای گاو (برای خدای嵐 آداد)، اژدها (موشخوشو، برای مردوک) و شیر (برای ایشتار) آراسته شده بود.
این دروازه از مشهورترین بناهای جهان باستان بود و احتمالاً همان چیزی است که هنگام نام بردن از باغهای معلق بابل به عنوان عجایب هفتگانه جهان مقصود بوده است. نمای بازسازیشده جلویی دروازه امروزه شاهکار اصلی موزه پرگامون برلین است.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Related Beings

آپو میستی، خدای آتشفشانی کوه بر فراز آرکیپا. خاستگاه، قربانیهای کاپاکوچا در دهانه آتشفشان و طبقه...

بابی، دیو جهان پس از مرگ در هیئت بابون. میان خشونت، نیروی جنسی و پالایش: کارکرد در کتاب مردگان، ق...

فی آم (Phi Am)، روح فشارنده سینه در تایلند و موجود فلج خواب. خاستگاه، فشار بر سینه و شیوههای محا...

خومبیلا (Khumbi Yul Lha)، خدای سرزمینی شرپاها در کومبو. خاستگاه، کوه مقدس صعودنشده و طبقهبندی علمی.

یامابیکو، روح پژواک کوهستان در باور عامه ژاپن. خاستگاه، تفسیر پژواک و جایگاه آن در علم ادیان.

گوئیپو، روح خدمتکار یا پرستار پیر در سنت چینی. خاستگاه، ماهیت دوگانه یاریرسان و خصمانه و اشکال ...