イシュタルはメソポタミア伝統の女神です。
愛と戦争の女神、金星を司り、天空を統べる野性の支配者。イシュタル（シュメール語でイナンナ）はメソポタミア最強の女神であり、手なずけることはほぼ不可能です。誘惑的でありながら勇猛、優しくもあり激怒もする女神で、王に勝利を授けたかと思えば次の瞬間には呪いをかけます。
ウルクから愛と明けの明星を支配し、人々に最も愛された女神であり、神々自身からも恐れられていました。
イシュタル（シュメール語：イナンナ）はメソポタミアのパンテオンにおける中心的な女性神格であり、愛・戦争・王権という一見相反する領域を統合しています。
その賛歌文書（エンヘドゥアンナ、紀元前約2300年）は現存する最古の著者明記の宗教文書に数えられます。イナンナの冥界下降の神話はメソポタミア神学の主要文書の一つです。その崇拝はセム語圏全体に広がり、後のアフロディーテ崇拝およびアスタルテ崇拝に影響を与えました。愛と戦争の女神として、イシュタルはメソポタミアの宗教的世界観に永続的な影響を残しました。
種別：メソポタミアの主神、愛と戦争の女神
パンテオン：アッカド・バビロン・アッシュール（シュメールの対応神：イナンナ）
機能：愛、性的快楽、戦争、宇宙的権能、金星
主要属性：星冠、ライオンの乗り物、弓矢、八芒星（シンボル）
主要祭祀地：ニネヴェ（エマシュマシュ神殿）、ウルク（エアンナ）、バビロン（イシュタル門）
天文学的同定：金星（ディルバト）
イシュタルは古アッカド時代（紀元前3千年紀）から記録されており、シュメールのイナンナ（ウルク）のアッカド語化です。崇拝の最盛期は古バビロニア・中バビロニア・新バビロニア時代です。
アッシリア帝国ではニネヴェとアルベラの主神として、アッシリア諸王の守護女神でした。バビロンの著名なイシュタル門（現在ベルリン所蔵）は現存する最大級の古代建造物の一つです。聖書の伝承ではアシュトレトとして言及されています。
主要祭祀地：ニネヴェ（エマシュマシュ神殿、後期アッシリアの主要祭祀地）、ウルク（イナンナの神殿としてのエアンナ聖域）、バビロン（イシュタル門、エサギラ神殿複合内の神殿）、アルベラ（現在のエルビル、最古の継続的有人都市の一つ）。アッカドではサルゴンの主神として。地中海域ではアスタルテを介してアフロディーテの先駆けとして。
主要資料：イナンナとドゥムジ神話群（シュメール）、イナンナの冥界下降、ギルガメシュ叙事詩（第VI書板、イシュタルがギルガメシュに求婚）、イナンナとエンキ、イシュタル讃歌、アルベラのイシュタルに関する新アッシリア碑文。二次文献：Wolkstein/Kramer, Inanna. Queen of Heaven and Earth; Foster, Before the Muses; Black/Green, Gods, Demons and Symbols.
イシュタルは二重の姿で描かれます。上半身は透き通る衣をまとい権能の冠を戴き、裸または戦闘的な体躯で表されます。下半身は槍と盾を持つ戦士のように武装し、足元にはライオンまたはヒョウが配されます。
八芒星の星冠が彼女の特徴であり、明けの明星（金星）のシンボルです。彼女の武器はピヤットゥ（火の槍）です。サソリまたはハトが従うこともあります。しばしば戦闘的な姿勢で跪いたり立ったりした姿で描かれます。
イシュタルは聖なる性の女神であり、戦士であり、法と権力の守護者です。戦いの行方を決め、気分次第で王を祝福したり呪ったりします。イシュタルの冥界下降では、彼女は傲慢さへの罰として冥界の七つの門を通過しながら剥ぎ取られていきます。これは女性の権能とその限界についての深い神話的物語です。
ヒエロドゥレ（神聖な女祭司）が彼女の神殿に仕えました。彼女の名誉のために大きな祭りが催され、王との典礼的な婚姻（ヒエロス・ガモス）が執り行われ、戦時には大規模な供犠が行われました。イシュタルは人々の女神であり、直接呼びかけられ、直接恐れられた存在でした。
イシュタルの重要な側面を一覧で示します。以下の各項目は起源・機能・外形・崇拝・象徴・対応神をまとめたものです。
イシュタルは月神シン（ナンナ）とニンガルの娘であり、太陽神シャマシュの姉妹です。シュメールの対応神イナンナはアンとナンムの娘とされます。愛の女神の配偶者：ドゥムジ（アッカド語でタンムズ）、若い牧人・植物神です。
イナンナ降下の神話：彼女は姉エレシュキガルの支配する冥界に下り、そこでいったん殺されますが、エアによって蘇生されます。ドゥムジは贖いとして冥界に下ることを命じられます。
二重機能：愛と戦争の女神（一つの姿に統合されており、古代世界において稀有な組み合わせです）。愛の側面：性的快楽、官能的魅力、婚姻。戦争の側面：王の戦い、軍の指揮。天文学的側面：明けの明星と宵の明星（金星）。個人的な崇拝においては、女性・神殿女祭司（ナディトゥ）・占い師の守護神でもあります。
長い多層の衣をまとった美しい若い女性の人型として描かれ、星冠または高い帽子形のディアデムを戴きます。特徴的な属性：弓矢（戦争）、二重の戦槌（戦争）、八芒星（主要シンボル、金星を表す）。乗り物：ライオン（しばしばライオンの対の上に立つ）。裸形（イナンナ・アスタルテ伝統）もテラコッタ浮き彫りに見られます。新バビロニア時代には八芒星のみが石碑や印章上の神聖なシンボルとして用いられました。
作用領域：イシュタルはあらゆる階層から呼びかけられました。愛事においては女性から、戦いの前には王から、占いに際しては祭司から。
アッシリアの王たち（サルゴン2世・センナケリブ・エサルハドン）は彼女の特別な庇護を受けており、遠征のたびに王は「アルベラのイシュタル」に呼びかけました。ウルクではナディトゥ女祭司が神殿運営を担いました。個人的な祈願は杉の薫香と羊肉の焙烙を用いて行われました。
八芒星（主要シンボル、金星を表す）、弓矢、二重の戦槌、ライオン（乗り物）、星冠、高い帽子形ディアデム、多層の衣。植物：杉・ナツメヤシ・百合。聖獣：ライオン（特にムシュフシュ竜を伴う）、蛇。
イナンナ（シュメール、前身）、アスタルテ（フェニキア、ほぼ同一の受容）、アナト（ウガリット）、アシュトレト（ヘブライ語、聖書での言及）、アフロディーテ（ギリシア、愛の側面）、アテナ（ギリシア、戦争の側面）、ウェヌス（ローマ、天文学的）、ハトホル（エジプト、後期習合）、フレイヤ（ゲルマン、愛と戦死者の選別）、ドゥルガー（ヒンドゥー教、ライオンに乗る戦争の女神）。
崇拝儀礼
イシュタル（シュメール語：イナンナ）はメソポタミアの最も中心的な神格の一つであり、愛・戦士・金星の女神を兼ねていました。主要聖域はウルクのエアンナ（紀元前4〜3千年紀）です。
聖婚儀礼ヒエロス・ガモス（シュメール語：ニグ・ムッサ・トゥム）は、王とイナンナを体現する大女祭司との間で執り行われ、シュルギ・シン・イッディナム（ウル第三王朝）以降に記録されています（Frymer-Kensky, In the Wake of the Goddesses 参照）。神殿売春（シュメール語：ヌ・ギグ）はその崇拝の一要素であったとされますが、宗教学上では議論のある知見です（Lambert, Roth 参照）。
祈願
「イナンナの冥界下降」（シュメール語、Kramer, The Sumerians）とそのアッカド語版「イシュタルの冥界下降」（Foster）が中心的な神話文書です。ナラム・シン（アッカド、紀元前約2250年）の「大イシュタル讃歌」は最古の個人的な祈願文です。典礼祈禱「シュイラ」（手挙げ祈禱）は個人的な危機においてイシュタルに向けられることが多くありました。
護符と守護シンボル
バビロニアの印章円筒と境界石には八芒星（金星のシンボル）が描かれています（Black/Green 参照）。ライオンの随行（彼女はライオンに乗り、七頭のライオンの車を持つ）。裸の女性が乳房の下で手を組む形の魔除け的素焼き人形（イシュタル像）が家壁に埋められました（ウル・ラルサ・シッパル、Woolley による発掘）。
イシュタルという名の背後には、メソポタミア最古かつ最も重要な神格の一つが存在します。
シュメール語の資料ではイナンナと呼ばれ、後のアッカド語・バビロニア語・アッシリア語の文書ではイシュタルと呼ばれます。研究者の間では、アッカドのイシュタルはシュメールのイナンナとほぼ同一視されるようになった一方で、もともと独自に存在したセム系の女神がその姿に吸収されていったと考えられています。数千年にわたり、さまざまな伝承の流れが一つに収束していきました。
イシュタルは一見相反するように見える管轄領域を統合しています。彼女は性愛の女神であると同時に戦争の女神でもあります。情欲と魅惑を体現しながら、戦いと暴力をも司ります。
従来の研究ではこれを矛盾として、あるいは二柱の女神が並存したものとして捉えることもありました。近年の研究はむしろ、両領域がメソポタミアの思想において共通の特性によって結びついていると強調します。それは情欲においても戦争においても等しく働く、秩序を突き破る脱境界的な力です。
彼女の天文学的な側面は惑星金星です。明けの明星・宵の明星として、イシュタルは太陽と月に次ぐ最も目立つ天体と結びつけられました。ここにも彼女の二重性が現れています。惑星は朝に一度、夕に一度と姿を現すからです。
この金星との結びつきは宗教史上重要な意味を持ちます。なぜなら、それは後の地中海世界の愛の女神たち、フェニキアのアスタルテや同じく金星と結びついたギリシアのアフロディーテへの橋渡しをなすからです。
イシュタルにまつわる最もよく知られた完結した神話は、冥界への降下です。この神話は古いシュメール語版イナンナの冥界下降と、より短いアッカド語版イシュタルの冥界下降の両方で伝わっています。女神は姉エレシュキガルが支配する死者の国に下ることを決意します。
冥界の七つの門を通る途中、イシュタルは各門で衣服や装飾品、すなわち自らの権能の証を一つずつ剥ぎ取られなければなりません。
裸となり威儀物を失った状態でエレシュキガルの前に立った彼女は殺され、その遺体は吊るされます。愛の女神の死とともに地上の一切の実りが絶え、人も獣も子孫を残せなくなります。
上位の神々の介入により、イシュタルは蘇生され冥界を離れることを許されますが、冥界の掟は身代わりを要求します。シュメール語版では彼女の夫ドゥムジ（アッカド語：タンムズ）がその役に定められ、以後は年の一部を冥界で過ごさなければなりません。
この神話は宗教学上いくつかの点で重要です。女神と豊穣・不毛の交替とを結びつけ、冥界に一時的に縛られる植物神という広く見られるモティーフの初期例を提供しています。
また、七つの門での段階的な威儀物剥奪は、精密に組み立てられた儀礼的世界観を示しています。純粋な植物神話という従来の解釈は今日では狭すぎると見なされており、研究は権力・無力・世界間の境界というテーマをより重視しています。
イシュタルはメソポタミア各地の都市に神殿と聖域を持っていました。崇拝の古い中心地はウルクであり、大聖域エアンナ（天の家）がそこに建っていました。
ニネヴェおよびその他のアッシリア諸都市においても彼女は指導的な神格であり、アッシリアの王たちはイシュタルを戦場の助力者として呼び求め、勝利を彼女の功績に帰しました。
崇拝実践には多様な神殿奉仕者および儀礼的従事者が関わっていました。楔形文字の資料にはイシュタルに仕えたさまざまな集団が記されており、その中には通常の性別カテゴリーの間に位置すると描写される者も含まれます。従来の記述はイシュタル崇拝をしばしば「神殿売春」という言葉で説明してきました。
近年の研究はこの点において明らかに慎重な立場をとっています。古代の証拠、とりわけヘロドトスの有名な一節は外部の視点によるものであり、誤解を招く可能性があり、現地の楔形文字資料とそのまま照合できるものではないと指摘されています。性的な意味合いを持つ崇拝要素の正確な性格は依然として議論の余地があります。
一方、明確に記録されているのはイシュタルへの讃歌と祈禱であり、これらはメソポタミア文学において最も印象的な文書に属します。彼女の力を称え、その美しさと恐ろしさを描写し、加護を求めるこれらの文書は、イシュタルが国家の公式崇拝の対象であっただけでなく、個人的な信仰心の対象でもあったことを示しています。
こうした文書の一部は伝統形成的な人物に帰せられており、例えば古アッカドの女祭司・詩人エンヘドゥアンナには複数のイナンナ讃歌が帰せられています。
ある著名な文学的挿話はイシュタルを批判的な観点から描いています。メソポタミア文学の最もよく知られた作品ギルガメシュ叙事詩において、女神は英雄ギルガメシュに求婚し婚姻を申し出ます。ギルガメシュはこれを拒み、かつての恋人たちがその愛によって不幸に見舞われた運命を突きつけます。なかでも筆頭に挙げられるのはドゥムジです。
怒りに燃えたイシュタルは父に天の牡牛を求めてギルガメシュを罰しようとし、大きな災いをもたらします。やがて牡牛はギルガメシュとエンキドゥによって討たれます。
この挿話は宗教史的に示唆に富んでいます。メソポタミアの詩がその神々に怒り・危険・傷ついた感情という側面を帰しうることを示しているからです。ここでイシュタルは強力で情熱的かつ予測不能な存在として現れます。このテキストは彼女を貶めるのではなく、その脱境界的な本性を可視化しています。
文化的記憶においてイシュタルは主に二つの経路で存在し続けています。一つは19〜20世紀のメソポタミア考古学的再発見です。青い釉薬のレンガ壁を持つバビロンのイシュタル門の復元が有名であり、現在ベルリンの博物館に所蔵され、バビロンの都市における女神の重要性を可視的に示しています。
もう一つの経路は宗教史そのものを通じてです。愛・戦争・惑星金星の結びつきにより、イシュタルは東地中海の後代の女神たちを理解するための鍵となっています。研究者たちは彼女を古代世界で最も影響力のある女性神格の一つと見なしており、その痕跡はシュメールからギリシア宗教にまで追うことができます。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
イシュタル（アッカド語：イシュタル、シュメール語：イナンナ）はメソポタミア最重要の女神であり、同時に愛・豊穣・戦争の女神でした。この相反する二重機能（愛と戦争）は彼女の両義性を典型的に示しています。
最も有名な神話はイナンナ・イシュタルの冥界下降です。彼女は姉エレシュキガルの冥界に下り、七つの門を通るたびに七つの装飾品を一つずつ剥ぎ取られます。最深部で死を迎え、神の介入によってのみ帰還を果たします。これは植物的更新の神話です。
イシュタル門はバビロニアの首都バビロンの第八の城門であり、ネブカドネザル2世のもと紀元前575年頃に建設されました。青い釉薬のレンガで覆われた二重構造の門で、雄牛（天候神アダドのため）、竜（ムシュフシュ、マルドゥクのため）、ライオン（イシュタルのため）の浮き彫りで飾られていました。
古代世界で最も著名な建造物の一つであり、バビロンの空中庭園が世界の不思議として挙げられる際に念頭に置かれたものとも考えられています。門の正面を復元したものは現在ベルリンのペルガモン博物館の目玉作品となっています。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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