種別：メソポタミアの主神格、バビロンの国家神
パンテオン：バビロン（バビロニア・パンテオンの主神）、アッシュール（副次的にベルとして）
機能：創造、王権、嵐、正義、経済
主要属性：翼を持つ竜（ムシュフッシュ）、鍬（マル）、高い冠帽
主要祭祀地：バビロン（エテメナンキ・ジッグラトを擁するエサギラ神殿）、ボルシッパ（息子ナブーの神殿）
天文学的同定：木星（サルバトゥ）
マルドゥクは古バビロニア時代（紀元前2千年紀初頭）以降、バビロンの地方都市神として記録されています。ハンムラビ（紀元前1750年頃）のもとで国家神へと台頭しました。新バビロニア王国（ナボポラッサル、ネブカドネザル2世の治世）では絶対的な主神となりました。
『エヌマ・エリシュ』（創世叙事詩、紀元前12世紀）は、マルドゥクがカオスの竜ティアマトから世界を創造した神として確立しています。エサギラ神殿複合体とエテメナンキジッグラト（「バベルの塔」）は、古代世界の驚異のひとつに数えられていました。
主要祭祀地はバビロンであり、エサギラ神殿とジッグラトエテメナンキが置かれていました。そのほかボルシッパ（息子ナブーの神殿）、シッパル、ニネヴェ（副次的）でも信仰されました。
毎年行われるアキトゥ行列（新年祭、ニサン月）は最大のバビロニア民衆祭であり、マルドゥクは盛大な行列で市内を巡行し、王は自らの統治権を更新しました。アケメネス朝・セレウコス朝の時代に衰退し、紀元後1世紀には祭祀は消滅しました。
主要資料：『エヌマ・エリシュ』（創世叙事詩、7枚の粘土板）、ハンムラビ石碑（マルドゥクによる権力付与）、『エラ叙事詩』、新バビロニア王碑文（ナボポラッサル、ネブカドネザル2世、ナボニドゥス）。二次文献：Lambert, Babylonian Creation Myths; Sommerfeld, Der Aufstieg Marduks; Bottéro, La plus vieille religion; Black/Green, Gods, Demons and Symbols。
アッカド語：Marduk（楔形文字ではMAR.DUK）。語源は「ウトゥの仔牛」または「光の子」などとされますが、諸説あり確定していません。別称：ベル（「主」、後期の標準呼称、特にヘレニズム期に用いられる）、メロダク（ギリシア語転写）、ルガル・ディンメル・アンキア（シュメール語対応名：「地の神々の王」）。
神学的な50の御名：『エヌマ・エリシュ』においてマルドゥクには50の御名が授けられており、それぞれ他のバビロニアの神々の機能を引き受けるものとなっています。これはマルドゥクの至高性を示す象徴です。聖書における受容：エレミヤ書・ダニエル書の「ベル」、ヘレニズム期の資料における偶像神「メロダク」として現れます。
外形
マルドゥクは一般に、成熟した髭を持つ男性として描かれ、王の衣装をまとって玉座に座るか歩む姿で表されます。神性の象徴として角冠（アグス）を戴き、頭部を光輪が取り巻きます。
手には鍬マル（創造と秩序の道具）または笏を持ちます。ムシュフッシュ竜（シルシュとも呼ばれ、ライオンの前脚とアヒルの後脚を持つ怪物）が従獣または守護霊として付き従います。
本質と働き
マルドゥクは太初の創造主ではなく、カオスを秩序に変える神です。『エヌマ・エリシュ』においてマルドゥクは原初の女神ティアマトと戦い、これを倒してその身体から天と地を作り出し、宇宙秩序をもたらす世界観を確立します。
マルドゥクは正義の守護者、神々の裁き主、人間の秩序の保護者です。バビロンの都市神として、特に毎年更新されるアキトゥ新年祭において、その至高性が確認される公的な儀礼を担いました。
外形と象徴
マルドゥクは、高い冠（マル）と王権を示す衣装を身にまとった強大な髭の男性として描かれます。黄金の笏を持ち、金色または銀色の光輪に包まれた姿で表されることが多くあります。
傍らに炎の剣など戦いの武器を携えます。創造の側面では、創造の光やエネルギーを纏う姿で表されることもあります。聖獣は竜ティアマト（または五頭の竜ウシュム）であり、カオスの力に対する支配の象徴です。
マルドゥクの主要な側面を一覧でまとめます。以下の各項目は、起源・機能・外形・崇拝・象徴・比較事例を概観するものです。
マルドゥクはエア（エンキ、水の神）とダムキナの子です。『エヌマ・エリシュ』では若い神々世代の英雄として、原初の女神ティアマト（カオスの竜）と戦い、これを倒します。ティアマトの身体から天と地を創造しました。
ナブー（書記の神）の父にしてサルパニートゥの配偶者です。国家神への台頭にあたり50の御名を授けられ、他の全神の機能がマルドゥクに帰せられます（神統論的統合）。
バビロンの国家神として、すべての王はマルドゥクの手から権力を受け取りました。世界の創造者（『エヌマ・エリシュ』において）、宇宙秩序の保証者です。バビロンの経済と福祉の守護神であり、嵐と気象の神でもあります（古い地方神としての役割）。個人的な祭祀においては、疾病・犯罪・悪霊による苦難からの保護を求める祈願も行われ、マルドゥクの星（木星）は吉兆とされました。
高い冠帽と長い多層の衣をまとった髭の男性として人格化されます。主要属性：鍬（マル、本来は農具、のちに創造神の象徴）、弓、矢、剣。従獣：ムシュフッシュ竜（蛇・ライオン・鳥の合成複合獣）。これはバビロンのイシュタル門に描かれた最も著名なマルドゥクの象徴です。新バビロニア時代のレリーフでは、鍬を手に立つ姿が多く見られます。
作用領域：マルドゥクはバビロンの主神として、王権の付与から毎年のアキトゥ行列に至るまで、あらゆる領域において祈願されました。エサギラは全国から巡礼者が訪れる聖地でした。
王は毎年のアキトゥ儀礼において神位を確認されました。大神官が王から王権の標章を取り上げ、非を犯していないことを誓わせた後、標章が返還されます。主要な個人的儀礼：病時の嘆願の祈り、個人的危機における守護の祈りです。
鍬（マル）、高い冠帽、弓、矢、剣、ムシュフッシュ竜（従獣）、エサギラ神殿、エテメナンキ・ジッグラト、有翼の太陽円盤（一部の伝統において）。聖植物：タマリスク。聖星：木星。聖数：50（マルドゥクの御名の数）。
ベル（アッシリアにおける呼称、単に「主」を意味する）、アッシュール（アッシリア、国家神としてのアッシリア版対応神）、アヌ（メソポタミア、パンテオンの古い父神）、ユピテル・オプティムス・マクシムス（ローマ、木星を通じて天文学的に同定）、ゼウス（ギリシア、国家神・雷神としての並行性）、インドラ（ヒンドゥー教、雷と稲妻を持つ神々の王）、トール（ゲルマン、部分的な対応）、ハダド・アダド（メソポタミア、嵐神としての側面）。
マルドゥクは主として国家祭祀の神であり、個人的な救済や秘儀を司る神格ではありませんでした。公的な場においてその信仰は際立っており、王の碑文はマルドゥクの祝福に依拠し、条約はマルドゥクの監視のもとに締結され、誓いの言葉にもマルドゥクの名が挙げられました。
私的な家庭ではマルドゥクの役割はより限定的でした。個人的な敬虔は、守護霊・女神イシュタル・癒しの神グラへと向かうことが多くありました。
しかし多くのバビロニア人が「マルドゥク」を含む名を持っており（例：メロダク・バルアダン「マルドゥクは息子を与えた」）、これはマルドゥクが日常の思想に神学的に統合されていた証です。アキトゥ祭（新年祭）では市民と農村がマルドゥクの世界支配の更新を祝い、行列への参加はすべてのバビロニア人の義務とされていました。
ギリシア的伝統：ゼウスは最高神として天と秩序を支配します。両者はともに太初の創造主ではなく、ティタン戦争後にカオスを秩序化する神です。雷の機能はゼウスにより強く現れますが、宇宙的法秩序の側面は両者に共通します。
ヴェーダおよびヒンドゥー的伝統：インドラは雷神かつデーヴァたちの指導者です。竜退治のモティーフ（インドラ対ヴリトラ）は根本的な並行する神話要素です。インドラもまた雷撃器ヴァジュラを持ち、宇宙秩序（リタ）の保持者です。
エジプト的伝統：ラーは太陽神かつマアト（世界秩序）の守護者です。マルドゥクが戦闘の物語によってカオスを制するのに対し、ラーは夜の航海の循環（蛇アポピスとの戦い）においてこれを行います。創造神がカオスを秩序化するという神学モデルは類似しています。
ヒッタイト的伝統：テシュブは嵐の神かつ最高神であり、クマルビ神話から知られています。蛇イルヤンカとの戦いはティアマト神話との並行であり、竜退治のモティーフをマルドゥクと共有します。
マルドゥクの地位を示す最重要資料は、バビロニアの創世叙事詩です。冒頭の言葉にちなんでエヌマ・エリシュ（「上方において」）と呼ばれ、7枚の粘土板に伝わります。板の大部分はアッシリア王アッシュルバニパルのニネヴェ図書館に由来しますが、より古い内容を保存しています。
正確な成立時期については議論があり、紀元前2千年紀、おそらく古バビロニア期または中バビロニア期の作とする見方が有力です。
叙事詩は、原初の水を体現するティアマトとアプスーから神々が生まれる経緯を描きます。ティアマトが若い神々に戦いを挑み怪物の軍勢を整えると、古い神々の誰もその前に立とうとしません。マルドゥクは戦いに臨む意志を示しますが、代償として神々の最高王権を要求します。
神々の会議はこの地位を認めます。マルドゥクはティアマトと一騎打ちでこれを倒し、その身体を二分して天と地を形成します。敵方の神々の指揮者キングゥの血から人間が創られ、神々に奉仕させます。最後に神々はマルドゥクのために神殿エサギラを擁するバビロンの都市を建設します。
『エヌマ・エリシュ』は中立的な創造物語というよりも、バビロンとマルドゥクの優位を神学的に根拠づけるテキストです。世界がなぜ現在の秩序を持つのか、なぜバビロンがその中心であるべきなのかを説明します。
第7板はほぼ全体がマルドゥクの50の御名の連祷から成り、他の神々の機能がマルドゥクに帰せられます。
マルドゥクの祭祀は空間的にバビロンと結びついていました。主神殿はエサギラ（「頂きの高い家」）と呼ばれ、その隣には段塔エテメナンキ（「天地の基盤の家」）が聳え立ち、天上界と地上界を結ぶものと考えられたジッグラトでした。
エテメナンキは研究者の間で、聖書のバベルの塔物語の現実的な原型として最も可能性が高いとされています。
遺跡は古代における解体と近代の工事によって大きく損なわれていますが、ヘロドトスらによる古代の記述や楔形文字テキストから、おおよその復元が可能です。バビロニア王ネブカドネザル2世は紀元前6世紀にこの施設を大規模に整備しました。
エサギラにはマルドゥクの礼拝像が安置されていました。この像は都市のアイデンティティと深く結びついており、ヒッタイト人やアッシリア人による持ち去りは国家的惨事とみなされ、返還は勝利として祝われました。
像は単なる表象ではなく、神の実在する臨在と考えられ、清め・着替え・食事が施されました。
バビロンにはさらに行列通路があり、釉薬レンガと動物像で飾られた名高いイシュタル門を通り抜けていました。新年祭にはこの通路を神像の行列が進みました。バビロンの壮大な建築はマルドゥク祭祀の舞台であり、単なる背景ではありませんでした。
マルドゥク祭祀で最も重要な祭祀周期は、春に約11日間にわたって行われるバビロニアの新年祭アキトゥでした。後期の儀礼テキストが個々の日程を記録していますが、断片的です。
伝わる構成要素のひとつは、マルドゥクの礼拝像の前での『エヌマ・エリシュ』朗誦です。これによって神がカオスに勝利したことが典礼的に再現され、祭りは世界秩序を繰り返し確認するものとなりました。また王が礼拝像の前に立たなければならない場面も知られています。
大神官が王から王権の標章を取り上げ、顔を打って不正を犯していないことを誓わせます。その後に初めて標章が返還されます。この儀礼は地上の王権をマルドゥクに結びつけ、神の管理下に置くものでした。
もうひとつの構成要素は大行列であり、諸都市の神殿から神像がバビロンと市外の祭殿へと運ばれました。これによって祭りはメソポタミア各地の他の祭祀地に対するマルドゥクとバビロンの優位を示すものともなりました。
いわゆる神話と儀礼学派の影響を受けた旧来の研究は、アキトゥ祭に死と復活の神のドラマを読み込もうとしました。この解釈は現在では過度かつ根拠薄弱とみなされています。現代の冷静な読解は、この祭りが宇宙の秩序・バビロンの地位・王の正統性を一体として確認するものであったことを強調します。
マルドゥクはもともと重要な神格ではありませんでした。最古の資料では、前王朝時代に無名であったバビロンの地方都市神として現れます。その台頭はバビロンの政治的台頭と密接に結びついています。
決定的な推進力となったのは紀元前18世紀のハンムラビの治世であり、この時期にバビロンはメソポタミアの支配的勢力となりました。その後もこのプロセスは進展し続けました。
神学的にマルドゥクは段階的に、以前は他の神々に属していた機能を与えられていきました。特に古いシュメールの神々の王エンリルや、叙事詩においてマルドゥクの父として現れる知恵の神エアの機能が移行しました。
『エヌマ・エリシュ』第7板の御名一覧はこの移行の神学的手段です。マルドゥクが他の神々の名とその本質を受け取ることで、パンテオン全体の総体となります。一部の研究者は、バビロンが一神教に達することなくも、一神崇拝への傾向について言及しています。
マルドゥクの別称はしばしば単純にベル（「主」）であり、このタイトルはヘブライ語聖書にもベルとして現れます。たとえばエレミヤ書やイザヤ書の預言者たちがバビロニアの神を嘲笑する箇所に見られます。
息子はボルシッパの書記神ナブーであり、その台頭はマルドゥクのそれと並行して進みました。この歴史的所見は、メソポタミアにおいて神学と権力政治がいかに緊密に絡み合っていたかを示す典型例です。
その他の主要文献は参考文献一覧をご参照ください。
マルドゥクはバビロニア・パンテオンの主神であり、バビロニアの世界観において世界の創造者とされています。バビロニアの創世神話である『エヌマ・エリシュ』は、マルドゥクが原初の海の女竜ティアマトを倒し、その身体から天と地を形成する経緯を語ります。マルドゥクはアッカド後期においてシュメールのエンリルの機能を引き継ぎました。
マルドゥクの最も重要な祭りは、春に行われるバビロニアの新年祭アキトゥでした。祭りでは創世神話『エヌマ・エリシュ』が公衆の前で朗誦され、エサギラ神殿のマルドゥク像が行列でバビロン市内を巡行し、王は再び王権を確認されました。アキトゥはバビロニアの一年を構造化する祭りでした。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
護身コンパスで比較する →おすすめの護身手段
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