種別：最高神、天空神
パンテオン：メソポタミア（シュメール、アッカド、バビロン、アッシリア）
機能：宇宙秩序の創造者および保証者、神々の父、最高権威の守護者
主要属性：角冠、笏、天の牡牛、鷲
主要祭祀地：ウルクのアヌ・エンリル聖域（エアンナ）、アッシュル、ニップル
シュメール名：アン
アヌに関する伝承は、最古のシュメール王名表および神殿文書（紀元前3千年紀頃）から、アッカド・バビロニア・アッシリア各時代を経て、後期ヘレニズム期に至るまで続いています。
エヌマ・エリシュ（紀元前約1200年）には、アヌの権力がすでにマルドゥクへと移譲されつつある様子が描かれています。ニップルおよびウルクの粘土板には、幾世紀にもわたってアヌへの祈りと供犠の目録が記録されています。
メソポタミア宗教の天空神アヌ（Anu）は、シュメール・バビロニアのパンテオンにおける最古かつ最高の神の一柱です。その名はまさに「天」を意味し、宇宙の普遍的・至高の原理を体現します。
アヌはすべての神と王の父であり、その身体からもともとコスモスが生まれました。最高神とされながらも、アヌは神話の中では逆説的に活動的な姿が少なく、その権力は超越的であるがゆえに宇宙的事象の処理は他の神々に委ねられています。
メソポタミア全域で崇拝されました。シュメールおよびアッカドからバビロン、アッシリア帝国に至るまで広く信仰されています。ウルクのアヌ・エンリル神殿（エアンナ）はメソポタミアで最も重要な聖域の一つでした。その影響はヒッタイトおよびエラムの周辺地域にも及び、最高の宇宙的力として認められていました。
伝承の中核をなすのは宇宙論的叙事詩群です。エヌマ・エリシュは古い天空神アヌからマルドゥクへの権力移譲を示しています。アトラハシス叙事詩およびギルガメシュ叙事詩はアヌを絶対的な最高権威として言及しています。さらに、神殿図書館の粘土板数千枚に讃歌・呪文・アヌの庇護のもとで締結された契約が記録されています。
シュメール語：アン（𒀭）。書写伝承における最古の神名の一つで、シュメール語の「天」という語と直接関連しています。アッカド語：アヌ。シュメール語アンのアッカド語形で、バビロニアおよびアッシリアで用いられました。
異称：アヌム（古代資料のラテン語形）、アブ・イラニ（神々の父）、カル・ウ・サ・アグ（その言葉は真なり）、天の主。三神一体における役割：アヌ、エンリル、エア。メソポタミアの三大最高神であり、アヌが頂点に立ちます。ローマの対応神：カエルム（天の人格化）。ユピテル（＝ゼウス）とは直接対応しません。
外形
アヌはメソポタミア美術において人体像として表されることは稀で、代わりに角冠と天空そのものが彼の象徴となっています。身体的に描かれる場合は、笏と杖を手に持ち、玉座に座る威厳ある老人として現れます。
天の牡牛と鷲は彼の聖なる動物です。その冠には四本以上の角が付けられており、メソポタミアの図像学体系において最高の神性を示しています。
本質と機能
アヌはキリスト教的意味での世界の創造者ではなく、宇宙秩序と天上の階層秩序の体現者です。超越的な存在として、人間界の事柄からは遠い位置にあります。その決定は不変であり、異議申し立ての余地はありません。
叙事詩においてアヌはしばしば諮問を受けますが、自ら行動することは稀で、その任務はエンリル（嵐と運命）やマルドゥク（秩序と王権）といった下位の神々に委ねられています。その遠さがアヌの力の源です。アヌはパンテオンを揺るがす人間界および神界の争いから超然としています。
アヌは人体像として描かれることは稀で、むしろ天空の丸天井や輝く星といった象徴的な標識によって表されます。人格化される場合は、星々の冠を戴くか天の属性を持つ、崇高な男性の姿で現れます。
その主要な象徴は天球そのものです。牡牛はアヌの聖なる動物とされており、牡牛の持つ力強さと安定性が宇宙的な基盤を映し出しています。アヌの色は澄んだ空の深い青です。
アヌの主要な側面を一覧にまとめています。この表は起源・機能・外形・崇拝・象徴・対応神をまとめています。
メソポタミア宇宙開闢論の源。生み出されたのではなく、天空そのものとして原初から存在します。アヌとともに、あるいはアヌから、エンリル（気・嵐）、エア／エンキ（水・知恵）をはじめとする神々が生まれました。先立つ神を持たない、神々すべての神です。
最高の宇宙的権威にして世界秩序の守護者。法的・階層的な意味において全神々の父です。大きな神的行為にはアヌの同意が必要であり、その言葉は絶対です。日常的には遠くにある存在ですが、その権威は契約・誓約の際や宇宙的制裁が科せられる際に呼び起こされます。
玉座に座る威厳ある穏やかな男性、または天空そのものとして抽象的に表されます。角冠、笏、青または星をちりばめた衣をまとっています。天の牡牛と鷲が伴います。他の神々に比べて人体像として描かれることは稀で、個性よりも宇宙的な力として現れます。
主要祭祀地：ウルクのアヌ・エンリル聖域（エアンナ）、アッシュル、ニップル。個人的な願いのためではなく、世界の安定のために崇拝されました。供犠は主に国家的行事と条約締結の際に行われ、アヌの名は拘束力の保証人として機能しました。新年の儀礼では祭礼と行列が催され、アヌとエンリルが厳粛に呼び起こされました。
角冠（四本以上の角を持つ冠）、天の牡牛（天空の牡牛、エヌマ・エリシュではのちにティアマトとの戦いに用いられる）、鷲、笏（秩序の笏）。運命が刻まれた天上の書板、エテルナ板。
機能的な最高神の対応としてゼウス（ギリシャ）。天父の類比としてディヤウス・ピタ（ヴェーダのインド）。古い霊的最高神の元型としてエル（レバント）。原初の天父原理としてブラフマン／ブラフマー（ヒンドゥー教）。中央アジアの天空神としてテングリ（テュルク・モンゴル系）。語源的な親縁関係はほぼなく（アヌはインド・ヨーロッパ語族ではない）、機能的に並置されることが多いです。
アヌは特に公共と法の神であり、個人的崇拝の対象ではありませんでした。一般人はシャマシュ（正義）、イシュタル（愛と戦争）、あるいは地域の守護神に祈願することが多かったです。しかし三つの領域においてアヌの名は中心的な役割を果たしました。
契約法において、バビロニアおよびアッシリアのあらゆる契約はアヌを最高の保証人として召喚しました。その名は石碑の冒頭に記され、契約違反者にはアヌの呪いが脅しとして科せられました。
宇宙的な儀礼においては、新年の祭典中にアヌとエンリルが正式に呼び起こされ、来たる年の宇宙秩序が確認されました。司祭たちはアヌの揺るぎない権威を称える讃歌を歌いました。
国家的供犠においては、軍事遠征・戴冠式・飢饉の際に王がアヌに供犠を捧げ、自らの権力への支持を求めました。それは個人の救済ではなく、国家的正統性のためのものでした。
ギリシャの伝統
ゼウスは最高神および宇宙秩序の守護者として機能的に対応します。両者とも遠く超越した天空神であり、その権威は絶対です。ただしゼウスはより活動的で個性が際立っており、アヌはより冷静で不在がちです。
ヴェーダおよびヒンドゥーの伝統
ディヤウス・ピタ（「天父」）、のちにはブラフマンが原初の最高神に相当します。アヌと同様にディヤウスも若く活動的なインドラに取って代わられます。ブラフマンとブラフマーは、創造者および沈黙の秩序原理としてのアヌの役割を共有しています。
セム系の伝統（レバント）
エルはウガリット・フェニキア宗教における最高神であり、最古・最静・最遠の神として、アヌに類似します。バアルが後にアヌにおけるマルドゥクと同様に、より活動的な機能を引き継ぎます。
中央アジアの伝統
テングリ（テュルク・モンゴル系）は同様の超越性を持つ人格化された天空神です。両者は宇宙的な秩序の力であり、個人的な関与は稀ですが、その力は絶対的です。
アヌ（シュメール名アン）はメソポタミアのパンテオンの頂点に立ちます。その名はそのまま「天」を意味する普通語でもあり、神と神が体現する天蓋は言語的に切り離すことができません。アヌは神々の父、最高権威の源として知られています。
アヌの特徴として注目されるのは、神話の中で自ら直接行動することが稀であるという点です。アヌは最上位の天に座し、その力はおもに権威を与え、決定を正統化する形で現れます。
メソポタミアの文書には「アヌの尊厳」すなわちアヌートゥという概念があり、神に与えられうる最高の王権の体現を意味します。別の神が覇権を握る際、たとえばバビロニアの世界創造叙事詩エヌマ・エリシュにおけるマルドゥクがそうであるように、それはアヌの尊厳が授与されることによって実現します。
この地位はアヌを静的でどちらかといえば受動的な頂点の存在としています。宗教学はアヌをdeus otiosus（閑暇の神）の類型と比較してきました。頂点に立ちながらも、実際の世界の出来事は他者に委ねる神です。
一方で、アヌの自制は意義の失墜ではなく、直接介入を超えた尊厳の表現であると強調する研究者もいます。アヌが承認した決定は最終的であり、その意志は絶対とされています。
アヌの最重要祭祀の中心は、南メソポタミアに位置する都市ウルクでした。世界最古の大都市の一つです。そこにはエアンナ（「天の家」を意味する）と呼ばれる神殿区画があり、アヌはここを女神イナンナ（またはイシュタル）と共有していました。
ウルクの考古学的地層は紀元前4千年紀にまで遡り、エアンナ区画はメソポタミアで最も精力的に研究された神殿域の一つです。
ウルクにおけるアヌとイナンナの関係は宗教史的に多層的です。ある伝統ではイナンナはアヌの娘または孫娘とされ、別の文書では彼の妃として登場します。伝承は、メソポタミアのパンテオンに多く見られるように、この点について統一されていません。
後の時代、とりわけセレウコス朝下のヘレニズム期に、ウルクのアヌ崇拝は著しい復興を遂げました。この時期に、アヌとその妃アントゥに捧げられた大規模な神殿複合施設ビト・レシュが建設されました。
この後期から詳細な儀礼文書が現存しており、神殿の祭儀・行列・供犠の時間を記述しています。これらの文書はバビロニア神殿祭儀の実践を示す最も貴重な証言に属しており、アヌが楔形文字文化の最後の数世紀にも祭祀的に生き続けていたことを示しています。
アヌが積極的かつ直接的な結果をもたらす形で介入する数少ない神話の一つが、ギルガメシュ叙事詩に見られます。英雄ギルガメシュが女神イシュタルの求婚を拒絶し、さらに彼女を嘲ったのち、イシュタルは父アヌのもとへ赴き、ギルガメシュを罰するために天の牡牛を与えるよう求めます。
アヌは最初ためらいを見せ、その結果を指摘します。天の牡牛を解き放てば、七年間の飢饉が国土を覆うでしょう。しかしイシュタルが、冥界の門を打ち破り死者を呼び上げて生者を喰らわせると脅すと、アヌはついに折れます。
天の牡牛は地上に降り立ち、ウルクに荒廃をもたらし、息吹によって多くの男たちを死に至らしめます。ギルガメシュとその友人エンキドゥはついに牡牛を仕留めますが、これが神々の怒りを買い、エンキドゥの死が決定されます。
この挿話は宗教学的に示唆に富んでいます。アヌが宇宙的な破壊力を持つ手段を有していることが示されるからです。天の牡牛は干魃と荒廃の化身です。
しかしアヌはそれを自らの意志で用いるのではなく、別の神の求めに応じて行使します。ここでもアヌは自ら打撃を与えるのではなく、力を授ける存在にとどまっています。なお牡牛座の星座は天の牡牛と結び付けられており、この挿話はバビロニアの天文学とも接続しています。
アヌ（シュメール語アン、アッカド語アヌ）はシュメール・バビロニアの天空神であり、初期メソポタミアのパンテオンの最高神、そしてほぼすべての神々の祖父です。その名は端的に「天」を意味し、最古の層においては世界を統べる不可視の抽象的な天空神です。
時代を経てアヌは活動的な意義を失っていきました。エンリル、のちにマルドゥクが統治権を引き継ぎました。しかしアヌは称号の神として残り、すべての王権および尊厳の付与は本来アヌに由来するとされました。
上位のメソポタミア三神一体はアヌ（天）、エンリル（大地・気・風）、エンキ／エア（淡水・知恵）から構成されます。この三神複合体は宇宙を構造化しました。アヌは上位の天界、エンリルは中位（大気・地上）、エンキは下位の淡水圏を支配しました。
この三神一体は後の多くの三神スキーマの原型です。後期バビロニアのパンテオンでは、シン（月）・シャマシュ（太陽）・イシュタル（金星）から成る星辰の三神一体が加わりました。マルドゥクは後に上位三神すべての権力を実質的に継承しました。
その影響への対抗手段として、文化横断的な伝承は次の護身手段を挙げています:
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