Deus supremo de Mesopotamia, deus do ceo e pai de todos os deuses.
Tipo: deidade suprema, deus do ceo
Panteón: Mesopotamia (Sumer, Acad, Babilonia, Asiria)
Función: creador e garante da orde cósmica, pai dos deuses, gardián da autoridade suprema
Atributos principais: coroa con cornos, cetro, touro do ceo, aguia
Principais lugares de culto: santuario de Anu-Enlil en Uruk (Eanna), Assur, Nippur
Nome sumerio: An
A tradición sobre Anu esténdese desde as máis antigas listas reais e textos de templo sumerios (aprox. III milenio a.C.), pasando polos períodos acadio, babilonio e asirio, até a época helenística tardía.
O Enuma Elish (aprox. 1200 a.C.) mostra un Anu cuxo poder xa é substituído por Marduk. Tabletas de arxila de Nippur e Uruk conservan oracións e listas de ofrendas dedicadas a Anu durante séculos.
Anu, o deus do ceo das relixións mesopotámicas, é un dos deuses máis antigos e supremos do panteón sumerio-babilónico. O seu nome significa literalmente “ceo” e representa o principio universal e supremo do cosmos.
Anu é o pai de todos os deuses e reis, e do seu corpo xurdiu orixinalmente o cosmos. Aínda que se considera o deus supremo, Anu aparece paradoxalmente pouco activo nos mitos, xa que o seu poder é tan transcendente que delega noutros deuses a xestión dos asuntos cósmicos.
Venerado en toda Mesopotamia: desde Sumer e Acad, pasando por Babilonia, até o imperio asirio. O templo de Anu-Enlil en Uruk (Eanna) foi un dos santuarios máis importantes de Mesopotamia. A súa influencia estendeuse até as rexións fronteirizas hitita e elamita, onde foi reconecido como forza cósmica suprema.
O núcleo da tradición son os epopeas cosmolóxicas: o Enuma Elish mostra a transferencia de poder do antigo deus do ceo Anu a Marduk. O Épico de Atrahasis e o Épico de Gilgamesh mencionan a Anu como instancia suprema incondicional. A isto engádense miles de tabletas de arxila procedentes de bibliotecas de templos con himnos, fórmulas de conxuro e pactos selados baixo a protección de Anu.
Sumerio: An (𒀭), un dos nomes divinos máis antigos na tradición escrita, relacionado directamente coa palabra sumeria para “ceo”. Acadio: Anu, a forma acadia do sumerio An, dominante en Babilonia e Asiria.
Epítetos: Anum (latinizado en fontes antigas), Abu Ilani (pai dos deuses), Kal-u-sa-ag (cuxa palabra é verdadeira), Señor dos ceos. Papel na tríada: Anu, Enlil e Ea, os tres deuses supremos de Mesopotamia, con Anu á cabeza. Equivalente romano: Caelum (o ceo personificado), non directamente Xúpiter como Zeus.
Aparencia
Anu raramente se representa de forma antropomorfa na arte mesopotámica; no seu lugar, simbolízano a coroa cornuda e o propio ceo. Cando se mostra en forma corporal, aparece como un home solemne e maxestoso sentado nun trono, cun cetro e un bastón nas mans.
O touro do ceo e a aguia son os seus animais sagrados. A súa coroa leva catro ou máis cornos, sinal da divindade suprema no sistema iconográfico mesopotámico.
Natureza e acción
Anu non é o creador do mundo no sentido cristián, senón o representante da orde cósmica e da xerarquía celeste. Existe de forma transcendente, afastado dos asuntos mortais. As súas decisións son inmutables e inapelables.
Nos épicos é consultado con frecuencia, pero raramente actúa el mesmo: delega esa tarefa noutros deuses subordinados, como Enlil (tormenta e destino) ou Marduk (orde e realeza). A súa lonxanía é a súa forza: Anu permanece á marxe dos conflitos mortais e divinos que sacoden o panteón.
Anu raramente se representa en forma antropomorfa, senón máis ben mediante signos simbólicos como a cúpula celeste ou unha estrela resplandecente. Cando se personifica, aparece como unha figura masculina maxestosa cunha coroa de estrelas ou con atributos celestes.
O seu símbolo principal é a propia esfera celeste. O touro é o seu animal sagrado, xa que a súa forza e estabilidade reflicten o fundamento cósmico. A cor de Anu é o azul profundo do ceo claro.
Os aspectos máis importantes de Anu dun ollo. A táboa resume orixe, función, aparencia, culto, símbolos e paralelismos.
Orixe da cosmogonía mesopotámica, non xerado senón preexistente como o propio ceo. Del ou xunto a el xorden Enlil (aire/tormenta), Ea/Enki (auga/sabedoría) e outros deuses. O deus de todos os deuses, sen predecesor.
Máxima autoridade cósmica e gardián da orde do mundo. Pai de todos os deuses en sentido xurídico e xerárquico. O seu consentimento é necesario para calquera acción divina de importancia; a súa palabra é inapelable. No cotián resulta bastante afastado, e a súa autoridade invócase en contratos, xuramentos e ao decretar castigos cósmicos.
Home barbudo e sereno sentado nun trono, ou de forma abstracta como o propio ceo. Coroa cornuda, cetro, vestimenta azul ou cuberta de estrelas. O Touro do Ceo e a aguia adoitan acompañalo. Representado en forma humana con menos frecuencia que outras divindades, pois encarna máis unha forza cósmica que unha personalidade.
Principais centros de culto: o santuario de Anu-Enlil en Uruk (Eanna), Assur e Nippur. Non se lle veneraba por asuntos persoais, senón pola estabilidade do mundo. As ofrendas facíanse sobre todo en actos de estado e na conclusión de contratos, xa que o seu nome garantía a súa forza vinculante. Celebracións e procesións no ritual de Ano Novo, onde se invocaban solemnemente Anu e Enlil.
Coroa cornuda (coroa con catro ou máis cornos), o Touro do Ceo (touro celestial, máis tarde combatente de Tiamat na Enuma Elish), a aguia, o cetro, o cetro da orde. A táboa Eterna, o documento celestial onde está inscrito o destino.
Zeus (Grecia) como equivalente funcional de divindade suprema. Dyaus Pita (India védica) como analoxía do pai celestial. El (Levante) como arquetipo de deus supremo ancestral. Brahman/Brahma (hinduísmo) como principio orixinario de pai celestial. Tengri (turco-mongol) como deus celestial centroasiático. Case sen parentescos etimolóxicos (Anu non é indoeuropeo), pero a miúdo equiparado funcionalmente.
Anu era, dun xeito particular, un deus da esfera pública e do dereito, non da devoción persoal. Os particulares invocaban máis ben a Shamash (xustiza), Ishtar (amor e guerra) ou deuses protectores locais. Con todo, en tres ámbitos o nome de Anu resultaba central:
No dereito contractual, todo contrato babilónico ou asirio invocaba a Anu como garante supremo. O seu nome figuraba na parte superior das escrituras de pedra; a súa maldición ameazaba a quen incumprise o contrato.
No ritual cósmico, durante as celebracións de Ano Novo invocábanse formalmente a Anu e Enlil para confirmar a orde cósmica do ano vindeiro. Os sacerdotes cantaban himnos á súa autoridade inquebrantable.
Na ofrenda de estado, en empresas militares, coroacións ou fames, os reis ofrecían sacrificios a Anu para asegurar o seu apoio ao seu poder. Non se tratraba de salvación persoal, senón de lexitimidade estatal.
Tradición grega
Zeus é comparable funcionalmente como divindade suprema e gardián da orde cósmica. Ambos son deuses celestiais afastados e maxestosos, cuxa autoridade é incondicional. Con todo, Zeus é máis activo e ten un carácter máis persoal; Anu permanece frío e ausente.
Tradición védica e hinduísta
Dyaus Pita (“Pai Celestial”) e máis tarde Brahman como equivalentes orixinarios de divindade suprema. Como Anu, Dyaus é substituído polo máis novo e activo Indra. Brahman e Brahma comparten o papel de Anu como orixe e principio silencioso da orde.
Tradición semítica (Levante)
El como deus supremo na relixión ugarítica e fenicia, a divindade máis antiga, silenciosa e afastada, semellante a Anu. Baal asume máis tarde as funcións máis activas, do mesmo xeito que Marduk fai con Anu.
Tradición centroasiática
Tengri (turco-mongol) como deus celestial personificado con transcendencia similar. Ambos son forzas cósmicas de orde, raramente implicadas de forma persoal, pero de poder incondicional.
Anu, en sumerio An, atópase na cúspide do panteón mesopotámico. O seu nome é ao mesmo tempo a palabra habitual para designar o ceo; o deus e a bóveda celeste que encarna non se poden separar lingüisticamente. Anu é considerado o pai dos deuses e a orixe da autoridade suprema.
Con todo, é característico de Anu que raramente actúe de xeito directo nos mitos. Reina no ceo máis alto, e o seu poder maniféstase sobre todo en que outorga autoridade e lexitima decisións.
Os textos mesopotámicos coñecen o concepto da dignidade de Anu, o anutu, como quintaesencia do máximo poder rexio que se pode conceder a un deus. Cando outro deus ascende ao poder supremo, como Marduk no poema babilónico da creación do mundo Enuma Elish, isto ocorre mediante a concesión da dignidade de Anu.
Esta posición converte a Anu nunha figura cume máis ben pasiva e serena. A ciencia das relixións comparouno co tipo do deus otiosus, o deus ocioso, que aínda estando á cabeza deixa o devir do mundo en mans doutros.
Outros investigadores sinalan que a reserva de Anu non supón unha perda de significado, senón a expresión dunha dignidade que está por riba da intervención directa. Considérase que a súa vontade é indiscutible, e as decisións que Anu confirmou son definitivas.
O centro cultual máis importante de Anu foi a cidade de Uruk, no sur de Mesopotamia, unha das cidades máis antigas do mundo. Alí se atopaba o recinto do templo Eanna, cuxo nome significa Casa do Ceo. Anu compartía este recinto coa deusa Inanna, tamén chamada Ishtar.
As capas arqueolóxicas de Uruk remóntanse ao cuarto milenio a. C., e o recinto de Eanna é unha das áreas de templo mesopotámicas máis intensamente investigadas.
A relación entre Anu e Inanna en Uruk é complexa desde o punto de vista da historia das relixións: nalgunhas tradicións Inanna é considerada filla ou neta de Anu, mentres que noutros textos aparece como a súa esposa. A tradición non é uniforme neste punto, como ocorre a miúdo no panteón mesopotámico.
Máis tarde, sobre todo na época helenística baixo os seléucidas, o culto a Anu en Uruk experimentou unha notable renovación. Nesta época construíuse o Bit Resch, un gran complexo de templo dedicado a Anu e á súa esposa Antu.
Deste período tardío conserváronse textos rituais detallados que describen o culto no templo, as procesións e os horarios dos sacrificios. Estes textos son un dos testemuños máis valiosos da práctica do culto babilónico nos templos, e mostran que Anu seguía vivo culturalmente até os últimos séculos da cultura cuneiforme.
Un dos poucos mitos nos que Anu intervén de forma activa e con consecuencias directas atópase na Epopea de Gilgamesh. Despois de que o heroe Gilgamesh rexeitase o cortexo da deusa Ishtar e ademais a humillase, Ishtar dirixiuse ao seu pai Anu e esixiu que lle cedese o Touro Celeste para castigar a Gilgamesh.
Anu vacila ao principio e advirte das consecuencias: a liberación do Touro Celeste traerá sete anos de fame sobre a terra. Só cando Ishtar ameaza con abrir as portas do inframundo e facer subir aos mortos para que devoren aos vivos, Anu cede.
O Touro Celeste é enviado á terra, causa devastación en Uruk e mata a numerosos homes co seu bufido. Gilgamesh e o seu compañeiro Enkidu acaban por matar o touro, o que enfurece de novo aos deuses, que deciden a morte de Enkidu.
Este episodio é relevante desde o punto de vista da ciencia das relixións porque mostra como funciona o poder de Anu. Dispón de medios cósmicos de forza destrutiva, o Touro Celeste é unha encarnación da seca e da devastación.
Pero non os emprega por propia iniciativa, senón a instancias doutra divindade. Anu segue sendo aquí a instancia que concede o poder, non quen actúa directamente. A constelación de Touro relacionouse co Touro Celeste, o que vincula tamén este episodio coa astronomía babilónica.
Anu (en sumerio An, en acadio Anu) é o deus celeste sumerio-babilónico, o deus supremo do panteón mesopotámico primitivo e avó de case todos os demais deuses. O seu nome significa simplemente ceo; na capa máis antiga é o deus celeste invisible e abstracto que rexe o mundo.
Co tempo, Anu perdeu importancia activa, e Enlil e máis tarde Marduk asumiron o seu goberno. Con todo, Anu seguiu sendo un deus titular: toda concesión de poder e dignidade real procedía orixinalmente del.
A tríade divina superior mesopotámica está formada por Anu (o ceo), Enlil (a terra, o aire, o vento) e Enki/Ea (a auga doce, a sabedoría). Este complexo de tres deuses estruturaba o universo: Anu dominaba o reino superior, Enlil o medio (a atmosfera, a terra) e Enki o reino inferior das augas doces.
A tríade é a forma precursora de moitos esquemas de tres deuses posteriores. No panteón babilónico máis recente completouse cunha tríade astral: Sin (a lúa), Šamaš (o sol) e Ishtar (Venus). Marduk herdou máis tarde de feito o poder dos tres deuses superiores.
Contra a súa incidencia, a tradición transcultural menciona estes medios de protección:
Comparar no Compás de Protección →Medios de protección recomendados
O medio de protección máis sinxelo desta colección: 41 capas de ouro puro 999, platino, prata e silicio, fabricado en Ruhla/Turinxia. Non precisa activación, non está vinculado a ninguén en particular e actúa nun radio de arredor de 50 metros, mesmo sen levalo posto.
Comprar colgante de protecciónO colgante de protección en detalle
Seres relacionados

Radiant Boy, o espírito infantil luminoso do norte de Inglaterra. Orixe, o caso de Corby Castle e...

Menrva é a deusa etrusca da sabedoría, do artesanado e da guerra. Descrición desde a ciencia das ...

Nang Kwak, a deusa que saúda coa man, portadora de sorte do comercio tailandés. Orixe, o culto e ...

Dogoda, a supostas divindade eslava do brando vento do oeste. Orixe, a súa clasificación como pse...

Yama-no-Kami, a kami das montañas do Shintō e da relixiosidade popular. Orixe, a alternancia con ...

O Pishacha é, na demonoloxía hindú, o comedor de cadáveres especializado, unha figura que frecuen...