iWell Guard documenta seres e prácticas de máis de 40 culturas, desde Mesopotamia e Exipto até Grecia e Roma, pasando por Tibet, o Vodou e a corrente moderna New-Age.
Este panorama mostra o espectro cultural completo con puntos de entrada a cada tradición e ordena as mitoloxías de forma xeral segundo época, rexión e áreas de interese.
O panorama de todas as mitoloxías e tradicións da historia das relixións documentadas en iWell Guard. Máis de corenta culturas principais, ademais de dous contextos particulares, Vodou como forma de sincretismo afrocaribeño e New Age como esoterismo occidental moderno, están recollidas como landing pages independentes, cada unha coa historia do seu panteón, os seres característicos, o estado das fontes e referencias cruzadas a culturas afíns.
A clasificación cultural complementa a clasificación tipolóxica que se presenta na visión xeral de clases Seres. Quen busque un ser determinado pode chegar a el por ambas as vías; a clasificación cultural resulta especialmente útil para preguntas comparativas, como por exemplo a relación entre os seres da morte na tradición exipcia, mesopotámica e grega, ou como funcións similares están representadas en panteóns completamente distintos.
Este panorama de culturas recolle máis de 40 mitoloxías de todo o mundo.
Lóxica de selección desde a historia das relixións
Os ámbitos culturais mitolóxicos documentados en iWell Guard foron seleccionados segundo criterios científicos. Primaron tres criterios de selección: primeiro, a densidade de fontes de cada tradición (fontes primarias dispoñibles, bibliografía secundaria elaborada, investigación académica); segundo, a autonomía histórico-relixiosa da tradición (panteón propio, clases de seres propias, forma ritual propia); terceiro, a relevancia para a tradición de protección de iWell Guard (seres ou prácticas ás que se dirixe o mantra de protección). Esta selección non é exhaustiva; a medio prazo engadiranse outras culturas con rica tradición histórica.
Visión xeral científica
As culturas e as súas tradicións relixiosas tratadas en iwell-guard.com abranguen un arco temporal desde aproximadamente o ano 3000 a. C. até a actualidade e, xeograficamente, desde Exipto, Mesopotamia, Grecia, Roma, India, o Tíbet e East Asia até África e o Novo Mundo. Cada cultura achega a súa propia ontoloxía, as súas propias suposicións sobre a natureza da realidade, a estrutura do mundo sobrenatural e o papel da humanidade.
A relixión exipcia (ca. 3100, 30 a. C.) caracterízase por unha complexa estrutura de panteón, na que os deuses son simultaneamente forzas cósmicas (ma’at = orde) e figuras sandadoras locais. Os deuses mesopotámicos (Sumer, Babilonia, ca. 3500, 330 a. C.) son máis ben gobernantes poderosos sobre dominios especializados (Enuma Elish como cosmogonía). A Antigüidade grega (séculos VIII-I a. C.) humaniza máis os seus deuses, vincúlaos ás cidades-estado (polis) e desenvolve reflexións filosóficas sobre o divino. A relixión romana absorbe os deuses gregos, pragmatízaos e subordínaos ao culto estatal. O hinduísmo (ca. 1500 a. C. até hoxe) traballa con trindades (Brahma, Vishnu, Shiva), escolas filosóficas (Vedanta, Tantra) e unha cosmoloxía cíclica. O budismo (ca. 500 a. C. até hoxe) desconstrúe a idea de deus en favor da iluminación e a transcendencia do sufrimento. O budismo tibetano absorbe divindades locais baixo o marco do Dharma. As tradicións chinesa e xaponesa combinan a veneración dos antepasados, o taoísmo, o budismo e a veneración sintoísta. A tradición celta (ca. 1000 a. C. Idade Media) deixa poucas fontes, aínda que se reconstrúe parcialmente a través de coleccións de mitoloxía irlandesa (Lebor Gabála). A tradición xermánica (Edda, Saxo Grammaticus) presenta deuses baixo unha escatoloxía, o Ragnarök, o fin do mundo. A tradición eslava é fragmentaria, foi rexeitada pola polémica eclesiástica e resulta difícil de reconstruír. As tradicións islámica (ca. 610 d. C. até hoxe) e cristiá (ca. século I até hoxe) achegan sistemas monoteístas centrados no texto escrito. A tradición xudía (ca. 1300 a. C. até hoxe) entrelaza historia, principios legais e especulación mística (cabala). E a tradición afroamericana (vudú, santería, candomblé, ca. séculos XVI-XX) fusiona conceptos africanos occidentais de mundos de antepasados e espíritos con santos cristiáns e realidades do Novo Mundo.
As páxinas especiais dedicadas a cada cultura en iwell-guard.com ofrecen visións máis profundas, historia, doutrinas relixiosas, divindades e espíritos particulares. A enciclopedia de iwell-guard.com persegue neste sentido un interese científico (non teolóxico nin crente): como entenden as persoas de diferentes culturas o mundo sobrenatural, que conceptos empregan, que prácticas rituais desenvolveron? Unha visión así axuda a recoñecer paralelismos e diferenzas, e con isto a valorar a profundidade de cada tradición individual.
Conexións estruturais entre as culturas
A investigación comparada das relixións coñece unha serie de patróns estruturais recorrentes que aparecen practicamente en todas as mitoloxías desenvolvidas. A función de deus supremo (Wilhelm Schmidt, Mircea Eliade) está presente en case todos os panteóns documentados: Anu en Mesopotamia, Ra/Atum en Exipto, Zeus en Grecia, Xúpiter en Roma, Brahma no hinduísmo, Odín na tradición xermánica, Tengri na tradición turco-mongola. A función de deus dos mortos é analogamente universal: Hades, Osiris/Anubis, Yama, Hel, Mictlantecuhtli, Yanluo Wang. O complexo materno aparece como Deméter, Cibeles, Ceres, Bhumi, Pachamama, Asase Yaa.
Estas constantes tiveron dúas lecturas diferentes na investigación. A lectura estrutural (Georges Dumézil, Mircea Eliade) interprétaas como espello de categorías fundamentais da experiencia humana, que cada panteón desenvolvido debe resolver á súa propia maneira. A lectura difusionista (comparación histórica máis antiga) interprétaas como resultado de procesos de transmisión cultural entre as grandes culturas. A investigación actual combina ambas as perspectivas: algunhas estruturas son constantes culturais xenuínas, outras son resultado de procesos documentados de contacto e transmisión entre tradicións veciñas.
Indicacións metodolóxicas para o uso dos hubs culturais
Cada un dos 43 hubs culturais de iWell Guard está estruturado segundo un esquema unificado: un hero de dúas columnas con H1, entrada e imaxe, seguido dun texto de conxunto sobre a contextualización histórico-relixiosa, unha grade de tarxetas coas figuras documentadas da respectiva cultura (deuses, demos, espíritos, seres de luz) e unha lista de fontes. As grades de tarxetas están organizadas por clase de ser; cada tarxeta abre a páxina de detalle do ser correspondente. Mediante as etiquetas de tradición (divindade suprema, divindade protectora, divindade dos mortos, antideus e as correspondentes subclases de espírito) pódense comparar seres con función similar entre distintas culturas.











































As 43 culturas documentadas pódense ordenar de forma xeral segundo grandes áreas xeográficas. A clasificación segue a convención científica e facilita unha lectura comparativa.







































Cada unha destas culturas desenvolveu os seus propios rituais de protección, apotropaicos e de purificación. Os principais Hamsa, Mezuzah, símbolos de protección, maxia de sixilos, chamanismo e prácticas semellantes están documentados na visión xeral de prácticas. Quen busque as prácticas dunha tradición concreta pode acceder directamente, a través da páxina da cultura correspondente, aos seres e medidas de protección relevantes.
iWell Guard non asume ningunha crenza específica das culturas documentadas, senón que as recolle como material científico de comparación.
Seres relacionados

Como se colocaban signos de protección en portas, vigas, berces e gando: signos con xiz dos Reis ...

O trevo de catro follas considérase un signo de sorte e protección. Rareza, lendas, raíces celtas...

O Anch é o signo exipcio da vida e un amuleto protector moi difundido. Explicamos o seu significa...

Herbas protectoras na crenza popular: formas de uso, tradición e unha visión de conxunto de todas...

O Hagstein, tamén chamado deus das galiñas, é unha pedra cun burato natural. Orixe, costume e int...

O contacto co máis alá abrangue prácticas de comunicación con defuntos: necromancia, espiritismo,...