Siberia e estepa, chamanismo e tengrismo

O termo „chamanismo“ procede da palabra tungusa šaman, o especialista relixioso que, mediante o trance, media entre o mundo dos humanos e o dos espíritos.

Dende Siberia (tunguses, burjatas, iacutos, evenkis, chukchis) esta forma relixiosa esténdese pola estepa mongol-turca até Corea e Xapón, e cara a tradicións indíxenas americanas. O tengrismo é a forma de orientación monoteísta dos pobos da estepa, con Tengri como deus celeste supremo.

Chamanismo, forma relixiosa, non relixión

Mircea Eliade acuñou co seu tratado de referencia Chamanismo (1951) o termo como categoría propia da ciencia das relixións: o chamanismo é unha técnica relixiosa do éxtase, non unha relixión autónoma con doutrina fixa.

O chamán (home ou muller) entra en contacto co mundo dos espíritos mediante o trance, inducido polo tambor, a danza, técnicas de respiración ou medicina vexetal, para curar, buscar o perdido ou ler o futuro. Elementos constitutivos: espíritos axudantes, viaxe da alma, ascenso e descenso por un eixo do mundo (árbore do mundo, montaña do mundo).

Chamáns siberianos, tunguses, burjatas, iacutos

Os chamáns tungús-evenkis de Siberia considéranse o prototipo. A súa práctica de trance emprega un tambor característico (con representacións cosmolóxicas), un manto chamánico con colgantes metálicos (símbolo do esqueleto óseo), coroa de cornamenta e unha lingua de ferro (colgante en forma de lingua).

Os burjatas do lago Baikal coñecen chamáns femininas e masculinos con iniciación a través dos espíritos ancestrais. Entre os iacutos existe a distinción entre chamáns brancos (curación) e negros (ofensivos).

Tengrismo, teoloxía da estepa

Tengri (mongol: Tngri, turco: Tanrı) designa tanto o ceo coma o deus celeste, un dos conceptos relixiosos centroasiáticos máis antigos, documentado dende os Xiongnu (século III a.n.e.) e presente de xeito continuo entre hunos, turcos, mongois e khitan.

O fundador do imperio mongol, Xenxis Kan, invocaba o mandato de Tengri. A relixión de Tengri é cuasi-monoteísta, con Tengri por riba de todos os demais espíritos e forzas naturais. O neo-tengrismo actual é un movemento identitario en Mongolia, Kazakstán e Kirguizistán.

Obxectos de protección e inventario ritual

Os ongon (mongol) ou ongor (burjata) son recipientes de espírito, pequenas figuras ou colgantes de feltro, madeira ou metal, onde se aloxa o espírito axudante do chamán ou o espírito da casa. Cólganse na iurta ou lévanse sobre o corpo.

Os espellos chamánicos (mongol: toli) de bronce cólganse en filas no manto e protexen por reflexo. Os ovoo (mongol) son pirámides de pedras nos pasos de montaña, onde os viaxeiros deixan pedras, panos khadak ou billetes. Os khadak de protección de seda azul son omnipresentes.

Medicina vexetal e alianzas animais

Os chamáns siberianos empregan axudas para o trance que varían segundo a rexión: no oeste de Siberia, o cogomelo Amanita muscaria (probablemente en correspondencia co soma indo-iranio); na Siberia central, extractos de tabaco e fumigación de enebro. As alianzas con espíritos animais son constitutivas da cultura: o oso (especialmente entre os ainu de Xapón, cuxa tradición relixiosa está vinculada á siberiana), o lobo, a aguia, o cervo e o reno. O manto chamánico leva a miúdo elementos de cornamenta ou plumas que representan esta vinculación co espírito animal.

Época soviética e revitalización

No século XX os chamáns foron perseguidos con dureza na Unión Soviética, tratados como „enemigos do pobo“ e „funcionarios da superstición“. Moitos foron fusilados ou enviados a campos nos anos 1930, os seus tambores destruídos e os seus mantos levados a museos.

Co fin da Unión Soviética en 1991 iniciouse un renacemento chamánico en Buriatia, Mongolia e Tuvá, con asociacións propias, mestres e nova visibilidade. Mongolia conta hoxe con varias centas de chamáns en activo.

Situación das fontes e investigación

Obras destacadas: Mircea Eliade Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’Ekstase (1951), Vladimir Basilov, Nikolai Šokorov, Caroline Humphrey, Roberte Hamayon.

Para o tengrismo: Jean-Paul Roux La religion des Turcs et des Mongols. Tamén a Historia secreta dos mongois (século XIII) constitúe unha fonte. O chamanismo como categoría comparativa global discútese en traballos de Michael Harner e da Foundation for Shamanic Studies.

O tengrismo como concepto e a súa problemática

O termo tengrismo é unha formación moderna e non describe unha relixión unitaria e historicamente ben delimitada. Derívase da palabra Tengri, que en numerosas linguas turcas e mongólicas designa o ceo e, ao mesmo tempo, un poder celeste.

Nos testemuños máis antigos, as inscricións rúnicas altoturcas do val de Orkhon do século oitavo, Tengri aparece como a instancia que outorga o poder ao gobernante e dá orde ao pobo.

Con todo, o uso actual da palabra tengrismo está fortemente marcado por desenvolvementos posteriores. Nos séculos dezanove e vinte, investigadores e máis tarde tamén movementos nacionais de Asia Central acuñaron o termo para describir unha suposta relixión común, preislámica e prebudista, dos pobos da estepa.

A ciencia das relixións aconsella prudencia neste punto. O que se agrupa baixo o nome de tengrismo abarca tradicións moi diversas ao longo dun espazo amplo e un período longo.

O que si está confirmado é que a veneración do ceo, dunha divindade terrestre e dunha multitude de espíritos ocupaba un lugar central en moitos pobos da estepa. Se disto se pode reconstruír un corpo doutrinal coherente é algo discutido.

As descricións serias prefiren, por iso, falar de crenza celeste ou da relixión dos primeiros turcos e mongois, e tratan o tengrismo como un concepto colectivo moderno, non como unha unidade histórica.

O chamanismo de Siberia na súa diversidade rexional

Xunto á crenza celeste da estepa atópase o chamanismo da zona forestal siberiana, que tampouco é unha relixión unitaria, senón un conxunto de prácticas emparentadas.

Atópanse entre os evenkis, os iacutos, os buriatos, os nganasáns, os khantis e moitos outros pobos, que falan linguas turcas, tungúsicas ou urálicas segundo os casos. A propia palabra chamán procede do tungúsico e foi levada ás linguas europeas por viaxeiros rusos.

O común a estas tradicións é a idea de que certas persoas posúen a capacidade de establecer contacto co mundo dos espíritos para curar, recuperar almas perdidas, asegurar a caza ou acompañar aos defuntos.

Con todo, importan as diferenzas rexionais. Nunhas culturas o chamán é chamado polos espíritos e pasa por unha crise de enfermidade iniciática, mentres que noutras o cargo é máis ben hereditario. O equipamento con tambor, traxe e coroa varía considerablemente dun pobo a outro, e tamén a cosmoloxía varía.

Está estendida a idea dun mundo dividido en varios niveis, a miúdo chamados mundo superior, mundo medio e mundo inferior, unidos por unha árbore do mundo ou un poste central. A investigación máis antiga, como a de Mircea Eliade, tendía a fundir todo isto nun chamanismo universal.

A etnoloxía máis recente, entre outros os traballos de Roberte Hamayon, critica esta uniformización e subliña que cada tradición debe entenderse a partir dos seus propios contextos sociais e ecolóxicos concretos.

As fontes entre relatos de viaxe e etnografía

A transmisión escrita sobre as relixións de Siberia e da estepa está marcada por unha mirada externa. Dos primeiros tempos conservamos as inscricións altoturcas e altomongolas, así como informes chineses sobre os veciños do norte. Estes textos son escasos e escritos maioritariamente desde a perspectiva do poder e da diplomacia, non por interese relixioso.

Unha segunda capa está formada polos relatos de viaxe da Idade Media e da primeira Idade Moderna. Os enviados europeos e, máis tarde, os exploradores rusos describiron sesións chamánicas, aínda que con frecuencia con estrañeza, burla ou coa intención de cualificar o alleo como superstición.

Coa expansión rusa por Siberia xurdiu ademais unha ampla literatura misioneira e administrativa, na que as relixións autóctonas foron combatidas, pero tamén documentadas.

A capa cientificamente máis aproveitable procede do traballo de campo etnográfico de finais do século dezanove e do século vinte. Investigadores como Wladimir Bogoras e Lew Sternberg, algúns deles desterrados políticos, recolleron un material amplo. Na época soviética, o chamanismo foi reprimido polo Estado, os chamáns foron perseguidos e moitas tradicións interrompéronse ou só se transmitiron de forma clandestina.

Esta historia fai que as fontes actuais presenten lagoas e que as posteriores revitalizacións tivesen que apoiarse en parte en libros etnográficos. Unha lectura crítica debe ter sempre presente este filtro dos observadores e da represión.

Revitalización e situación actual

Tras o fin da Unión Soviética, produciuse en varias rexións de Siberia e nos estados veciños unha revitalización das relixións precristiás e prebudistas.

Nas repúblicas de Buriatia, Tuva e Sakha xurdiron asociacións de chamáns que en parte reorganizaron o oficio, ofreceron formación e realizaron rituais públicos. Estes movementos están estreitamente ligados ao desexo de afirmación cultural fronte a décadas de rusificación.

A avaliación desde a ciencia das relixións desta revitalización é serena. Por unha banda, as prácticas actuais retoman tradicións reais, moitas veces conservadas de forma oculta. Por outra banda, as rupturas son evidentes, e algúns elementos recompóñense a partir da literatura etnográfica ou do intercambio con correntes internacionais. Por iso os investigadores falan dun neochamanismo, onde reconstrución e innovación se combinan.

No mundo mongol, o chamanismo combínase ademais co budismo tibetano, presente desde hai séculos. Ambos os sistemas conviven, ás veces en competencia, ás veces en división práctica de funcións. Tamén o tenrismo político moderno, discutido nalgúns países centroasiáticos como elemento de identidade nacional, forma parte deste cadro.

É menos unha relixión popular vivida que un proxecto intelectual e político que reivindica o pasado da estepa. Para unha descrición rigorosa hai que dicir: a situación actual é diversa, moi diferente segundo a rexión, e non debe describirse nin como continuación ininterrompida dunha relixión ancestral nin como mera invención.

Seres desta tradición (10)

Ajisit – Deusa xacuta do nacemento

→ Ir ao ser

Asbuiga – Espírito protector burjato dos cabalos

→ Ir ao ser

Buga – Deus supremo dos evenkis (tunguses)

→ Ir ao ser

Erlik Khan – Señor do Inframundo dos altaicos

→ Ir ao ser

Khormusta – O deus celeste supremo dos mongoles

→ Ir ao ser

Tengri – Deus do Ceo dos Tengristas

→ Ir ao ser

Ülgen – deus da luz dos altaicos

→ Ir ao ser

Umai – Deusa nai e da infancia dos turcos

→ Ir ao ser

Yer-Sub – Espírito da terra e da auga dos turcos

→ Ir ao ser

Yhych-Khan – Señor xacuto dos cabalos

→ Ir ao ser

No tenrismo sibiriano, a práctica de protección constitúe unha parte fixa do ritual chamánico, no que o tambor, a fumigación e as ofrendas pretenden protexer á familia e ao gando fronte aos espíritos de enfermidade e de camiño.

Termos clave relacionados: Chamán Tengri Buriatos Tunguses Iakutos Mongois Yurts Ongon Onggor Ovoo Khan Tengri Asbuiga.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición sibiriano-tengrista coñece as figuriñas Ongon como recipientes de espírito, espellos chamánicos (Toli) de bronce, panos de seda Khadak e pirámides de pedra Ovoo nos pasos de montaña como obxectos de protección tanto portátiles como fixos.

iWell Guard insírese nesta liña cultural e histórica de obxectos de protección portátiles, en arquitectura material contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.