Buga, deus supremo e señor do universo dos evenkis-tunguses

Os evenkis (antes chamados tunguses) viven no leste de Siberia, entre o Ienisei e o Pacífico.

Na súa relixión, Buga (nalgúns dialectos Boga, Buya, Buwa) é un termo que significa á vez «ceo», «mundo», «universo» e «deus supremo», unha notable condensación lingüística que o historiador das relixións Sergei Shirokogoroff analiza en profundidade na súa obra clásica Psychomental Complex of the Tungus (1935).

Dentro da tradición siberiana tengrista, Buga representa un estrato moi antigo, probablemente de orixe altaica-paleosiberiana; algúns investigadores (Anisimov) consideran que se trata da forma máis orixinal de todas. Os evenkis falan unha lingua tungu-manchú e, polo tanto, están lingüisticamente á marxe do mundo turco-mongol do Tengri, un interesante caso fronteirizo.

Buga é especialmente valioso desde o punto de vista da ciencia das relixións porque Sergei Shirokogoroff levou a cabo, nos anos 1910, un traballo de campo extraordinariamente detallado entre os evenkis do Amur; a súa obra é un fito na investigación do chamanismo e ofrece un dos mellores corpus de material sobre a relixión dun pobo indíxena de Siberia.

A palabra buga é tungusa e a súa etimoloxía non está claramente resolta. Existen formas emparentadas no manchú (boγo, «mundo») e nalgúns dialectos do even.

A observación decisiva desde o punto de vista da historia das relixións é a identidade entre a palabra e a cousa: Buga non é un ser que habita o ceo, senón que Buga é o ceo e, ao mesmo tempo, o mundo.

Esta condensación semántica resulta especialmente interesante desde a fenomenoloxía relixiosa, xa que representa unha etapa previa á separación entre o numinoso e o concreto, unha forma anterior ao que máis tarde se conceptualizará como «deus supremo». Shirokogoroff desenvolveu aquí toda unha teoría da «fusión psicomental».

Na tradición manchú, emparentada lingüisticamente co evenki, boγo aparece máis tarde como designación especializada de «mundo», sen conservar a connotación de deus supremo. Esta especialización segue a budización dos manchús durante a dinastía Qing.

Igual que Tengri, Buga carece de forma icónica propia. Os tambores chamánicos dos evenkis representan, non obstante, os tres niveis do mundo (superior, medio e inferior) e unha árbore do mundo que os atravesa; no nivel superior, Buga aparece por veces simbolizado como un sol cun círculo de raios.

Os traxes chamánicos evenkis conservados nas coleccións do Museo Ruso de Etnografía (San Petersburgo) e do Museo de Antropoloxía e Etnografía (MAE) mostran colgantes de ferro moi elaborados, cuxo significado relixioso Shirokogoroff documentou na súa obra de referencia. Buga en si non aparece representado directamente nos traxes, mais está representado polo motivo do disco solar situado no punto máis alto.

A concepción da árbore do mundo entre os evenkis é comparable tipoloxicamente coa noción védica do aśvattha e co Yggdrasil nórdico, o que Eliade interpretou como indicio dunha experiencia universal do «Axis Mundi».

Anisimov (1958) documentou un relato evenki da creación no que Buga pide a un pato que traia limo do mar primixenio para crear coa terra, un clásico motivo siberiano de inmersión, que tamén atopamos en Ülgen.

Nas variantes evenkis aparece a miúdo como rival ou irmán unha divindade malévola (Khargi), que encaixa na función de Erlik Khan.

Un segundo relato conta como Buga envía os primeiros chamáns: «divide» un ser humano e coloca nunha das metades a capacidade de ver o outro mundo. Este relato de división é, desde a antropoloxía relixiosa, un mito clave para a práctica de iniciación dos chamáns evenkis.

Un terceiro relato describe como Buga ergue a árbore do mundo: un enorme tronco de lariceira cuxas raíces chegan ao mundo inferior dos espíritos Khargi e cuxa copa sostén a roda solar. Sobre esta árbore monta o chamán para chegar ao mundo superior, moitas veces coa axuda dun símbolo de cabalo-tambor.

Os ewenkis non coñecen un culto de templo, senón unha práctica continua de invocación: antes da caza, antes dunha viaxe longa, xunto ao lume do campamento invócase a Buga, e engádese un pouco de tabaco ou graxa ao lume. Os xamáns manteñen nos seus cantos a conexión entre Buga e os tres niveis do mundo, algo que Eliade describiu como caso modelo do xamanismo clásico.

O saber xamánico ewenki transmitíase tradicionalmente de forma oral, moitas veces nunha liñaxe de nai a filla ou de pai a fillo. A represión soviética dos anos 1930 rompeu fortemente estas liñaxes; G. M. Vasilevich puido documentar en Ewenki (1969) aínda a algúns dos últimos practicantes.

Na práctica actual, o complexo de Buga vive un renacemento na Rexión Autónoma Ewenki e nalgúns asentamentos da República de Sacha. Os practicantes máis novos recorren aos rexistros de Shirokogoroff, un caso notábel no que a etnografía académica occidental se converte en fonte dunha reinvención relixiosa indíxena.

Descrito científicamente: as prácticas apotropaicas referíanse sobre todo aos espíritos daniños Khargi (chamados a miúdo dano dos «tungus de Buga», porque se entenden como o lado sombrío de Buga): a queima de certas herbas no lume do campamento, o uso de pequenos colgantes de óso, a colocación de figuras «gardián» esculpidas (seven) en cruzamentos de camiños.

As figuras seven son un dos elementos máis característicos da cultura material ewenki. Son a miúdo pequenas monas de madeira esculpida con ollos incrustados, que se fixan en postes de soporte, árbores ou limiares. Considerábanse a «morada» de espíritos auxiliares menores que actuaban por encargo do xamán.

Unha práctica especial é o ritual chura: antes de entrar nun lugar descoñecido, bótase un puñado de tabaco ou unha pequena moeda na neve ou no chan, coa invocación «Buga, fáiseme pequeno». Esta forma de cortesía cara ao universo é un esquema animista clásico.

A idea de Buga está relacionada co antigo Num siberiano dos samoiedos e é tipoloxicamente comparábel co Tian chinés; en ambos os casos, ceo e divindade suprema funden nun único concepto. Existen paralelismos funcionais cos conceptos polinesios Mana/Atua, sen que haxa unha conexión xenética.

O aspecto específico dos ewenkis é a fusión de «universo» e «deus supremo» nunha única palabra, o que vai aínda máis lonxe que o vocabulario polisémico do Tengri. Desde a fenomenoloxía relixiosa, Buga representa así un caso extremo de fusión entre o numinoso e o concreto.

Na comparación con Siberia meridional, Buga achégase máis a Tengri que a Ülgen, que xa presenta unha figura máis persoal. Esta diferenza permite formular unha hipótese de estratificación cronolóxica: Buga representaría quizais unha capa máis antiga.

Obras clásicas: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade converteu o xamán tungús no prototipo do seu modelo de xamanismo «clásico». Roberte Hamayon e Andrei Znamenski revisaron máis tarde este modelo de forma crítica e defenderon unha maior consideración das categorías locais ewenkis.

G. M. Vasilevich, investigadora soviética, presentou en Ewenki (Leningrado, 1969) a monografía soviética máis extensa sobre a relixión ewenki. A pesar do seu matiz ideolóxico, segue sendo un corpus de material imprescindíbel.

Tres preguntas de investigación marcan o debate sobre Buga. Primeira: representa Buga unha capa pre-tengrista na que «universo» e «deus supremo» aínda non estaban separados? Anisimov e Shirokogoroff defenden esta lectura; investigadores posteriores (Hamayon) prefiren unha visión máis relativa aos modelos.

Segunda: como se relaciona a práctica ewenki coa hipótese da familia lingüística dene-ieniseia, que postula certas relacións de parentesco dos ewenkis cos atabascanos norteamericanos? Se esta hipótese fose certa, a relixión de Buga debería mostrar ramificacións circumpolares.

Terceira: que futuro ten o renacemento actual de Buga na rexión ewenki, ante a presión masiva da minaría e da extracción de petróleo? Tamén aquí a historia das relixións se conecta coa actualidade ecolóxica e política.

Merece especial atención o papel de Sergei Shirokogoroff na investigación sobre Buga. Shirokogoroff (1887, 1939) foi un etnógrafo ruso que emigrou ao exilio tras a Revolución de Outubro e desde 1922 ensinou en China.

A súa obra principal, Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai, 1935), é un dos primeiros libros que reconstrúe sistematicamente un sistema relixioso non occidental desde a perspectiva interna dos seus practicantes.

Shirokogoroff creou o termo «xamanismo» como termo científico, baseándose no vocábulo tungús šaman. Esta creación terminolóxica tivo grandes consecuencias científicas: converteu un concepto local tungús nunha categoría universal. Andrei Znamenski trazou de forma crítica esta universalización en Shamanism and Western Imagination (2007).

A investigación actual sobre Buga mantén unha relación ambivalente con Shirokogoroff: por un lado, o seu material é imprescindíbel; por outro, o seu concepto de «fusión psicomental» esconde unha suposición esencialista que a etnoloxía relixiosa contemporánea cuestiona de forma crítica.

Quen queira estudar o complexo de Buga na súa amplitude atopará na páxina de visión xeral Tradición Sibiriano-Tengrista as referencias cruzadas máis importantes a figuras relacionadas como Tengri (paralelo turco) e os seres de luz aiyy iacutos.

A obra de Sergei Shirokogoroff Psychomental Complex of the Tungus (1935) é a fonte primaria máis importante. A síntese soviética máis importante é Religia ewenkov de A. F. Anisimov (Moscova 1958). Ewenki de G. M. Vasilevich (Leningrado 1969) completa o cadro con material extenso.

Para a inserción circumpolar cómpre remitirse a La chasse à l’âme de Roberte Hamayon (1990) e a Shamanism and Western Imagination de Andrei Znamenski (Oxford 2007). Estas dúas obras son as correccións máis importantes ao modelo clásico de Eliade.

Merece un estudo particular o papel de Buga na iniciación chamánica ewenki. Shirokogoroff describiu en Psychomental Complex of the Tungus (1935) varias iniciacións en detalle: o futuro chamán pasa por unha fase de grave «enfermidade chamánica», interpretada como iniciación, un modelo clásico que Eliade xeneralizou como «morte iniciática e resurrección».

Buga actúa nesta iniciación como instancia superior: envía a enfermidade iniciática, «divide» o iniciado, e énsinalle a viaxe polos tres niveis do mundo. Esta función é, desde a antropoloxía relixiosa, o modelo sobre o que se construíu a investigación circumpolar da iniciación.

Roberte Hamayon revisou criticamente este modelo en La chasse à l’âme (1990): le a iniciación ewenki menos como «experiencia mística» e máis como práctica de negociación socioeconómica. Ambas as lecturas teñen a súa razón e compléntanse.

Na investigación sobre Buga xorden varios problemas metodolóxicos. En primeiro lugar: o traballo pioneiro de Shirokogoroff é metodicamente impresionante, pero está marcado polo seu estatus de exiliado e as súas premisas teóricas. Andrei Znamenski trazou criticamente estas premisas.

En segundo lugar: a represión soviética dos anos 1930 danou gravemente a tradición chamánica ewenki; o que hoxe observamos é unha reconstrución baseada en textos etnográficos. Esta reconstrución debe examinarse de forma autónoma desde a socioloxía da relixión.

En terceiro lugar: a lingua ewenki está hoxe en risco; con ela desaparece tamén o acceso directo ao vocabulario e ás concepcións relacionadas con Buga. A política de conservación lingüística e relixiosa convértense aquí en problemas irmáns.

Segundo a clasificación da UNESCO, a lingua ewenki está «en risco»; hoxe conta con só uns poucos miles de falantes activos, principalmente na Federación Rusa e no norte de China. Coa lingua desaparece tamén o acceso directo ao vocabulario de Buga e ás sutís diferenciacións da relixión ewenki.

Varias iniciativas tentan frear esta perda. A Academia Rusa de Ciencias (Instituto de Investigación Lingüística) e a Universidade de Ulan-Ude levan adiante programas de documentación; na República Popular China existe un esforzo semellante para a familia lingüística manchú-tungúsica.

Isto é relevante desde o punto de vista científico porque relixión e lingua están estreitamente entrelazadas. A perda da palabra ewenki buga implicaría tamén a perda dun concepto relixioso específico. A conservación lingüística e a conservación relixiosa convértense aquí en proxectos irmáns.

Unha perspectiva comparativa circumpolar mostra a Buga como membro dunha ampla familia de «divindades supremas do universo» que se estende desde Escandinavia (o Radien sami) pasando por Siberia (o Num nenets, o Buga ewenki) até América do Norte (o Manitou algonquino, o Sila inuit). En todos os casos, ceo, universo e divindade suprema fúndense nun único concepto.

Esta ramificación circumpolar é obxecto de investigación intensa. Juha Pentikäinen ofreceu unha visión sistemática en Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál ampliou a comparación húngara e siberiana en Shamans and Traditions (2007).

Se se trata dun parentesco xenético (substratos paleosiberianos que se irradiaron en todas as direccións) ou dunha converxencia tipolóxica (as mesmas funcións baixo as mesmas condicións ecolóxicas) segue sendo obxecto de debate. Buga é un dos exemplos mellor documentados.

A relixión ewenki está estreitamente entrelazada coa economía da tundra baseada no reno. Buga é aquí, á vez, o deus supremo e o «propietario» dos renos; sen o seu permiso non se pode cazar ningún reno. A invocación ritual de Buga antes da cacería non é, por tanto, só devoción, senón tamén práctica económica.

A. F. Anisimov describiu esta interconexión en detalle en Religia ewenkov (1958). Insírese nunha tradición máis amplia da antropoloxía relixiosa que non entende relixión e economía como esferas separadas, senón como un proceso vital integrado.

Na Federación Rusa actual, a economía da tundra ewenki está gravemente ameazada pola minaría, a extracción de petróleo e o cambio climático. Con ela tamén está en risco o complexo de Buga, un campo de investigación relixioso-ecolóxica de primeira orde.