Buga, dio supremo e signore dell'universo degli Evenchi-Tungusi

Gli Evenchi (un tempo chiamati Tungusi) vivono nella Siberia orientale tra lo Jenisej e il Pacifico.

Nella loro religione Buga (in alcuni dialetti Boga, Buya, Buwa) è un termine che significa al tempo stesso «cielo», «mondo», «universo» e «dio supremo», una notevole condensazione linguistica che lo storico delle religioni Sergei Shirokogoroff analizza diffusamente nella sua opera classica Psychomental Complex of the Tungus (1935).

All’interno della tradizione siberiano-tengrista Buga rappresenta uno strato molto antico, presumibilmente altaico-paleosiberiano; alcuni studiosi (Anisimov) vi vedono la forma più originaria in assoluto. Gli Evenchi parlano una lingua tunguso-mancese e si collocano così, sul piano linguistico, al di fuori del mondo turco-mongolo di Tengri, un caso limite interessante.

Buga è particolarmente prezioso per la scienza delle religioni, perché Sergei Shirokogoroff condusse negli anni 1910 una ricerca sul campo eccezionalmente dettagliata tra gli Evenchi dell’Amur; la sua opera è una pietra miliare della ricerca sullo sciamanesimo e fornisce uno dei migliori corpora di materiali sulla religione di un popolo indigeno della Siberia in assoluto.

La parola buga è tungusa ed etimologicamente non è chiaribile in modo univoco. Forme affini si trovano nel mancese (boγo, «mondo») e in alcuni dialetti dell’eveno.

L’osservazione decisiva sul piano della storia delle religioni è l’identità tra parola e cosa: Buga non è un essere che vive nel cielo, bensì Buga è il cielo e al tempo stesso il mondo.

Questa condensazione semantica è particolarmente interessante sul piano fenomenologico-religioso, perché rappresenta uno stadio precedente alla separazione tra il numinoso e il concreto, una forma preliminare di ciò che più tardi viene concettualizzato come «dio supremo». Shirokogoroff ha sviluppato qui un’intera teoria della «fusione psicomentale».

Nella tradizione mancese, linguisticamente imparentata con l’evenco, boγo compare più tardi come denominazione specializzata per «mondo», senza conservare la connotazione di divinità suprema. Questa specializzazione segue la buddhizzazione dei Mancesi nella dinastia Qing.

Come Tengri, Buga non ha una propria forma figurativa. I tamburi sciamanici degli Evenchi mostrano però i tre livelli del mondo (superiore, mediano, inferiore) e un albero del mondo che cresce attraverso di essi; sul livello superiore Buga compare talvolta come sole simbolico con corona di raggi.

I costumi sciamanici evenchi delle collezioni del Museo Russo di Etnografia (San Pietroburgo) e del Museo di Antropologia (MAE) mostrano pendenti di ferro molto elaborati, il cui significato religioso Shirokogoroff ha documentato nella sua opera fondamentale. Buga stesso non è raffigurato direttamente sui costumi, ma è rappresentato dal motivo del disco solare più in alto.

La concezione dell’albero del mondo degli Evenchi è tipologicamente comparabile con la concezione vedica dell’aśvattha e con lo Yggdrasil nordico-germanico, cosa che Eliade ha interpretato come indizio di un’esperienza universale dell’«Axis Mundi».

Anisimov (1958) ha documentato un racconto di creazione evenco in cui Buga chiede a un’anatra di portare fango dal mare primordiale per crearne la terra, un classico motivo siberiano del tuffo, che troviamo anche presso Ülgen.

Nelle varianti evenche compare spesso come rivale o fratello una divinità nociva (Khargi), che rientra nella funzione di Erlik Khan.

Un secondo racconto narra come Buga invii i primi sciamani: egli «divide» un essere umano e pone in una metà la capacità di vedere nell’altro mondo. Questo racconto della divisione è, sul piano dell’antropologia religiosa, un mito chiave per la pratica iniziatica degli sciamani evenchi.

Un terzo racconto descrive come Buga eriga l’albero del mondo: un enorme tronco di larice, le cui radici giungono nell’oltretomba degli spiriti Khargi e la cui chioma porta la ruota solare. Su questo albero lo sciamano cavalca verso il mondo superiore, spesso con l’aiuto di un simbolo cavallo-tamburo.

Gli Evenchi non conoscono un culto templare, bensì una pratica di invocazione continua: prima della caccia, prima di un lungo viaggio, presso il fuoco dell’accampamento si nomina Buga; in tale occasione si getta un po’ di tabacco o di grasso nel fuoco. Gli sciamani mantengono nei loro canti il collegamento tra Buga e i tre livelli del mondo, cosa che Eliade ha descritto come caso modello dello sciamanesimo classico.

Il sapere sciamanico evenco veniva tradizionalmente trasmesso oralmente, spesso lungo una linea da madre a figlia o da padre a figlio. La repressione sovietica degli anni 1930 ha fortemente interrotto queste linee; G. M. Vasilevich poté documentare ancora alcuni degli ultimi praticanti in Ewenki (1969).

Nella pratica odierna il complesso di Buga vive una rinascita nella Regione Autonoma Evenca e in alcuni insediamenti della Repubblica di Sacha. I giovani praticanti attingono agli appunti di Shirokogoroff, un caso notevole in cui l’etnografia accademica occidentale diventa fonte di una reinvenzione religiosa indigena.

Descritto scientificamente: le pratiche apotropaiche si riferivano soprattutto agli spiriti nocivi Khargi (spesso indicati come danno «Buga-Tungus», perché concepiti come lato oscuro di Buga): bruciare determinate erbe presso il fuoco dell’accampamento, portare piccoli pendenti d’osso, collocare «figure guardiane» intagliate (seven) agli incroci dei sentieri.

Le figure seven sono uno degli elementi più caratteristici della cultura materiale evenca. Sono spesso piccole bambole di legno intagliate con occhi intarsiati, fissate a pali di sostegno, alberi o soglie. Erano considerate «dimora» di spiriti ausiliari minori, che agivano per incarico dello sciamano.

Una pratica particolare è il rituale chura: prima di entrare in un luogo sconosciuto, si getta una manciata di tabacco o una piccola moneta nella neve o sul terreno, con l’invocazione «Buga, fammi piccolo». Questa forma di cortesia verso l’universo è un classico schema animista.

La concezione di Buga è imparentata con il Num antico-siberiano dei Samoiedi ed è tipologicamente comparabile con il Tian cinese: in entrambi i casi cielo e divinità suprema si fondono in un unico concetto. Parallelismi funzionali esistono con i concetti polinesiani Mana/Atua, senza che sussista un legame genetico.

La specificità degli Evenchi è la fusione di «universo» e «dio supremo» in un’unica parola, cosa che va oltre persino il vocabolario polisemico di Tengri. Sul piano fenomenologico-religioso Buga è così un caso estremo della fusione tra numinosità e concretezza.

Nel confronto sudsiberiano Buga è paragonabile soprattutto a Tengri, meno a Ülgen, che ha già assunto una figura più personale. Questa differenza consente un’ipotesi di cronologia stratigrafica: Buga rappresenta forse uno strato più antico.

Opere classiche: Sergei Shirokogoroff: Psychomental Complex of the Tungus (1935); A. F. Anisimov: Religia ewenkov (1958); Mircea Eliade ha fatto dello sciamano tunguso il prototipo del suo modello dello sciamanesimo «classico». Roberte Hamayon e Andrei Znamenski hanno in seguito rivisto criticamente il modello e si sono espressi a favore di una maggiore considerazione delle categorie evenche locali.

G. M. Vasilevich, una ricercatrice sovietica, ha presentato in Ewenki (Leningrado 1969) la più ampia monografia sovietica sulla religione evenca. Nonostante la sua coloritura ideologica, resta un corpus di materiali indispensabile.

Tre questioni di ricerca caratterizzano il dibattito su Buga. Primo: Buga rappresenta uno strato pre-tengrista, in cui «universo» e «dio supremo» non erano ancora separati? Anisimov e Shirokogoroff sostengono questa lettura; ricercatori successivi (Hamayon) preferiscono una visione più relativa al modello.

Secondo: come si rapporta la pratica evenca all’ipotesi della famiglia linguistica dene-yeniseica, che postula alcune relazioni di parentela degli Evenchi con gli Athabaska nordamericani? Se questa ipotesi è corretta, la religione di Buga dovrebbe mostrare ramificazioni circumpolari.

Terzo: quale futuro ha l’odierna rinascita di Buga nella regione evenca, di fronte alla massiccia pressione dell’attività mineraria e dell’estrazione petrolifera? Anche qui la storia delle religioni si lega all’attualità ecologica e politica.

Un particolare approfondimento merita il ruolo di Sergei Shirokogoroff nella ricerca su Buga. Shirokogoroff (1887, 1939) era un etnografo russo che dopo la Rivoluzione d’Ottobre andò in esilio e dal 1922 insegnò in Cina.

La sua opera principale Psychomental Complex of the Tungus (Shanghai 1935) è uno dei primi libri a ricostruire sistematicamente un sistema religioso non occidentale dalla prospettiva interna dei praticanti.

Shirokogoroff ha coniato il termine «sciamanesimo» come termine scientifico, basato sul tunguso šaman. Questa formazione concettuale ebbe conseguenze scientifiche: fece di un termine locale tunguso una categoria universale. Andrei Znamenski ha ricostruito criticamente questa universalizzazione in Shamanism and Western Imagination (2007).

L’odierna ricerca su Buga si trova in un rapporto ambivalente con Shirokogoroff: da un lato il suo materiale è indispensabile, dall’altro nel suo concetto di «fusione psicomentale» si cela un presupposto essenzialista che l’etnologia religiosa contemporanea mette criticamente in discussione.

Chi desidera studiare il complesso di Buga nella sua ampiezza trova nella pagina panoramica Tradizione siberiano-tengrista i principali rimandi a figure affini come Tengri (parallelo turco) e agli esseri di luce aiyy jacuti.

Il Psychomental Complex of the Tungus (1935) di Sergei Shirokogoroff è la più importante fonte primaria. Religia ewenkov (Mosca 1958) di A. F. Anisimov è la più importante sintesi sovietica. Ewenki (Leningrado 1969) di G. M. Vasilevich completa il quadro con ampio materiale.

Per l’inquadramento circumpolare si rimanda a La chasse à l’âme (1990) di Roberte Hamayon e a Shamanism and Western Imagination (Oxford 2007) di Andrei Znamenski. Queste due opere sono le più importanti correzioni al classico modello di Eliade.

Uno studio particolare merita il ruolo di Buga nell’iniziazione sciamanica evenca. Shirokogoroff ha descritto dettagliatamente diverse iniziazioni in Psychomental Complex of the Tungus (1935): il futuro sciamano viene condotto attraverso una fase di grave «malattia sciamanica», interpretata come iniziazione, un modello classico che Eliade ha generalizzato come «morte iniziatica e resurrezione».

In questa iniziazione Buga figura come committente superiore: invia la malattia iniziatica, «divide» l’iniziando, gli insegna il viaggio attraverso i tre livelli del mondo. Questa funzione è, sul piano dell’antropologia religiosa, il modello su cui è stata costruita la ricerca circumpolare sull’iniziazione.

Roberte Hamayon ha rivisto criticamente questo modello in La chasse à l’âme (1990): legge l’iniziazione evenca meno come «esperienza mistica» che come pratica di negoziazione socio-economica. Entrambe le letture hanno la loro validità e si completano a vicenda.

Nella ricerca su Buga emergono diversi problemi metodologici. Primo: il lavoro pionieristico di Shirokogoroff è metodologicamente impressionante, ma segnato dal suo status di esule e dalle sue impostazioni teoriche preliminari. Andrei Znamenski ha ricostruito criticamente queste impostazioni.

Secondo: la repressione sovietica degli anni 1930 ha gravemente danneggiato la tradizione sciamanica evenca; ciò che oggi osserviamo è una ricostruzione sulla base di testi etnografici. Questa ricostruzione va indagata in modo autonomo sul piano della sociologia religiosa.

Terzo: la lingua evenca è oggi minacciata; con essa scompare anche l’accesso diretto al vocabolario e alle concezioni di Buga. La politica di conservazione linguistica e religiosa diventa qui un problema gemello.

La lingua evenca è classificata dall’UNESCO come «minacciata»; conta oggi solo poche migliaia di parlanti attivi, principalmente nella Federazione Russa e nella Cina settentrionale. Con la lingua scompare anche l’accesso diretto al vocabolario di Buga e alle fini differenziazioni della religione evenca.

Diverse iniziative cercano di arrestare questa perdita. L’Accademia Russa delle Scienze (Istituto di ricerca linguistica) e l’Università di Ulan-Udė gestiscono programmi di documentazione; nella Repubblica Popolare Cinese esiste un tentativo analogo per la famiglia linguistica mancese-tungusa.

Ciò è scientificamente rilevante, perché religione e lingua sono strettamente intrecciate. La perdita della parola evenca buga significherebbe anche la perdita di un concetto religioso specifico. La conservazione linguistica e quella religiosa diventano qui progetti gemelli.

Una prospettiva comparativa circumpolare mostra Buga come anello di un’ampia famiglia di «divinità supreme dell’universo» che si estende dalla Scandinavia (Radien sami) attraverso la Siberia (Num samoiedo, Buga evenco) fino al Nordamerica (Manitou algonchino, Sila inuit). In tutti i casi cielo, universo e divinità suprema si fondono in un unico concetto.

Questa ramificazione circumpolare è oggetto di intensa ricerca. Juha Pentikäinen ha fornito una panoramica sistematica in Shamanism and Culture (1998); Mihály Hoppál ha ampliato il confronto ungherese e siberiano in Shamans and Traditions (2007).

Se si tratti di una parentela genetica (substrati paleosiberiani che si irradiarono in tutte le direzioni) o di una convergenza tipologica (stesse funzioni in presenza delle stesse condizioni ecologiche) resta controverso. Buga è uno degli esempi documentati più riccamente.

La religione evenca è strettamente intrecciata con l’economia della tundra e della renna. Buga è qui al tempo stesso il dio supremo e il «proprietario» delle renne: senza il suo permesso non è lecito cacciare alcuna renna. L’invocazione rituale di Buga prima della caccia non è perciò soltanto devozione, ma pratica economica.

A. F. Anisimov ha descritto dettagliatamente questo intreccio in Religia ewenkov (1958). Esso si inserisce in una più ampia tradizione di antropologia religiosa che intende religione ed economia non come sfere separate, bensì come un processo di vita integrato.

Nell’odierna Federazione Russa l’economia evenca della tundra è massicciamente minacciata da attività mineraria, estrazione petrolifera e cambiamento climatico. Con essa è in pericolo anche il complesso di Buga, un campo di ricerca religioso-ecologico di primo rango.