Palden Lhamo (la Dea Gloriosa) è la più importante divinità protettrice femminile del buddhismo tibetano. Viene raffigurata come selvaggia, irata e impavida nella difesa del Dharma contro gli ostacoli esterni e interni. La sua venerazione si estende a tutte e quattro le grandi scuole.
Palden Lhamo cavalca un mulo su un mare di sangue e viene raffigurata con la pelle blu, più braccia e volto adirato. Porta come corona la testa di un demone e brandisce un’ascia doppia. Le sue pratiche votive proteggono monasteri, maestri e praticanti. È la dea protettrice personale del Dalai Lama.
Tipo: dea protettrice irata del buddhismo tibetano, unico yidam principale femminile della tradizione Gelug
Pantheon: buddhismo tibetano (tutte le scuole, in particolare Gelug)
Funzione: protezione del Dharma, protettrice dei Dalai Lama e del governo tibetano, annientamento dei demoni
Attributi principali: pelle di colore blu-nero, terzo occhio, corona di teschi, cavalca un mulo attraverso un lago di sangue
Principali luoghi di culto: Lhasa (lago Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang nel Palazzo del Potala
Identità tibetana: Pälden Lhamo, sanscrito: Śridævî
Palden Lhamo (tib. Pälden Lhamo, „dea gloriosa“) è una delle più importanti divinità protettrici femminili del buddhismo tibetano. Ha radici nella tradizione induista di Kâlî e Durga. In Tibet riveste un ruolo centrale dall’VIII secolo d.C.
Periodo di massima fioritura della tradizione di Palden Lhamo: XIV/XV secolo con Tsongkhapa e la tradizione Gelug. È la principale divinità protettrice dei Dalai Lama e del tradizionale governo tibetano. Prima della scelta di ogni nuovo Dalai Lama si consulta il sacro lago Lhamo Latso (lago delle visioni), a lei consacrato.
Principali luoghi di culto: lago Lhamo Latso (a sud-est di Lhasa, il sacro lago delle visioni in cui appaiono le visioni per il ritrovamento del Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang nel Palazzo del Potala a Lhasa (il suo proprio spazio templare), monasteri di Drepung, Sera e Gandän (con la tradizione del sadhana di Palden Lhamo). Presente in Bhutan e Nepal in molti monasteri buddhisti tibetani. A livello internazionale, in ogni centro buddhista tibetano che pratica il culto delle dee protettrici.
Fonti centrali: i testi tibetani tantrici di sadhana dedicati a Palden Lhamo (diverse versioni a seconda della tradizione monastica), i racconti popolari sul lago Lhamo Latso, gli scritti di Tsongkhapa sulla tradizione delle divinità protettrici. Letteratura secondaria: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (con una dettagliata iconografia di Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.
Palden Lhamo viene raffigurata con determinati elementi iconografici, codificati simbolicamente e portatori di un profondo significato. Questi elementi trasmettono in modo centrale le funzioni, le fonti di potere, le competenze e il ruolo cosmico di questa entità.
Il sistema visivo consente agli iniziati e alle persone colte sul piano culturale di cogliere il significato profondo. Colori, oggetti sacri o armi, attributi corporei, accessori specifici, tutto è significativo e trasmesso dalla tradizione. Il sistema rimane stabile e riconoscibile attraverso le generazioni, il che rimanda a strutture archetipiche fondamentali.
Palden Lhamo aveva un ruolo centrale nella pratica religiosa e nella comprensione quotidiana del Tibet. Le persone si rivolgevano a questa entità in situazioni critiche o in determinati periodi rituali dell’anno, con rituali strutturati, preghiere o offerte. La pratica era tramandata con precisione e spesso guidata da sacerdoti o specialisti.
Il fatto che i Dalai Lama, fin dal XV secolo, cerchino visioni presso il lago Lhamo Latso mostra quanto saldamente sia radicata la fiducia nella protezione di Palden Lhamo. I suoi compiti, in quanto unica figura femminile tra gli otto grandi Dharmapala, sono molteplici: respinge gli attacchi all’insegnamento prima che raggiungano il Tibet, aiuta a superare i pericoli già manifestatisi, indica, cavalcando il suo mulo, la via per il ritrovamento delle nuove incarnazioni del Dalai Lama e veglia senza sosta sul paese e sui suoi capi.
Aspetto e simbolismo
Palden Lhamo viene raffigurata come una dea nera o blu scuro-nera con capelli selvaggi, spesso con tre occhi. Porta una corona di teschi e regge una coppa cranica e una lama ricurva. Cavalca un asino bianco oppure sta in piedi su cadaveri. Fiamme circondano la sua figura. Questa iconografia simboleggia la sua forza irata contro gli ostacoli.
Gli aspetti più importanti di Palden Lhamo in sintesi. I campi seguenti riassumono origine, funzione, aspetto, venerazione, simboli e paralleli culturali.
Palden Lhamo si sviluppa a partire dalla tradizione tantrica di Kâlî (radice induista). Nel mito tibetano era originariamente una principessa indiana che sposò un re anti-Dharma; da buddhista sacrificò il proprio figlio e ne mangiò la carne per spezzare il cammino demoniaco del marito.
Da questo dolore nacque la sua forma irata di dea protettrice. Da allora cavalca un mulo attraverso un lago di sangue umano. Nel consolidamento tibetano viene intesa, insieme a Mahakala, come coppia protettrice complementare (maschile-femminile).
Principale dea protettrice della tradizione tibetana. Protettrice del Dalai Lama e del governo tibetano. Annientatrice degli ostacoli demoniaci al Dharma. Nel lago Lhamo Latso appaiono le visioni che vengono consultate nel ritrovamento del Dalai Lama successivo, una pratica centrale della religione politica tibetana.
Nel culto personale, invocazione in situazioni acute di emergenza, in particolare contro gravi assalti demoniaci. Patrona degli yidam irati femminili.
Figura femminile blu-nera (o blu scuro) con terzo occhio, bocca spalancata con zanne. Corona di teschi (5 teschi), capelli rossi arruffati, aureola fiammeggiante. Cavalca di lato un mulo bianco, la cui sella è fatta della pelle umana del figlio sacrificato.
Cavalca attraverso un lago di sangue umano. Nelle mani: coppa cranica (kapala), folgore (vajra), mazza con teschio. Collana di serpenti, ornamenti di ossa, gonnellino di pelle di tigre. Accompagnata da due esseri: Makâravaktâ (la figlia dalla testa di coccodrillo) e Siṃhavaktâ (la figlia dalla testa di leone).
Ambito d’azione: Palden Lhamo viene venerata quotidianamente in ogni monastero Gelug. Nel culto protettivo personale viene invocata in caso di acuta minaccia demoniaca. La tradizione del lago Lhamo Latso è unica: prima di ogni ritrovamento del Dalai Lama, alti lama si recano al lago e meditano per giorni sulla riva, in attesa di intuizioni visionarie sulle prossime incarnazioni.
L’attuale sesto ritrovamento di un lama (1933) ebbe qui una celebre visione delle lettere Ah, Ka e Ma in uno specchio.
Pelle di colore blu-nero, terzo occhio, corona di teschi, mulo bianco (cavalcatura), sella di pelle umana, lago di sangue, coppa cranica (kapala), folgore (vajra), mazza con teschio. Esseri che l’accompagnano: la figlia dalla testa di coccodrillo, la figlia dalla testa di leone. Piante sacre: nessuna specifica. Colori sacri: nero, blu scuro, rosso.
Kâlî (induismo, radice diretta), Durga (induismo, dea guerriera affine), Mahakala (buddhismo, coppia complementare maschile), Ekajati (Vajrayana, dea protettrice irata affine), Pehar (Vajrayana, dio protettore affine), Sekhmet (Egitto, parallelo della dea avida di sangue), Erinni (Grecia, dee spiriti della vendetta), Ecate (Grecia), Maman Brigitte (vudù). Palden Lhamo è l’unica principale dea protettrice del buddhismo tibetano.
Palden Lhamo (tibetano dPal ldan lha mo, sanscrito Shri Devi) occupa nel buddhismo tibetano una posizione di rilievo che va oltre quella di una singola divinità protettrice.
È considerata la più importante dharmapala femminile (protettrice della religione) e la divinità protettrice personale dei Dalai Lama nonché della scuola Gelug. Il suo particolare legame con la capitale tibetana è strettamente connesso al Lhamo Lhatso, un lago sacro a sud-est di Lhasa.
Sulla sua superficie, secondo la tradizione, si possono riconoscere visioni che forniscono indicazioni nella ricerca delle reincarnazioni di alti lama. Il secondo Dalai Lama, Gendün Gyatso (1476-1542), fondò un monastero sulla riva e consolidò il legame tra la divinità, il lago e l’oracolo.
A Lhasa stessa Palden Lhamo era presente con proprie cappelle nel tempio del Jokhang e nel Palazzo del Potala. La sua statua veniva portata ogni anno per la città in una processione.
Questa venerazione pubblica legava il culto statale alla protezione dell’ordine politico, poiché Palden Lhamo era considerata garante del governo del Dalai Lama. Dal punto di vista delle scienze delle religioni è quindi un esempio di come una divinità originariamente indiana sia stata trasformata in Tibet in portatrice di una funzione di sostegno allo Stato.
L’identificazione con la Shri Devi indiana rimanda a una lunga preistoria. In India questa figura era connessa alla sfera delle divinità protettrici adirate, prima di ricevere nei sistemi tantrici la sua impronta tibetana.
Lo stretto legame con la scuola Gelug si formò solo nel corso del XV e XVI secolo, quando questa scuola acquisì influenza politica. Chi vuole comprendere il ruolo di Palden Lhamo deve quindi considerarla nell’interazione tra politica monastica, tradizione oracolare e culto statale, non come una figura mitica isolata.
La rappresentazione figurativa di Palden Lhamo segue un canone fisso, i cui singoli elementi sono di volta in volta fondati mitologicamente. Cavalca un mulo attraverso un mare di sangue, raffigurata con pelle blu scuro, tre occhi e un volto adirato con i canini scoperti.
Nella mano destra regge una clava o una mazza, nella sinistra una coppa cranica. I suoi capelli divampano verso l’alto, spesso coronati da cinque teschi.
Particolare attenzione merita il mulo. Sulla sua parte posteriore appare un occhio che, secondo la leggenda, nacque da una freccia che il dio adirato del regno di Lanka scagliò contro la dea in fuga. Invece di ucciderla, la freccia colpì la cavalcatura e si trasformò in un occhio vigile.
La sella è ricoperta della pelle scuoiata di un demone, le redini sono fatte di serpenti. Alla bisaccia pendono un gomitolo di fili magici e un dado per la divinazione. Questi oggetti rimandano alla sua funzione di divinità che dispone del destino e del filo della vita.
La cultura materiale conosce numerose figure in bronzo e soprattutto dipinti thangka di Palden Lhamo, diffusi dal XVII secolo nei monasteri della scuola Gelug. Nelle cappelle segrete delle divinità protettrici, i gönkhang, le sue immagini erano spesso velate e accessibili solo ai monaci iniziati.
Collezioni occidentali come il Museo d’Arte Asiatica di Berlino o il Rubin Museum di New York conservano esempi significativi. La tradizione figurativa è rimasta sorprendentemente stabile nel corso dei secoli, il che riflette la fissazione liturgica dei testi descrittivi (sadhana) secondo cui lavoravano i pittori. Un’iconografia adirata altrettanto densa si trova in Yamantaka ed Ekajati.
Uno dei racconti più noti su Palden Lhamo spiega come ella divenne protettrice della religione. Nella sua preistoria era sposata con il re del regno antropofago di Lanka, un luogo in cui l’insegnamento buddhista era represso.
Fece voto o di convertire il consorte al buddhismo o, in caso di insuccesso, di estinguere la stirpe regale. Quando la conversione fallì, uccise il proprio figlio, l’erede designato al trono, gli scuoiò la pelle e la usò come gualdrappa della sella. Fuggì poi verso nord.
Durante la fuga il re scagliò dietro di lei una freccia avvelenata, che colpì il mulo e si trasformò nel noto occhio sulla sua parte posteriore. Si dice che Palden Lhamo abbia poi estratto il veleno dalla ferita e ne abbia trasformato l’effetto in una fonte di forza risanatrice.
Questo racconto drastico è, dal punto di vista delle scienze delle religioni, stratificato su più livelli: l’infanticidio non rappresenta la crudeltà come fine a se stessa, bensì la radicale disponibilità a subordinare tutto alla protezione dell’insegnamento. La pelle scuoiata diventa così segno di un sacrificio compiuto, non di un trionfo.
Nell’interpretazione tantrica Palden Lhamo appartiene a quelle divinità che originariamente facevano parte della sfera degli esseri pericolosi e mondani e che, attraverso un maestro illuminato, furono vincolate e poste al servizio dell’insegnamento.
La tradizione attribuisce questo vincolo a Padmasambhava o ad altri primi maestri. In tal modo ella si colloca tra le divinità protettrici puramente illuminate e gli spiriti mondani. Il racconto del figlio serve, all’interno di questo sistema, come spiegazione del perché una figura di origine terrificante possa tuttavia essere una protettrice affidabile: il suo voto la vincola irrevocabilmente.
La venerazione liturgica di Palden Lhamo era saldamente regolata nei monasteri Gelug. I monaci recitavano i suoi testi sadhana e le invocazioni nei gönkhang, spesso nell’ambito di cicli mensili e annuali.
La più importante celebrazione pubblica cadeva il 15° giorno del primo mese tibetano. A Lhasa la sua immagine veniva portata in processione e la popolazione cercava la sua protezione per l’anno a venire.
Strettamente legato a lei è l’oracolo. L’oracolo di Stato di Nechung era sì associato in primo luogo alla divinità Pehar, ma Palden Lhamo era considerata la protettrice femminile sovraordinata, la cui volontà veniva letta nelle visioni del lago Lhamo Lhatso.
Nella ricerca della reincarnazione di un Dalai Lama queste visioni svolgevano un ruolo riconosciuto; ciò è documentato, tra l’altro, per il ritrovamento del 14° Dalai Lama negli anni Trenta, quando il reggente e la commissione di ricerca si recarono al lago.
Nella quotidianità rituale Palden Lhamo veniva anche placata con offerte conformi al suo carattere adirato: tra queste figuravano figure di torma fatte di pasta, tè scuro, alcol e rappresentazioni simboliche di carne e sangue.
Queste offerte non vanno intese come venerazione della violenza, ma seguono la logica tantrica secondo cui una divinità adirata viene interpellata con sostanze della sua stessa sfera, per indirizzare la sua forza alla protezione dei praticanti.
Un legame particolare sussisteva inoltre con i mesi invernali, in cui i rituali di protezione venivano intensificati. La ricerca, ad esempio i lavori di René de Nebesky-Wojkowitz nella sua opera fondamentale Oracles and Demons of Tibet (1956), ha documentato in dettaglio questo sistema rituale e rimane una fonte centrale.
Palden Lhamo entrò relativamente presto nel campo visivo della tibetologia europea. Viaggiatori e missionari del XIX secolo descrivevano spesso con disagio le divinità protettrici adirate e le interpretavano come prove di un presunto carattere cupo del buddhismo tibetano. Questa visione valutativa è oggi superata. Lo studio scientifico iniziò con le grandi raccolte di materiali del primo XX secolo.
Il contributo decisivo proviene da René de Nebesky-Wojkowitz, la cui opera Oracles and Demons of Tibet, pubblicata nel 1956, ordinò per la prima volta in modo sistematico i testi, l’iconografia e i rituali delle divinità protettrici tibetane.
Lavori successivi, ad esempio quelli di Amy Heller sull’iconografia o studi più recenti sulla storia della scuola Gelug, hanno integrato il quadro e ricostruito lo sviluppo storico di Palden Lhamo dalla Shri Devi indiana alla divinità statale tibetana.
Nella ricezione più recente Palden Lhamo è divenuta nota a un pubblico più ampio attraverso mostre di arte tibetana. Le sue raffigurazioni thangka sono tra gli esempi più impressionanti di arte figurativa adirata e vengono trattate in modo approfondito nei cataloghi delle collezioni.
Nella percezione popolare viene talvolta paragonata a concetti di altre tradizioni, ad esempio a oscure dee madri, il che però manca la sua specifica funzione buddhista.
Sul piano scientifico rimane interessante soprattutto come caso esemplare: mostra come una divinità abbia potuto essere, nel corso dei secoli, al tempo stesso fissata liturgicamente e funzionalizzata politicamente. Le questioni aperte riguardano soprattutto la datazione precisa del suo legame con la scuola Gelug e il rapporto tra le diverse forme regionali del suo culto, finora solo parzialmente esplorate.
Altre opere di riferimento nella bibliografia.
Contro la sua influenza, la tradizione interculturale indica questi mezzi di protezione:
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