Palden Lhamo, bohyňa tibetskej tradície

Palden Lhamo (Slávna bohyňa) je najvýznamnejšie ženské ochranné božstvo tibetského buddhizmu. Zobrazuje sa ako divá, hnevlivá a nebojácna v obrane dharmy pred vonkajšími i vnútornými prekážkami. Jej uctievanie sa rozšírilo do všetkých štyroch veľkých škôl.

BohyňaTibetDharmapála

Palden Lhamo

Palden Lhamo jazdí na mule po mori krvi a zobrazuje sa s modrou pokožkou, viacerými rukami a hnevlivou tvárou. Na hlave nosí korunu z hlavy démona a v ruke kýva dvojitú sekeru. Jej votívne praktiky chránia kláštory, učiteľov a praktikujúcich. Je osobnou ochrannou bohyňou dalajlámu.

V prehľade: Palden Lhamo

Typ: Tibetsko-buddhistická hnevlivá ochranná bohyňa, jediný ženský hlavný yidam tradície gelugpa
Panteón: Tibetský buddhizmus (všetky školy, najmä gelugpa)
Funkcia: ochrana dharmy, ochrankyňa dalajlámov a tibetskej vlády, ničenie démonov
Hlavné atribúty: čierno-modrá farba pokožky, tretie oko, koruna z lebiek, jazdí na mule cez jazero krvi
Hlavné kultové miesta: Lhasa (jazero Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang v paláci Potala
Tibetská identita: Pälden Lhamo, sanskrt: Šrídévi

Historické zaradenie

Zeitraum der Texte

Palden Lhamo (tib. Pälden Lhamo, „slávna bohyňa“) je jedno z najvýznamnejších ženských ochranných božstiev tibetského buddhizmu. Jej korene sú v hinduistickej tradícii Kálí a Durgy. V Tibete má centrálne postavenie od 8. storočia n. l.

Hlavný rozkvet tradície Palden Lhamo nastal v 14./15. storočí s Tsongkhapom a tradíciou gelugpa. Je hlavným ochranným božstvom dalajlámu a tradičnej tibetskej vlády. Pred výberom každého nového dalajlámu sa konzultuje sväté jazero Lhamo Latso (jazero videní), ktoré je jej zasvätené.

Verbreitungsraum

Hlavné kultové miesta: jazero Lhamo Latso (juhovýchodne od Lhasy, sväté jazero videní, v ktorom sa zjavujú vízie pri hľadaní dalajlámu), Lhamo-Lhakhang v paláci Potala v Lhase (jej vlastný chrámový priestor), kláštory Drepung, Sera a Gandän (s tradíciou sádhany Palden Lhamo). V Bhutáne a Nepále je prítomná v mnohých tibetsko-buddhistických kláštoroch. Medzinárodne v každom tibetsko-buddhistickom centre s praxou ochranných bohýň.

Quellenlage

Hlavné zdroje: tibetsko-tantrické sádhanové texty o Palden Lhamo (rôzne verzie podľa kláštornej tradície), ľudové rozprávania o jazere Lhamo Latso, spisy Tsongkhapu o tradícii ochranných božstiev. Sekundárna literatúra: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (s podrobnou ikonografiou Palden Lhamo); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Označenie a spôsoby zápisu

Palden Lhamo je zobrazovaná s určitými ikonografickými prvkami, ktoré sú symbolicky kódované a nesú hlbší význam. Tieto prvky sprostredkúvajú predovšetkým funkcie, zdroje moci, zodpovednosť a kozmickú úlohu tejto entity.

Vizuálny systém umožňuje zasväteným a kultúrne vzdelaným ľuďom rozpoznať hlbší význam. Farby, sväté predmety alebo zbrane, telesné atribúty, konkrétne doplnky, všetko je významné a tradične odovzdávané. Systém zostáva stabilný a rozpoznateľný cez generácie, čo poukazuje na základné archetypálne štruktúry.

Charakteristiky

Palden Lhamo bola centrálna v náboženskej praxi a v každodennom chápaní Tibetu. Ľudia sa v kritických situáciách alebo v určitých rituálnych ročných obdobiach obracali na túto entitu, so štruktúrovanými rituálmi, modlitbami alebo obetnými darmi. Prax bola presne tradovaná a často viedli ju kňazi alebo špecialisti.

Skutočnosť, že dalajlámovia od 15. storočia hľadajú vízie pri jazere Lhamo Latso, ukazuje, ako pevne je dôvera v ochranu Palden Lhamo zakotvená. Jej úlohy ako jedinej ženskej postavy medzi ôsmimi veľkými dharmapálami sú viacvrstvové: odvracia útoky na učenie skôr, než dosiahnu Tibet, pomáha zvládať už nastalé nebezpečenstvá, jazdiac na svojej mule ukazuje cestu k nájdeniu nových inkarnácií dalajlámu a neustále bdie nad krajinou a jej hlavami.

Vzhľad a symbolika

Palden Lhamo je zobrazovaná ako čierna alebo temne modro-čierna bohyňa s divokými vlasmi, často s tretím okom. Nosí korunu z lebiek a v rukách drží lebečnú misku a zakrivenú čepeľ. Jazdí na bielom osle alebo stojí na mrtvolách. Jej postavu obklopuje oheň. Táto ikonografia symbolizuje jej hnevlivú silu proti prekážkam.

Profil: Palden Lhamo

Najdôležitejšie aspekty Palden Lhamo v prehľade. Nasledujúce položky zhŕňajú pôvod, funkciu, vzhľad, uctievanie, symboly a kultúrne paralely.

Pôvod Palden Lhamo

Palden Lhamo sa vyvíja z tantrickej tradície Kálí (hinduistický pôvod). V tibetskom micte: pôvodne to bola indická princezná, ktorá sa vydala za kráľa protikladného k dharme, svojho syna obetovala ako buddhistka a zjedla jeho mäso, aby zlomila démonickú cestu svojho manžela.

Z tejto bolesti vzišla jej hnevlivá forma ako ochranná bohyňa. Od tej doby jazdí na mule cez jazero z ľudskej krvi. V tibetskej syntéze je chápaná ako doplnkový ochranný pár s Mahákálom (mužský a ženský princíp).

Komu je Palden Lhamo určená

Hlavná ochranná bohyňa tibetskej tradície. Ochrankyňa dalajlámu a tibetskej vlády. Ničiteľka démonických prekážok pre dharmu. V jazere Lhamo Latso sa objavujú vízie, ktoré sa konzultujú pri hľadaní nasledujúceho dalajlámu, čo je kľúčová prax tibetskej nábožensko-politickej tradície.

V osobnom kulte sa jej privoláva v akútnych núdzových situáciách, najmä proti závažnému démonickému súženiu. Patrónka ženských hnevlivých jidamov.

Zjav

Čiernomodrá (alebo tmavomodrá) ženská postava s tretím okom, roztvorenými ústami s ostrými zubmi. Koruna z lebiek (5 lebiek), rozstrapatené červené vlasy, plamenná aureola. Jazdí bokom na bielej mule, ktorej sedlo je vyrobené z ľudskej kože jej obetovaného syna.

Jazdí cez jazero z ľudskej krvi. V rukách drží lebkovú misku (kapala), diamantový žezlo (vadžra), palicu s lebkou. Náhrdelník z hadov, kostený šperk, tigrina okolo pása. Sprevádzajú ju dve bytosti: Makáravaktá (dcéra s krokodílou hlavou) a Simhavaktá (dcéra s levou hlavou).

Oblasť pôsobenia

Pôsobnosť: Palden Lhamo je denne uctievaná v každom kláštore školy gelug. V osobnom ochrannom kulte sa privoláva pri akútnom démonickom ohrození. Tradícia jazera Lhamo Latso je jedinečná: pred každým hľadaním dalajlámu putujú vysokí lámovia k jazeru a dni meditujú na jeho brehu v očakávaní vizionárskych podnetov o ďalšej inkarnácii.

Pri aktuálnom hľadaní šiesteho dalajlámu (1933) sa tu objavila slávna vízia písmen Ah, Ka a Ma v zrkadle.

Formy ochrany

Čiernomodrá farba kože, tretie oko, koruna z lebiek, biela mula (jazdné zviera), sedlo z ľudskej kože, jazero z krvi, lebková miska (kapala), diamantové žezlo (vadžra), palica s lebkou. Sprievodné bytosti: dcéra s krokodílou hlavou, dcéra s levou hlavou. Sväté rastliny: žiadne konkrétne. Sväté farby: čierna, tmavomodrá, červená.

Pendants

Kálí (hinduizmus, priamy pôvod), Durga (hinduizmus, príbuzná bojovnícka bohyňa), Mahákála (buddhizmus, mužský doplnkový pár), Ekadžatí (vadžrajána, príbuzná hnevlivá ochranná bohyňa), Pehar (vadžrajána, príbuzný ochranný boh), Sechmet (Egypt, paralela bohyne opitej krvou), Erínye (Grécko, bohyne pomsty), Hekaté (Grécko), Maman Brigitte (vodou). Palden Lhamo je jedinečná tibetsko-buddhistická hlavná ochranná bohyňa.

Paralely Palden Lhamo v iných kultúrach

Ženské ochranné božstva v hnevlivej podobe, často so zvieracím jazdným zvieraťom a zbraňami, nájdeme od hinduizmu (Kálí, Durga) až po japonskú Kišimodžin; v tibetskom kontexte stojí Palden Lhamo osobitne za štátnym a kláštorným poriadkom.

Židovská tradícia

Šechina ako ženský princíp a Lilith ako divá ženská sila zdieľajú s Palden Lhamo rozmer ženského sakrálneho, avšak bez hnevlivej ochrannej funkcie.

Grécko-rímsky svet

Aténa ako bojovná ochranná bohyňa a Héra ako kráľovná s autoritou sa blížia úlohe Palden Lhamo, avšak bez hnevlivo-tantrického rozmeru a bez symboliky démonického sviatku.

Germánska tradícia

Valkýry a Freyja ako bohyne vojny vtelujú ženskú bojovú silu, zatiaľ čo norny vtelujú osud a ochranu, čo je syntéza podobná Palden Lhamo.

Hinduizmus

Durga a Kálí ako hnevlivé matky-bohyne zdieľajú s Palden Lhamo syntézu ženskosti, hnevlivosti a ochrannej funkcie, obe sú kľúčové v tantrickom hinduizme.

Ochranné božstvo Lhasy a dalajlámu

Palden Lhamo (tibetsky dPal ldan lha mo, sanskritsky Shri Devi) zaujíma v tibetskom budhizme výnimočné postavenie, ktoré presahuje úlohu obyčajného ochranného božstva.

Je považovaná za najvýznamnejšiu ženskú dharmapala (ochrankyňu dharmy) a osobnú ochrankyňu dalajlámov, ako aj školy Gelug. Jej osobitý vzťah k tibetskému hlavnému mestu úzko súvisí s jazerom Lhamo Lhatso, posvätným jazerom juhovýchodne od Lhasy.

Na jeho vodnej hladine sa podľa ústnej tradície dajú vidieť vízie, ktoré poskytujú náznaky pri hľadaní reinkarnácií vysokých lámov. Druhý dalajláma Gendün Gyatso (1476 až 1542) založil na brehu kláštor a upevnil väzbu medzi božstvom, jazerom a veštiarenskou tradíciou.

V samotnej Lhase mala Palden Lhamo vlastné kaplnky v chráme Jokhang aj v paláci Potala. Jej sochu každoročne niesli mestom v slávnostnej procesii.

Toto verejné uctievanie spájalo štátny kult s ochranou politického poriadku, pretože Palden Lhamo bola považovaná za garantku vlády dalajlámu. Z religionistického hľadiska je tak príkladom toho, ako pôvodne indické božstvo nadobudlo v Tibete štátotvornú funkciu.

Stotožnenie s indickou Shri Devi poukazuje na dlhú predhistóriu. V Indii bola táto postava spájaná so sférou hnevlivých ochranných božstiev, kým v tantrických systémoch nadobudla svoju tibetskú podobu.

Úzka väzba na školu Gelug vznikla až v priebehu 15. a 16. storočia, keď táto škola získala politický vplyv. Kto chce pochopiť úlohu Palden Lhamo, musí ju preto vnímať v súvislosti s kláštornou politikou, veštiarenskou tradíciou a štátnym kultom, nie ako izolovanú mytologickú postavu.

Ikonografia: mula, jej výbava a symboly hnevu

Obrazové zobrazenie Palden Lhamo sa riadi pevným kánonom, ktorého jednotlivé prvky majú mytologické opodstatnenie. Jazdí na mule cez more krvi, zobrazovaná s tmavomodrou pokožkou, tromi očami a hnevlivou tvárou s vyčnievajúcimi špičákmi.

V pravej ruke drží palicu alebo kyjak, v ľavej lebkovú misku. Jej vlasy vzplanuté smerom nahor sú často zdobené piatimi lebkami.

Osobitná pozornosť patrí mule. Na jej zadku sa objavuje oko, ktoré podľa legendy vzniklo šípom, ktorý na utekajúcu bohyňu vystrelil hnevajúci sa boh ríše Lanka. Šíp namiesto toho, aby ju zabil, zasiahol jej jazdecké zviera a zmenil sa na bdelé oko.

Sedlo je pokryté stiahnutou kožou démona, opratami sú hady. Na sedlovej taške visí klbko magických nití a kocka na veštenie. Tieto predmety odkazujú na jej funkciu božstva, ktoré disponuje osudom a niťou života.

Materiálna kultúra pozná mnohé bronzové figúrky a predovšetkým thangka maľby Palden Lhamo, ktoré sa od 17. storočia rozšírili v kláštoroch školy Gelug. V skrytých kaplnkách ochranných božstiev, gönkhang, boli jej obrazy často zahalené a prístupné iba zasväteným mníchom.

Významné exempláre uchovávajú západné zbierky, napríklad Múzeum ázijského umenia v Berlíne alebo Rubinovo múzeum v New Yorku. Obrazová tradícia zostala počas storočí prekvapivo stabilná, čo odráža liturgické ustálenie popisných textov (sadhana), podľa ktorých maliari pracovali. Podobne hutnú hnevlivú ikonografiu nájdeme u Yamantaku a Ekajati.

Mýtus o synovi a záväzok chrániť dharmu

Jedno z najznámejších rozprávaní o Palden Lhamo vysvetľuje, ako sa stala ochrankyňou náboženstva. V svojej predchádzajúcej existencii bola vdatá za kráľa ľudožrútskej ríše Lanka, miesta, kde bola buddhistická náuka potláčaná.

Zaviazala sa, že buď svojho manžela obráti na buddhizmus, alebo v prípade neúspechu vyhubí kráľovský rod. Keď sa jej obrátenie nepodarilo, zabila svojho vlastného syna, určeného následníka trónu, stiahla z neho kožu a použila ju ako podsedlovú prikrývku. Následne uprchla na sever.

Počas úteku za ňou kráľ vystrelil otrávenú šípku, ktorá zasiahla mulicu a premenila sa na známe oko na jej zadnej nohe. Palden Lhamo mala následne vytiahnuť jed z rany a jeho účinok premeniť na prameň liečivej sily.

Toto drastické rozprávanie je z religionistického hľadiska viacvrstvové: vražda dieťaťa nezastupuje krutosť ako samoúčel, ale radikálnu ochotu podriadiť všetko ochrane náuky. Stiahnutá koža sa tak stáva znakom prinesenej obete, nie triumfu.

V tantrickom výklade patrí Palden Lhamo k tým božstvám, ktoré pôvodne patrili do sféry nebezpečných, svetských bytostí a boli osvieteným učiteľom skrotené a postavené do služby náuky.

Tradícia toto skrotenie pripisuje Padmasambhavovi alebo iným ranným učiteľom. Tým stojí medzi čisto osvietenými ochrannými božstvami a svetskými duchmi. Rozprávanie o synovi slúži v rámci tohto systému ako vysvetlenie, prečo môže byť postava desivého pôvodu napriek tomu spoľahlivou ochrankyňou: jej sľub ju neodvolateľne zaväzuje.

Rituály, orákulum a výročný sviatok

Liturgická úcta k Palden Lhamo bola v kláštoroch gelugpa presne stanovená. Mnísi recitovali jej texty sadhana a invokácie v gönkhang, často v rámci mesačných a výročných cyklov.

Najvýznamnejšia verejná slávnosť pripadala na 15. deň prvého tibetského mesiaca. V Lhase bol jej obraz pri tejto príležitosti nesený v procesii a obyvateľstvo hľadalo jej ochranu pre nadchádzajúci rok.

S ňou úzko súvisí orákulová prax. Štátne orákulum Nechung bolo síce primárne priradené božstvu Peharovi, ale Palden Lhamo bola považovaná za nadradenú ženskú ochrankyňu, ktorej vôľa sa vyčítala z videní na hladine jazera Lhamo Lhatso.

Pri hľadaní reinkarnácie dalajlámu hrali tieto videnia uznávanú úlohu; zaznamenané je to okrem iného pri vyhľadaní 14. dalajlámu v 30. rokoch 20. storočia, keď regent a vyhľadávacia komisia navštívili toto jazero.

V bežnej rituálnej praxi bola Palden Lhamo tiež uzmierovaná obetnými darmi zodpovedajúcimi jej hnevlivej povahe: k nim patrili figúrky torma z cesta, tmavý čaj, alkohol a symbolické zobrazenia mäsa a krvi.

Tieto dary nemajú byť chápané ako uctievanie násilia, ale vychádzajú z tantrickej logiky, podľa ktorej sa na hnevlivé božstvo obracia látkami z jeho vlastnej sféry, aby sa jeho sila obrátila na ochranu praktizujúcich.

Osobitné puto existovalo aj so zimnými mesiacmi, v ktorých sa ochranné rituály zintenzívňovali. Výskum, napríklad práce Reného de Nebesky-Wojkowitza v jeho základnom diele Oracles and Demons of Tibet (1956), tento rituálny systém podrobne zdokumentoval a zostáva kľúčovým zdrojom.

Recepcia a história výskumu na Západe

Palden Lhamo sa dostala do zorného poľa európskeho tibetológie pomerne skoro. Cestovatelia a misionári 19. storočia opisovali hnevlivé ochranné božstvá často s nevôľou a vykladali ich ako doklad údajne temného charakteru tibetského budhizmu. Tento hodnotiaci pohľad je dnes prekonaný. Vedecké spracovanie témy sa začalo veľkými zbierkami materiálov z počiatku 20. storočia.

Rozhodujúci príspevok pochádza od Reného de Nebeského-Wojkowitza, ktorého dielo Oracles and Demons of Tibet z roku 1956 prvýkrát systematicky utriedilo texty, ikonografiu a rituály tibetských ochranných božstiev.

Neskoršie práce, napríklad Amy Heller o ikonografii, alebo novšie štúdie o dejinách školy Gelug, doplnili tento obraz a zmapovali historický vývoj Palden Lhamo od indickej Shri Devi k tibetskému štátnemu božstvu.

V novšej recepcii sa Palden Lhamo stala širšiemu publiku známou vďaka výstavám tibetského umenia. Jej stvárnenia typu thangka patria k najpôsobivejším príkladom hnevlivého obrazového umenia a podrobne sa im venujú zbierkové katalógy.

V populárnom vnímaní sa niekedy porovnáva s pojmami z iných tradícií, napríklad s temnými materskými božstvami, čo však míňa jej špecificky budhistickú funkciu.

Z vedeckého hľadiska zostáva zaujímavá predovšetkým ako príkladová štúdia: ukazuje, ako mohlo byť božstvo po stáročia súčasne liturgicky ustálené a politicky funkcionalizované. Otvorené otázky sa týkajú predovšetkým presného datovania jej väzby na školu Gelug a vzťahu medzi rôznymi regionálnymi formami jej kultu, ktoré sú doteraz iba čiastočne preskúmané.

Súvisiace odkazy

Literatúra (výber)

Ďalšie štandardné diela v zozname literatúry.

Často kladené otázky o Palden Lhamo

Kto je Palden Lhamo v tibetskom buddhizme?

Palden Lhamo (tibetsky, slávna bohyňa, sanskrt Shri Devi) je najdôležitejšie ženské ochranné božstvo tibetského buddhizmu a jediná ženská postava medzi veľkými dharmapálmi.

Zobrazuje sa v hrozivej podobe: temnomodrá, jazdiaca na mule, ktorá sa brodí morom krvi, so sedlom zhotoveným z odstránenej kože jej vlastného syna. Táto drastická symbolika sa má chápať obrazne a vyjadruje nekompromisnú silu, ktorou sa ničia prekážky na ceste k osvieteniu.

Aký význam má Palden Lhamo pre Lhasu a dalajlámu?

Palden Lhamo sa považuje za osobitnú ochrankyňu mesta Lhasa a dalajlámu, ako aj celej školy Gelug.

Jazero Lhamo Latso, približne 150 kilometrov juhovýchodne od Lhasy, sa považuje za jej sídlo a za orákulové jazero: na hladine jazera sa majú zjavovať vízie, ktoré sa využívajú okrem iného pri hľadaní reinkarnácie zosnulého dalajlámu. Jazero tak zohralo úlohu pri hľadaní 14. dalajlámu v roku 1935.