Palden Lhamo, gudinde i den tibetanske tradition

Palden Lhamo (den strålende gudinde) er den vigtigste kvindelige beskyttergudinde i tibetansk buddhisme. Hun fremstilles som vild, vredfuld og uforfærdet i forsvaret af Dharma mod ydre og indre hindringer. Hendes tilbedelse strækker sig over alle fire store skoler.

GudindeTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo rider på et muldyr over et blodhav og fremstilles med blå hud, flere arme og et vredt ansigt. Hun bærer en dæmons hoved som krone og svinger en dobbeltøkse. Hendes løftepraksis beskytter klostre, lærere og udøvere. Hun er Dalai Lamas personlige beskyttergudinde.

Overblik: Palden Lhamo

Type: Tibetansk-buddhistisk vredfuld beskyttergudinde, den eneste kvindelige hoved-yidam i Gelug-traditionen
Pantheon: Tibetansk buddhisme (alle skoler, især Gelug)
Funktion: Beskyttelse af Dharma, beskytter af Dalai Lamaerne og den tibetanske regering, tilintetgørelse af dæmoner
Hovedattributter: Sort-blå hudfarve, tredje øje, kraniekrone, rider på et muldyr over en blodsø
Hovedkultsteder: Lhasa (Lhamo Latso-søen), Lhamo-Lhakhang i Potala-paladset
Tibetansk identitet: Pälden Lhamo, sanskrit: Śrīdevī

Historisk indplacering

Teksternes tidsperiode

Palden Lhamo (tibetansk Pälden Lhamo, „den strålende gudinde“) er en af de vigtigste kvindelige beskyttergudinder i tibetansk buddhisme. Rødder i den hinduistiske Kali– og Durga-tradition. Central i Tibet siden det 8. årh. e.Kr.

Palden Lhamo-traditionens hovedblomstring: 14./15. årh. med Tsongkhapa og Gelug-traditionen. Hun er Dalai Lamas og den traditionelle tibetanske regerings hovedbeskyttergudinde. Før udvælgelsen af hver ny Dalai Lama konsulteres den hellige Lhamo Latso-sø (visionssøen), som er indviet til hende.

Udbredelsesområde

Hovedkultsteder: Lhamo Latso-søen (sydøst for Lhasa, den hellige visionssø, hvor visioner viser sig til brug for udpegelsen af en ny Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang i Potala-paladset i Lhasa (hendes eget tempel-rum), Drepung-, Sera- og Gandän-klostrene (med Palden-Lhamo-sadhana-tradition). Til stede i mange tibetansk-buddhistiske klostre i Bhutan og Nepal. Internationalt i ethvert tibetansk-buddhistisk center med beskyttergudinde-praksis.

Kildesituation

Centrale kilder: tibetansk-tantriske sadhana-tekster om Palden Lhamo (forskellige versioner afhængigt af klostertradition), folkefortællingerne om Lhamo Latso-søen, Tsongkhapas skrifter om beskyttergudheds-traditionen. Sekundærlitteratur: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (med udførlig Palden-Lhamo-ikonografi); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Benævnelse og skrivemåder

Palden Lhamo fremstilles med bestemte ikonografiske elementer, der er symbolsk kodede og bærer dyb betydning. Disse elementer formidler centralt denne entitets funktioner, magtkilder, ansvarsområde og kosmiske rolle.

Det visuelle system gør det muligt for indviede og kulturelt oplyste at forstå den dybe betydning. Farver, hellige objekter eller våben, kropslige attributter, specifikke accessoirer, alt er betydningsfuldt og traditionelt overleveret. Systemet forbliver stabilt og genkendeligt gennem generationer, hvilket peger på fundamentale arketypiske strukturer.

Karakteristika

Palden Lhamo var central i den religiøse praksis og den daglige forståelse i Tibet. Mennesker vendte sig til denne entitet i kritiske situationer eller ved bestemte rituelle årstider, med strukturerede ritualer, bønner eller offergaver. Praksissen blev overleveret med præcision og ofte ledet af præster eller specialister.

At Dalai Lamaerne siden det 15. århundrede har søgt visioner ved søen Lhamo Latso, viser hvor fast forankret tilliden til Palden Lhamos beskyttelse er. Hendes opgaver som den eneste kvindelige skikkelse blandt de otte store dharmapalaer er mangefacetterede: hun afværger angreb på læren, før de når Tibet, hjælper med at overvinde indtrufne farer, viser vejen til at finde nye Dalai Lama-inkarnationer ridende på sit muldyr og våger uophørligt over landet og dets overhoveder.

Udseende og symbolik

Palden Lhamo fremstilles som en sort eller mørkeblå-sort gudinde med vildt hår, ofte med tre øjne. Hun bærer en krone af dødningehoveder og holder en kranieskål og en krum klinge. Hun rider på et hvidt æsel eller står på lig. Flammer omgiver hendes skikkelse. Denne ikonografi symboliserer hendes vredfulde kraft mod hindringer.

Profil: Palden Lhamo

De vigtigste aspekter af Palden Lhamo i et overblik. De følgende felter opsummerer oprindelse, funktion, fremtoning, tilbedelse, symboler og kulturelle paralleller.

Palden Lhamos oprindelse

Palden Lhamo udvikler sig fra den tantriske Kâlî-tradition (hinduistisk rod). I den tibetanske myte: hun var oprindeligt en indisk prinsesse, der giftede sig med en anti-dharma-konge; hun offrede sin søn som buddhist og åd hans kød for at bryde sin mands dæmoniske vej.

Af denne smerte voksede hendes wrathful form som beskyttergudinde. Siden da rider hun på et muldyr gennem en sø af menneskeblod. I den tibetanske konsolidering forstås hun sammen med Mahakala som et komplementært beskytterpar (mandligt-kvindeligt).

Palden Lhamos målgruppe

Hovedbeskyttergudinde i den tibetanske tradition. Beskytter af Dalai Lama og den tibetanske regering. Ødelæggeren af de dæmoniske hindringer for dharma. I Lhamo-Latso-søen viser sig syner, der konsulteres ved udpegningen af den næste Dalai Lama, en central praksis i den tibetanske politisk-religiøse tradition.

I den personlige kult anråbelse i akutte nødsituationer, især mod svær dæmonisk anfægtelse. Beskytter af de kvindelige wrathful-yidam’er.

Erscheinungsbild

Sortblå (eller mørkeblå) kvindeskikkelse med et tredje øje, en opsprættet mund med hugtænder. Kraniekrone (5 kranier), vildt rødt hår, flammende glorie. Rider sidelæns på et hvidt muldyr, hvis sadel er lavet af huden fra hendes offrede søn.

Rider gennem en sø af menneskeblod. I hænderne: kraniebæger (kapala), tordenkile (vajra), kølle med kranie. Slangehalskæde, knoglesmykker, tigerskindsklæde. Ledsaget af to skikkelser: Mâkaravaktrâ (krokodillehovedet datter) og Siṃhavaktrâ (løvehovedet datter).

Virkningsområde

Virkningsområde: Palden Lhamo tilbedes dagligt i hvert gelug-kloster. I den personlige beskyttelses-kult anråbes hun ved akut dæmonisk fare. Lhamo-Latso-sø-traditionen er enestående: forud for hver udpegning af Dalai Lama rejser højtstående lamaer til søen og mediterer i flere dage ved bredden, i forventning om visionære indsigter om den næste inkarnation.

Den aktuelle sjette lama-udpegning (1933) havde her en berømt vision af bogstaverne Ah, Ka og Ma i et spejl.

Afværgeformer

Sortblå hudfarve, tredje øje, kraniekrone, hvidt muldyr (ridedyr), sadel af menneskehud, blodsø, kraniebæger (kapala), tordenkile (vajra), kølle med kranie. Ledsagere: krokodillehovedet datter, løvehovedet datter. Hellige planter: ingen specifikke. Hellige farver: sort, mørkeblå, rød.

Paralleller

Kâlî (hinduisme, direkte rod), Durga (hinduisme, beslægtet krigergudinde), Mahakala (buddhisme, mandligt komplementært par), Ekajati (vajrayana, beslægtet wrathful beskyttergudinde), Pehar (vajrayana, beslægtet beskyttergud), Sechmet (Egypten, blodtørstig gudinde-parallel), Erinyerne (Grækenland, hævngudinder), Hekate (Grækenland), Maman Brigitte (vodou). Palden Lhamo er den enestående tibetansk-buddhistiske hovedbeskyttergudinde.

Palden Lhamo, paralleller i andre kulturer

Kvindelige beskyttergudinder i vredefuld form, ofte med et ridedyr og våben, findes fra hinduismen (Kali, Durga) til den japanske Kishimojin. I den tibetanske kontekst står Palden Lhamo specielt for den statslige og klosterlige ordning.

Jødisk tradition

Shekinah som den kvindelige Schechina og Lilith som en vild kvindekraft deler med Palden Lhamo dimensionen af det kvindelige hellige, dog uden den vredefulde beskyttelsesfunktion.

Den græsk-romerske verden

Athena som krigerisk beskyttergudinde og Hera som dronning med autoritet nærmer sig Palden Lhamos rolle, dog uden den vredefuld-tantriske dimension og uden dæmonfest-symbolik.

Germansk tradition

Valkyrierne og Freja som krigsgudinder repræsenterer kvindelig kampkraft, mens nornerne repræsenterer skæbne og beskyttelse, en syntese der ligner Palden Lhamo.

Hinduisme

Durga og Kali som wrathful mother-goddesses deler med Palden Lhamo syntesen af kvindelighed, wrathfulness og beskyttelsesfunktion; begge er centrale i den tantriske hinduisme.

Beskyttergudinden af Lhasa og Dalai Lama

Palden Lhamo (tibetansk dPal ldan lha mo, sanskrit Shri Devi) indtager i den tibetanske buddhisme en fremtrædende position, der går ud over den, en enkelt beskyttergudinde normalt har.

Hun anses for den vigtigste kvindelige dharmapala (religionsbeskytter) og som personlig beskyttergudinde for Dalai Lamaerne samt for Gelug-skolen. Hendes særlige forbindelse til den tibetanske hovedstad er tæt knyttet til Lhamo Lhatso, en hellig sø sydøst for Lhasa.

På søens vandoverflade kan man, ifølge overleveringen, se visioner, der giver anvisninger ved søgningen efter høje lamaers genfødsler. Den anden Dalai Lama, Gendün Gyatso (1476 til 1542), grundlagde et kloster ved søens bred og styrkede forbindelsen mellem gudinden, søen og orakelvæsenet.

I selve Lhasa var Palden Lhamo repræsenteret med egne kapeller i Jokhang-templet og i Potala-paladset. Hendes statue blev hvert år ført gennem byen i en procession.

Denne offentlige dyrkelse forbandt statskulten med beskyttelsen af den politiske orden, idet Palden Lhamo blev betragtet som garant for Dalai Lamaens regering. Religionsvidenskabeligt er hun dermed et eksempel på, hvordan en oprindeligt indisk gudinde i Tibet blev omformet til bærer af en statsbærende funktion.

Identifikationen med den indiske Shri Devi peger på en lang forhistorie. I Indien var denne figur forbundet med sfæren af vrede beskyttergudinder, før hun i de tantriske systemer fik sin tibetanske udformning.

Den tætte binding til Gelug-skolen opstod først i løbet af det 15. og 16. århundrede, da denne skole vandt politisk indflydelse. Den, der vil forstå Palden Lhamos rolle, må derfor betragte hende i samspillet mellem klosterpolitik, orakeltradition og statskult, ikke som en isoleret mytisk skikkelse.

Ikonografi: mulæslet, salgrejerne og vredens symboler

Den billedlige fremstilling af Palden Lhamo følger en fast kanon, hvis enkelte elementer hver har en mytologisk begrundelse. Hun rider på en mule gennem et hav af blod, afbildet med mørkeblå hud, tre øjne og et vredt ansigt med blottede hugtænder.

I den højre hånd holder hun en kølle eller knippel, i den venstre en kranieskål. Hendes hår flammer opad, ofte kronet af fem dødningehoveder.

Særlig opmærksomhed gælder mulen. På dens bagpart ses et øje, som ifølge legenden opstod ved en pil, som den vrede gud fra riget Lanka skød efter den flygtende gudinde. I stedet for at dræbe hende ramte pilen ridedyret og forvandledes til et vagtsomt øje.

Saddlen er beklædt med det afhudede skind af en dæmon, og tøjlerne består af slanger. På saddeltasken hænger en dukke af magiske tråde og en terning til spådom. Disse genstande peger på hendes funktion som gudinde, der har magt over skæbne og livstråd.

Den materielle kultur omfatter talrige bronzefigurer og især thangka-malerier af Palden Lhamo, som siden det 17. århundrede var udbredt i Gelug-skolens klostre. I de hemmelige beskyttergudinde-kapeller, gönkhang, stod hendes billeder ofte tilhyllede og var kun tilgængelige for indviede munke.

Vestlige samlinger som Museum für Asiatische Kunst i Berlin eller Rubin Museum i New York bevarer betydningsfulde eksempler. Billedtraditionen har været forbløffende stabil gennem århundreder, hvilket afspejler den liturgiske fastlæggelse af beskrivelsesteksterne (sadhana), som malerne arbejdede efter. En tilsvarende tæt vredefuld ikonografi findes hos Yamantaka og Ekajati.

Myten om sønnen og selvforpligtelsen til at beskytte læren

En af de mest kendte fortællinger om Palden Lhamo forklarer, hvordan hun blev religionens beskytter. I sin forhistorie var hun gift med kongen af det menneskeædende rige Lanka, et sted hvor den buddhistiske lære blev undertrykt.

Hun aflagde et løfte om enten at omvende sin gemal til buddhismen eller, hvis dette mislykkedes, at udslette den kongelige slægtslinje. Da omvendelsen slog fejl, dræbte hun sin egen søn, den udpegede tronfølger, flåede huden af ham og brugte den som sadeldæk. Derefter flygtede hun nordpå.

Under flugten skød kongen en forgiftet pil efter hende, som traf muldyret og forvandlede sig til det velkendte øje på dets bagpart. Palden Lhamo skal derefter have trukket giften ud af såret og forvandlet virkningen til en kilde til helbredende kraft.

Denne drastiske fortælling er religionsvidenskabeligt mangefacetteret: Barnemordet står ikke for grusomhed som mål i sig selv, men for den radikale beredvillighed til at underordne alt beskyttelsen af læren. Den afflåede hud bliver dermed et tegn på et fuldbragt offer, ikke en triumf.

I den tantriske tydning hører Palden Lhamo til de gudeskikkelser, som oprindeligt tilhørte de farlige, verdslige væseners sfære, og som blev bundet af en oplyst mester og stillet i lærens tjeneste.

Traditionen tilskriver denne binding Padmasambhava eller andre tidlige lærere. Dermed står hun mellem de rent oplyste beskyttergudeskikkelser og de verdslige ånder. Fortællingen om sønnen tjener inden for dette system som forklaring på, hvorfor en skikkelse af skræmmende oprindelse alligevel kan være en pålidelig beskytter: Hendes løfte binder hende uigenkaldeligt.

Ritualer, orakler og den årlige fest

Den liturgiske dyrkelse af Palden Lhamo var fast reguleret i Gelug-klostrene. Munke reciterede hendes sadhana-tekster og påkaldelser i gönkhang, ofte som del af månedlige og årlige cyklusser.

Den vigtigste offentlige fest faldt på den 15. dag i den første tibetanske måned. I Lhasa blev hendes billede ved denne anledning ført i en procession, og befolkningen søgte hendes beskyttelse for det kommende år.

Tæt forbundet med hende er orakelvæsenet. Statsoraklet i Nechung var ganske vist primært tilknyttet gudeskikkelsen Pehar, men Palden Lhamo blev betragtet som den overordnede kvindelige beskytter, hvis vilje blev læst i synerne på søen ved Lhamo Lhatso.

Ved søgningen efter genfødslen af en Dalai Lama spillede disse syner en anerkendt rolle; dette er blandt andet beskrevet i forbindelse med fundet af den 14. Dalai Lama i 1930’erne, da regenten og søgekommissionen opsøgte søen.

I den rituelle hverdag blev Palden Lhamo også formildet med offergaver, der svarede til hendes vrede karakter: Dertil hørte torma-figurer af dej, mørk te, alkohol og symbolske fremstillinger af kød og blod.

Disse gaver skal ikke forstås som en dyrkelse af vold, men følger den tantriske logik, at en vred gudeskikkelse tiltales med substanser fra sin egen sfære for at lede dens kraft mod beskyttelsen af de udøvende.

Der var desuden en særlig forbindelse til vintermånederne, hvor beskyttelsesritualer blev intensiveret. Forskningen, blandt andet René de Nebesky-Wojkowitz’ grundlæggende værk Oracles and Demons of Tibet (1956), har dokumenteret dette ritualsystem detaljeret og forbliver en central kilde.

Reception og forskningshistorie i Vesten

Palden Lhamo kom relativt tidligt i den europæiske tibetforsknings søgelys. Rejsende og missionærer i 1800-tallet beskrev ofte de vrede beskyttergudeskikkelser med ubehag og tolkede dem som beviser på en angiveligt mørk karakter i den tibetanske buddhisme. Dette vurderende synspunkt er i dag forældet. Den videnskabelige udforskning begyndte med de store materialesamlinger fra begyndelsen af 1900-tallet.

Det afgørende bidrag stammer fra René de Nebesky-Wojkowitz, hvis værk Oracles and Demons of Tibet fra 1956 for første gang ordnede de tibetanske beskyttergudeskikkelsers tekster, ikonografi og ritualer systematisk.

Senere arbejder, blandt andet af Amy Heller om ikonografi eller nyere studier af Gelug-skolens historie, har uddybet billedet og optegnet Palden Lhamos historiske udvikling fra den indiske Shri Devi til den tibetanske statsgudeskikkelse.

I den nyere reception er Palden Lhamo blevet kendt for et bredere publikum gennem udstillinger af tibetansk kunst. Hendes thangka-fremstillinger hører til de mest imponerende eksempler på vred billedkunst og behandles udførligt i samlingskataloger.

I den populære opfattelse sammenlignes hun til tider med begreber fra andre traditioner, for eksempel mørke modergudeskikkelser, hvilket dog ikke fanger hendes specifikt buddhistiske funktion.

Videnskabeligt forbliver hun især interessant som eksempel: Hun viser, hvordan en gudeskikkelse gennem århundreder kunne være både liturgisk fastlagt og politisk funktionaliseret på samme tid. Åbne spørgsmål gælder især den nøjagtige datering af hendes binding til Gelug-skolen samt forholdet mellem de forskellige regionale former af hendes kult, som hidtil kun delvist er blevet udforsket.

Yderligere links

Litteratur (udvalg)

Flere standardværker i litteraturlisten.

Ofte stillede spørgsmål om Palden Lhamo

Hvem er Palden Lhamo i tibetansk buddhisme?

Palden Lhamo (tibetansk, den strålende gudinde, sanskrit Shri Devi) er den vigtigste kvindelige beskyttelsesgudinde i tibetansk buddhisme og den eneste kvindelige figur blandt de store dharmapalaer.

Hun fremstilles i en skrækindjagende skikkelse: mørkeblå, ridende på en muldyr, som vader gennem et hav af blod, med en sadel af huden fra hendes egen aftrukne søn. Denne drastiske billedsprog skal forstås symbolsk og står for den kompromisløse kraft, hvormed hindringer på vejen til oplysning tilintetgøres.

Hvilken betydning har Palden Lhamo for Lhasa og Dalai Lama?

Palden Lhamo betragtes som en særlig beskytterinde for byen Lhasa, Dalai Lama og hele Gelug-skolen.

Søen Lhamo Latso, omkring 150 kilometer sydøst for Lhasa, betragtes som hendes bolig og som en oraklesø: I dens vandoverflade skal der vise sig visioner, som blandt andet bruges i søgningen efter genfødslen af en afdød Dalai Lama. Således spillede søen en rolle i forbindelse med opdagelsen af den 14. Dalai Lama i 1935.