Palden Lhamo, dewi tradisi Tibet

Palden Lhamo (Dewi Yang Mulia) adalah dewi pelindung wanita paling penting dalam Buddhisme Tibet. Dia digambarkan sebagai ganas, murka dan tanpa gentar dalam mempertahankan Dharma terhadap halangan luaran dan dalaman. Penyembahannya merangkumi keempat-empat mazhab besar.

DewiTibetDharmapāla

Palden Lhamo

Palden Lhamo menunggang seekor baghal merentasi lautan darah dan digambarkan dengan kulit biru, banyak tangan dan wajah murka. Dia memakai kepala seorang syaitan sebagai mahkota dan menghayun sebilah kapak dua mata. Amalan votonya melindungi biara, guru dan pengamal. Dia adalah dewi pelindung peribadi Dalai Lama.

Ringkasan: Palden Lhamo

Jenis: Dewi pelindung murka Buddha-Tibet, satu-satunya yidam utama wanita dalam tradisi Gelug
Pantheon: Buddhisme Tibet (semua mazhab, terutamanya Gelug)
Fungsi: Melindungi Dharma, melindungi para Dalai Lama dan kerajaan Tibet, memusnahkan syaitan
Atribut utama: Warna kulit hitam-biru, mata ketiga, mahkota tengkorak, menunggang baghal merentasi tasik darah
Tempat pemujaan utama: Lhasa (Tasik Lhamo Latso), Lhamo-Lhakhang di Istana Potala
Identiti Tibet: Pälden Lhamo, Sanskrit: Śrīdevī

Kedudukan Sejarah

Zeitraum der Texte

Palden Lhamo (Tibet: Pälden Lhamo, „dewi yang mulia“) adalah salah satu dewi pelindung wanita paling penting dalam Buddhisme Tibet. Berakar daripada tradisi Kālī dan Durgā Hindu. Menjadi tokoh utama di Tibet sejak abad ke-8 Masihi.

Zaman kegemilangan utama tradisi Palden Lhamo: abad ke-14/15 bersama Tsongkhapa dan tradisi Gelug. Dia adalah dewi pelindung utama Dalai Lama dan kerajaan tradisional Tibet. Sebelum pemilihan setiap Dalai Lama baharu, Tasik suci Lhamo Latso (tasik penglihatan) yang disucikan untuknya akan dirujuk.

Kawasan Penyebaran

Tempat pemujaan utama: Tasik Lhamo Latso (di tenggara Lhasa, tasik penglihatan suci di mana penglihatan muncul bagi pencarian Dalai Lama), Lhamo-Lhakhang di Istana Potala di Lhasa (ruang kuilnya sendiri), biara-biara Drepung, Sera dan Gandän (dengan tradisi Sadhana Palden Lhamo). Hadir di banyak biara Buddha-Tibet di Bhutan dan Nepal. Secara antarabangsa, terdapat di setiap pusat Buddha-Tibet dengan amalan dewi pelindung.

Status Sumber

Sumber utama: teks-teks Sadhana tantrik Tibet mengenai Palden Lhamo (versi berbeza mengikut tradisi biara masing-masing), cerita rakyat mengenai Tasik Lhamo Latso, tulisan Tsongkhapa tentang tradisi dewa pelindung. Kepustakaan sekunder: Linrothe, Ruthless Compassion; Beer, The Encyclopedia of Tibetan Symbols and Motifs (dengan ikonografi Palden Lhamo yang lengkap); Lopez, Religions of Tibet in Practice; Cabezón, Tibetan Ritual.

Nama dan Tulisan

Palden Lhamo digambarkan dengan elemen-elemen ikonografi tertentu yang bermakna secara simbolik dan membawa makna yang mendalam. Elemen-elemen ini menyampaikan secara langsung fungsi, sumber kuasa, tanggungjawab dan peranan kosmik entiti ini.

Sistem visual ini membolehkan orang yang telah dimulakan dan berpengetahuan budaya untuk memahami makna yang mendalam. Warna, objek atau senjata suci, atribut fizikal, aksesori khusus, semuanya bermakna dan diwarisi secara tradisi. Sistem ini kekal stabil dan dapat dikenali merentasi generasi, yang menunjukkan struktur arketip asas.

Ciri-ciri

Palden Lhamo menjadi tokoh penting dalam amalan keagamaan dan pemahaman harian masyarakat Tibet. Orang ramai berpaling kepada entiti ini pada situasi kritikal atau musim ritual tertentu, dengan ritual, doa atau persembahan yang tersusun. Amalan ini diwarisi secara tepat dan sering dipimpin oleh sami atau pakar.

Fakta bahawa para Dalai Lama sejak abad ke-15 mencari penglihatan di Tasik Lhamo Latso menunjukkan betapa kukuhnya kepercayaan terhadap perlindungan Palden Lhamo. Tugasnya sebagai satu-satunya sosok wanita di antara lapan Dharmapala besar adalah berlapis-lapis: dia menangkis serangan terhadap ajaran sebelum ia sampai ke Tibet, membantu mengatasi bahaya yang telah berlaku, menunjukkan jalan penemuan penjelmaan Dalai Lama baharu sambil menunggang baghalnya, dan sentiasa mengawasi negara serta pemimpin-pemimpinnya tanpa henti.

Rupa dan simbolisme

Palden Lhamo digambarkan sebagai dewi berkulit hitam atau biru gelap kehitaman dengan rambut liar, sering dengan tiga mata. Dia memakai mahkota tengkorak dan memegang mangkuk tengkorak serta pisau lengkung. Dia menunggang keldai putih atau berdiri di atas mayat. Api mengelilingi sosoknya. Ikonografi ini melambangkan kuasa murkanya terhadap segala halangan.

Profil: Palden Lhamo

Aspek-aspek terpenting Palden Lhamo secara ringkas. Bahagian berikut merangkumi asal usul, fungsi, penampilan, penghormatan, simbol dan persamaan budaya.

Asal Usul Palden Lhamo

Palden Lhamo berkembang daripada tradisi tantrik Kâlî (akar Hindu). Dalam mitos Tibet: pada asalnya dia adalah seorang puteri India yang berkahwin dengan raja Anti-Dharma. Sebagai seorang Buddhis, dia mengorbankan anaknya dan memakan dagingnya untuk memutuskan jalan iblis suaminya.

Daripada kesakitan inilah lahir bentuk wrathful (garang) beliau sebagai Dewi Pelindung. Sejak itu dia menunggang seekor baghal (mule) melintasi tasik darah manusia. Dalam konsolidasi tradisi Tibet, beliau difahami sebagai pasangan pelindung yang saling melengkapi dengan Mahakala (lelaki-perempuan).

Kumpulan Sasaran Palden Lhamo

Dewi Pelindung utama dalam tradisi Tibet. Pelindung Dalai Lama dan pemerintah Tibet. Pemusnah rintangan-rintangan iblis terhadap Dharma. Di Tasik Lhamo Latso muncul penglihatan-penglihatan yang dirujuk semasa mencari Dalai Lama seterusnya, satu amalan penting dalam politik-agama Tibet.

Dalam pemujaan peribadi, beliau diseru pada waktu kecemasan yang teruk, terutamanya untuk melawan gangguan iblis yang berat. Pelindung wanita bagi yidam-yidam wrathful.

Rupa Bentuk

Sosok wanita berkulit hitam-biru (atau biru gelap) dengan mata ketiga, mulut terbuka luas dengan gigi taring. Mahkota tengkorak (5 tengkorak), rambut merah yang kusut, aureol berapi. Dia menunggang seekor baghal putih secara sisi, dengan pelana yang dibuat daripada kulit manusia anaknya yang dikorbankan.

Dia menunggang melintasi tasik darah manusia. Di tangannya: cawan tengkorak (Kapala), petir vajra (Vajra), gada bertengkorak. Kalung ular, perhiasan tulang, kain pinggang kulit harimau. Diiringi oleh dua makhluk: Makâravaktâ (anak perempuan berkepala buaya) dan Siṃhavaktâ (anak perempuan berkepala singa).

Wirkungsbereich

Wilayah Pengaruh: Palden Lhamo dihormati setiap hari di setiap biara Gelug. Dalam pemujaan pelindung peribadi, beliau diseru semasa ancaman iblis yang mendesak. Tradisi Tasik Lhamo Latso adalah unik: sebelum setiap pencarian Dalai Lama, para lama tinggi mengembara ke tasik itu dan bermeditasi selama berhari-hari di tepian, menanti ilham penglihatan tentang penjelmaan seterusnya.

Pencarian Lama Keenam yang terkini (1933) menghasilkan penglihatan terkenal berupa huruf Ah, Ka dan Ma dalam cermin.

Cara penangkisan

Warna kulit hitam-biru, mata ketiga, mahkota tengkorak, baghal putih (tunggangan), pelana daripada kulit manusia, tasik darah, cawan tengkorak (Kapala), petir vajra (Vajra), gada bertengkorak. Makhluk pengiring: anak perempuan berkepala buaya, anak perempuan berkepala singa. Tumbuhan suci: tiada yang khusus. Warna suci: hitam, biru gelap, merah.

Persamaan

Kâlî (Hinduisme, akar langsung), Durga (Hinduisme, dewi pahlawan yang berkaitan), Mahakala (Buddhisme, pasangan pelengkap lelaki), Ekajati (Vajrayana, dewi pelindung wrathful yang berkaitan), Pehar (Vajrayana, dewa pelindung yang berkaitan), Sechmet (Mesir, persamaan dewi yang gila darah), Erinyes (Yunani, dewi-dewi roh pendendam), Hekate (Yunani), Maman Brigitte (Vodou). Palden Lhamo adalah dewi pelindung utama Buddha Tibet yang unik.

Palden Lhamo, Persamaan dalam Budaya Lain

Dewi-dewi pelindung dalam bentuk garang, sering dengan tunggangan haiwan dan senjata, terdapat dari Hinduisme (Kali, Durga) hingga Kishimojin Jepun; dalam konteks Tibet, Palden Lhamo khususnya melambangkan susunan negara dan biara.

Tradisi Yahudi

Shekinah sebagai Schechina yang berwatak wanita dan Lilith sebagai kuasa wanita yang liar berkongsi dimensi kesucian wanita dengan Palden Lhamo, namun tanpa fungsi pelindung yang garang itu.

Dunia Yunani-Rom

Athena sebagai dewi pelindung berperang dan Hera sebagai permaisuri berwibawa hampir menyamai peranan Palden Lhamo, namun tanpa dimensi garang-tantrik dan tanpa simbolisme perayaan iblis.

Tradisi Jermanik

Para Valkyrie dan Freyja sebagai dewi peperangan melambangkan kekuatan wanita dalam pertempuran, sementara para Norn melambangkan takdir dan perlindungan, satu gabungan yang menyerupai Palden Lhamo.

Hinduisme

Durga dan Kali sebagai dewi ibu yang wrathful berkongsi dengan Palden Lhamo gabungan sifat kewanitaan, kegarangan dan fungsi pelindung; kedua-duanya adalah pusat dalam Hinduisme tantrik.

Dewi Pelindung Lhasa dan Dalai Lama

Palden Lhamo (dalam bahasa Tibet dPal ldan lha mo, dalam bahasa Sanskrit Shri Devi) menempati kedudukan yang istimewa dalam Buddhisme Tibet, jauh melampaui kedudukan sebagai dewi pelindung biasa.

Beliau dianggap sebagai dharmapala (pelindung agama) wanita yang paling penting dan sebagai dewi pelindung peribadi bagi para Dalai Lama serta mazhab Gelug. Hubungan istimewanya dengan ibu kota Tibet berkait rapat dengan Lhamo Lhatso, sebuah tasik suci di sebelah tenggara Lhasa.

Menurut tradisi lisan, di permukaan air tasik itu boleh dilihat penglihatan-penglihatan yang memberi petunjuk semasa pencarian kelahiran semula lama-lama tinggi. Dalai Lama kedua, Gendün Gyatso (1476 hingga 1542), mendirikan sebuah biara di tepi tasik dan mengukuhkan hubungan antara dewa, tasik, dan sistem orakel.

Di Lhasa sendiri, Palden Lhamo mempunyai kapel tersendiri di kuil Jokhang dan di Istana Potala. Setiap tahun, tokoh baginda diarak melalui bandar dalam satu perarakan.

Penyembahan awam ini menghubungkan pemujaan negara dengan perlindungan tatanan politik, kerana Palden Lhamo dianggap sebagai penjamin pemerintahan Dalai Lama. Dari segi kajian agama, beliau menjadi contoh bagaimana seorang dewa yang asalnya berasal dari India diubah menjadi pembawa fungsi penyokong negara di Tibet.

Pengenalpastiannya dengan tokoh India Shri Devi menunjukkan sejarah panjang di belakangnya. Di India, tokoh ini dikaitkan dengan lingkungan dewa-dewa pelindung yang bersifat garang, sebelum mendapat bentuk khas Tibetnya dalam sistem-sistem tantrik.

Hubungan rapat dengan mazhab Gelug baru terbentuk pada abad ke-15 dan ke-16, ketika mazhab ini memperoleh pengaruh politik. Sesiapa yang ingin memahami peranan Palden Lhamo perlu melihatnya dalam kesalinghubungan antara politik biara, tradisi orakel, dan pemujaan negara, bukan sebagai tokoh mitos yang berdiri sendiri.

Ikonografi: baghal, kelengkapan pelana, dan simbol-simbol kemarahan

Penggambaran visual Palden Lhamo mengikuti kanon yang tetap, yang setiap unsurnya mempunyai justifikasi mitologi tersendiri. Beliau menunggang seekor baghal melintasi lautan darah, digambarkan dengan kulit biru gelap, tiga mata dan wajah murka dengan taring terjulur.

Di tangan kanan beliau memegang gada atau belantan, manakala di tangan kiri sebuah mangkuk tengkorak. Rambutnya menyala ke atas, sering dimahkotai dengan lima tengkorak manusia.

Perhatian khusus tertumpu pada baghal tunggangannya. Pada bahagian belakangnya muncul sebiji mata, yang menurut legenda terbentuk akibat sebatang anak panah yang dilepaskan oleh dewa murka kerajaan Lanka ke arah dewi yang sedang melarikan diri. Bukannya membunuh dewi itu, anak panah tersebut mengenai tunggangannya dan bertukar menjadi mata yang sentiasa berjaga.

Pelana ditutupi dengan kulit yang disiat daripada seorang iblis, manakala tali kekang diperbuat daripada ular. Pada beg pelana tergantung segulung benang ajaib dan sebiji dadu untuk ramalan. Objek-objek ini melambangkan fungsinya sebagai dewi yang menguasai takdir dan benang kehidupan.

Budaya material menyimpan banyak arca gangsa dan terutamanya lukisan thangka Palden Lhamo, yang telah tersebar di biara-biara aliran Gelug sejak abad ke-17. Di kapel-kapel rahsia dewa pelindung, yang dikenali sebagai gönkhang, gambaran beliau sering diselubungi dan hanya dapat diakses oleh sami yang telah dilantik.

Koleksi Barat seperti Museum für Asiatische Kunst di Berlin atau Rubin Museum di New York menyimpan contoh-contoh penting. Tradisi ikonografi ini kekal stabil dengan mengagumkan sepanjang berabad-abad, mencerminkan ketetapan liturgi teks-teks deskriptif (sadhana) yang menjadi rujukan para pelukis. Ikonografi murka yang setanding kepadatannya turut terdapat pada Yamantaka dan Ekajati.

Mitos tentang anak lelaki dan ikrar diri untuk melindungi ajaran

Salah satu kisah paling terkenal tentang Palden Lhamo menjelaskan bagaimana beliau menjadi pelindung agama. Dalam kisah asal-usulnya, beliau berkahwin dengan raja kerajaan pemakan manusia, Lanka, sebuah tempat di mana ajaran Buddha ditindas.

Beliau berikrar untuk sama ada memujuk suaminya memeluk Buddhisme, atau jika gagal, memusnahkan garis keturunan diraja tersebut. Apabila usaha memujuk itu gagal, beliau membunuh anaknya sendiri, iaitu pewaris takhta yang ditetapkan, mengupas kulitnya dan menjadikannya sebagai pelapik pelana. Selepas itu beliau melarikan diri ke utara.

Semasa pelariannya, raja itu melepaskan anak panah bertoksik ke arahnya, yang mengenai baghal tunggangannya dan bertukar menjadi mata terkenal pada bahagian belakang haiwan itu. Palden Lhamo dikatakan telah menghisap racun daripada luka itu dan mengubah kesannya menjadi sumber kuasa penyembuhan.

Kisah yang keras ini mempunyai banyak lapisan dari segi kajian agama: Pembunuhan anak itu bukan melambangkan kekejaman semata-mata, tetapi kesediaan radikal untuk mengorbankan segalanya demi melindungi ajaran. Kulit yang dikupas itu menjadi lambang korban yang telah dipersembahkan, bukan kemenangan.

Dalam tafsiran tantrik, Palden Lhamo termasuk dalam kalangan dewi yang asalnya tergolong dalam alam wujud duniawi yang berbahaya, dan kemudiannya diikat serta ditundukkan oleh seorang guru yang tercerahkan untuk berkhidmat kepada ajaran.

Tradisi mengaitkan pengikatan ini dengan Padmasambhava atau guru-guru awal yang lain. Dengan ini, beliau berdiri di antara dewa pelindung yang sepenuhnya tercerahkan dan roh-roh duniawi. Kisah tentang anak lelaki itu berfungsi dalam sistem ini sebagai penjelasan mengapa sosok yang berasal-usul menakutkan tetap boleh menjadi pelindung yang boleh dipercayai: ikrar beliau mengikatnya secara tidak dapat ditarik balik.

Ritual, orakel dan perayaan tahunan

Penyembahan liturgi terhadap Palden Lhamo diatur dengan teliti di biara-biara Gelug. Para bhikkhu melafazkan teks sadhana dan seruan beliau di gönkhang, sering dalam kitaran bulanan dan tahunan.

Perayaan awam yang paling penting berlangsung pada hari ke-15 bulan pertama kalendar Tibet. Di Lhasa, imej beliau diarak dalam suatu perarakan, dan penduduk memohon perlindungan beliau untuk tahun yang akan datang.

Berkait rapat dengannya ialah amalan orakel. Orakel Negara Nechung pada asasnya dikaitkan dengan dewa Pehar, namun Palden Lhamo dianggap sebagai pelindung wanita yang lebih tinggi kedudukannya, yang kehendaknya dibaca melalui visi tasik di Lhamo Lhatso.

Dalam pencarian penjelmaan semula seorang Dalai Lama, visi-visi ini memainkan peranan yang diakui; hal ini dilaporkan antara lain semasa pencarian Dalai Lama ke-14 pada tahun-tahun 1930-an, ketika pemangku raja dan suruhanjaya pencarian mengunjungi tasik tersebut.

Dalam amalan ritual harian, Palden Lhamo juga diredakan melalui persembahan yang sesuai dengan sifat garangnya: antaranya termasuk figura torma yang diperbuat daripada doh, teh gelap, arak, dan gambaran simbolik daging serta darah.

Persembahan ini tidak sepatutnya difahami sebagai pemujaan terhadap keganasan, sebaliknya ia mengikut logik tantrik bahawa dewa yang garang perlu didekati dengan bahan-bahan daripada alamnya sendiri, agar kuasanya dapat disalurkan untuk melindungi para pengamal.

Terdapat juga hubungan khusus dengan bulan-bulan musim sejuk, di mana ritual perlindungan diperhebatkan. Penyelidikan, terutamanya karya René de Nebesky-Wojkowitz dalam karya asasnya Oracles and Demons of Tibet (1956), telah mendokumentasikan sistem ritual ini secara terperinci dan kekal sebagai sumber utama.

Penerimaan dan sejarah penyelidikan di Barat

Palden Lhamo agak awal mendapat perhatian dalam kajian Tibet di Eropah. Para pengembara dan mubaligh abad ke-19 sering menggambarkan dewa-dewi pelindung yang garang dengan rasa tidak selesa, dan mentafsirkannya sebagai bukti sifat Buddhisme Tibet yang dianggap gelap. Pandangan yang bersifat menghukum ini kini sudah dianggap ketinggalan zaman. Kajian ilmiah bermula dengan pengumpulan bahan-bahan besar pada awal abad ke-20.

Sumbangan yang paling penting datang daripada René de Nebesky-Wojkowitz, yang karyanya Oracles and Demons of Tibet, terbit pada 1956, buat pertama kalinya menyusun secara sistematik teks, ikonografi dan ritual dewa-dewi pelindung Tibet.

Kajian-kajian kemudian, seperti karya Amy Heller mengenai ikonografi atau kajian terbaru mengenai sejarah aliran Gelug, telah melengkapkan gambaran ini dan menjejak perkembangan sejarah Palden Lhamo daripada Shri Devi di India hingga menjadi dewi negara Tibet.

Dalam penerimaan yang lebih baharu, Palden Lhamo telah dikenali oleh khalayak yang lebih luas melalui pameran seni Tibet. Lukisan thangka beliau tergolong antara contoh seni bergaya garang yang paling mengagumkan, dan sering dibahaskan secara terperinci dalam katalog koleksi.

Dalam persepsi popular, beliau sekali-sekala dibandingkan dengan konsep daripada tradisi lain, misalnya dewi ibu yang gelap, namun perbandingan ini gagal menangkap fungsi khusus beliau dalam Buddhisme.

Dari segi ilmiah, beliau tetap menarik sebagai contoh kajian: beliau menunjukkan bagaimana seorang dewa boleh ditetapkan secara liturgi sekaligus difungsikan secara politik selama berabad-abad. Persoalan yang masih terbuka terutamanya berkaitan penentuan tarikh pasti pengikatan beliau kepada aliran Gelug, serta hubungan antara pelbagai bentuk serantau pemujaan beliau, yang sehingga kini hanya diterokai secara sebahagian.

Pautan lanjutan

Bahan bacaan (pilihan)

Karya rujukan lain terdapat dalam Senarai Rujukan.

Soalan Lazim mengenai Palden Lhamo

Siapakah Palden Lhamo dalam Buddhisme Tibet?

Palden Lhamo (bahasa Tibet, bermaksud dewi yang mulia; Sanskrit: Shri Devi) ialah dewi pelindung wanita paling penting dalam Buddhisme Tibet dan satu-satunya sosok wanita di kalangan Dharmapala agung.

Beliau digambarkan dalam rupa yang menakutkan: berwarna biru gelap, menunggang seekor baghal yang melalui lautan darah, dengan pelana yang dibuat daripada kulit anaknya sendiri yang telah dikelupas. Gambaran yang keras ini perlu difahami secara simbolik dan melambangkan kekuatan tanpa kompromi untuk memusnahkan segala rintangan di jalan menuju pencerahan.

Apakah kepentingan Palden Lhamo bagi Lhasa dan Dalai Lama?

Palden Lhamo dianggap sebagai pelindung khas bagi bandar Lhasa dan Dalai Lama, serta bagi keseluruhan mazhab Gelug.

Tasik Lhamo Latso, kira-kira 150 kilometer di tenggara Lhasa, dipercayai sebagai kediamannya dan berfungsi sebagai tasik ramalan: permukaan airnya dipercayai memaparkan visi yang, antara lain, digunakan dalam usaha mencari penjelmaan semula seorang Dalai Lama yang telah wafat. Tasik ini pernah memainkan peranan dalam penemuan Dalai Lama ke-14 pada tahun 1935.