Mahakala, dewa dalam tradisi Tibet

Mahākāla, dalam bahasa Sanskrit bermaksud „Si Hitam Agung“, dalam bahasa Tibet Nagpo Chenpo, adalah salah satu Dharmapāla (dewa pelindung) utama dalam tradisi Buddhisme Tibet. Dari segi sejarah agama, beliau menggabungkan aspek-aspek Siwa dalam Hinduisme dengan soteriologi tantrik-Buddha, dan telah bertapak di India serta Tibet sebagai pelindung ajaran sejak abad ke-8. Beliau termasuk antara dewa pelindung yang paling dipuja dalam keempat-empat mazhab Buddhisme Tibet.

DewaTibetDharmapāla

Mahakala

Mahākāla muncul dalam pelbagai bentuk ikonografi, berlengan dua, empat atau enam, bertubuh hitam atau biru gelap, dengan mahkota tengkorak, kalungan kepala yang telah dipenggal, dan kain lampin daripada kulit harimau.

Bentuk Bernagchen berlengan dua dianggap sebagai pelindung utama mazhab Karma Kagyu, bentuk Caturbhuja berlengan empat sebagai pelindung mazhab Sakya dan Gelug, sementara bentuk Shadbhuja berlengan enam sebagai pelindung dalam konteks Avalokiteśvara. Secara fungsional, beliau melindungi para pengamal, biara-biara serta penurunan Dharma itu sendiri, menghalau rintangan dan menyokong aktiviti tercerah.

Sekilas Pandang: Mahakala

Jenis: Dewa utama Buddhisme Vajrayana, Yidam pelindung berwajah garang
Pantheon: Buddhisme Tibet (semua mazhab), diambil daripada Bhairava/Siwa dalam Hinduisme
Fungsi: Melindungi Dharma, memusnahkan rintangan dan kuasa syaitan, pelindung susur galur biara
Atribut utama: Enam lengan (bentuk berlengan enam, paling popular), mahkota tengkorak, aura berkobar, kain lampin kulit harimau, cawan tengkorak
Tempat pemujaan utama: semua biara Tibet (sebagai dewa utama dalam setiap bilik perlindungan), Gunung Wutai (China)
Bentuk utama: Mahakala Berlengan Enam, Mahakala Berlengan Empat, Brahmanrupa-Mahakala, Pancanatha-Mahakala (berkepala 5)

Konteks

Zeitraum der Texte

Mahakala (dalam bahasa Sanskrit, „Si Hitam Agung“ atau „Masa Agung“) muncul dalam tradisi tantrik Hindu sebagai aspek garang Siwa (= Bhairava), diambil oleh Buddhisme Vajrayana pada abad ke-8–9, dan menjadi dewa pelindung utama dalam tradisi Tibet.

Zaman kemuncak pemujaan Mahakala di Tibet ialah abad ke-11–14, sejajar dengan penyebaran kedua Buddhisme melalui Atisha. Dalam Tibet moden, beliau kekal menjadi tokoh utama di setiap biara. Dalam Buddhisme China dikenali sebagai Daheitian (pelindung dapur), di Jepun sebagai Daikokuten (salah satu daripada tujuh dewa tuah, secara ironik berubah menjadi dewa kemakmuran yang lembut).

Kawasan Penyebaran

Tempat pemujaan utama: di setiap biara Tibet, Mahakala mempunyai bilik perlindungan khusus sendiri (Gonkhang). Biara-biara utama dengan tradisi Mahakala yang istimewa: Tashilhunpo (kedudukan Panchen Lama), Drepung, Sera, Gandän, Sakya. Wujud juga dalam banyak kompleks biara di Bhutan dan Nepal.

Di Mongolia, kedudukannya sentral (tradisi Bogd Khan). Di Jepun, terdapat di setiap kuil sebagai Daikokuten (dengan rupa yang lebih lembut, memegang guni beras dan bukan cawan tengkorak), dan dalam kuil-kuil China sebagai Daheitian.

Status Sumber

Sumber utama: Mahakala-Tantra (pelbagai versi bagi bentuk-bentuk Mahakala yang berbeza), Sadhanamala, Nispannayogavali. Teks amalan Tibet: korpus Mahakala-Sadhana setiap mazhab.

Kesusasteraan sekunder: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art (karya rujukan utama); Stablein, The Mahâkâla Tantra. A Lectionary on Vajrayâna Buddhism; Kohn, Lord of the Dance. The Mani Rimdu Festival in Tibet and Nepal; Lopez, Religions of Tibet in Practice.

Nama

Mahakala digambarkan dengan elemen-elemen ikonografi tertentu yang mempunyai kod simbolik dan makna yang mendalam. Elemen-elemen ini menyampaikan secara utama fungsi, sumber kuasa, bidang tanggungjawab dan peranan kosmik entiti ini. Sistem visual ini membolehkan mereka yang diinisiasi dan yang berpendidikan budaya memahami makna yang mendalam tersebut.

Dalam penggambaran Mahakala, setiap elemen visual ditetapkan oleh teks-teks Sadhana Tibet: warna tubuh hitam atau biru gelap, pisau cangkuk (Kartika) di tangan kanan dan mangkuk tengkorak (Kapala) di tangan kiri, disertai mahkota tengkorak dan aura berkobar. Pelukis-pelukis di biara-biara telah mengulang penggambaran ini selama berabad-abad mengikut peraturan ikonometri yang sama, sehingga bentuk pelindung Avalokiteshvara ini tetap dapat dikenali dengan jelas di semua mazhab.

Ciri-ciri

Mahakala adalah pusat kepada amalan keagamaan dan kefahaman seharian masyarakat Tibet. Orang ramai berpaling kepada entiti ini pada situasi kritikal atau pada musim ritual tertentu, dengan ritual yang tersusun, doa, atau persembahan. Amalan ini diwarisi secara tepat dan sering dipimpin oleh sami atau pakar.

Fakta bahawa biara-biara Tibet masih menjalankan upacara Mahakala setiap hari hingga kini membuktikan betapa mengikat amalan perlindungan ini dalam tradisi tersebut. Tugas yang diberikan kepadanya jelas terbahagi: sebagai Dharmapala, Mahakala menghalang halangan sebelum ia mengganggu amalan, menghapuskan gangguan yang sedia ada dalam jalan latihan, mendampingi pengamal melalui inisiasi tantra, dan sebagai pelindung biara, mengawal ajaran serta tempat-tempatnya secara berkekalan.

Penampilan dan Simbolisme

Mahakala digambarkan sebagai dewa berwarna hitam atau biru gelap dengan rambut liar, sering dengan empat lengan. Dia memakai mahkota tengkorak, kalung leher daripada kepala, dan memegang cawan tengkorak serta pisau bengkok. Mata ketiganya berkilauan. Dia berdiri di atas mayat atau iblis. Ikonografi ini melambangkan kemusnahan ego dan kelekatan.

Profil: Mahakala

Aspek-aspek terpenting Mahakala secara ringkas. Bahagian berikut merumuskan asal usul, fungsi, penampilan, penyembahan, simbol, dan persamaan budaya.

Kontekst Budaya

Mahakala berasal daripada tradisi Hindu-tantrik sebagai aspek wrathful Shiva (Bhairava) atau sebagai pancaran daripada Avalokitesvara dalam aspek wrathful-nya (salah satu tafsiran semula Buddha). Dalam sistem Tibet terdapat beberapa bentuk utama: Mahakala Enam Lengan (paling popular, pelindung ajaran Karma), Mahakala Empat Lengan (tradisi Sakya), Brahmanrupa-Mahakala (dalam bentuk Brahmana), Pancanatha-Mahakala (berkepala 5). Setiap bentuk mempunyai tantra dan Sadhana tersendiri.

Sasaran Kesan

Yidam pelindung (dewata meditasi perlindungan) bagi ajaran Buddha dan Sangha yang berlatih. Menghapuskan halangan, kuasa iblis, dan roh jahat. Di biara-biara Tibet, kitaran Mahakala-Puja bulanan mengekalkan perlindungan ajaran dan biara. Pelindung penyampaian guru-murid. Dalam tarian Cham, terdapat konfrontasi ritual dengan kuasa negatif. Di Jepun sebagai Daikokuten, terjadi transformasi paradoks kepada dewata kesejahteraan yang lembut (dengan karung beras dan tongkat).

Rupa Bentuk

Bentuk enam lengan (paling popular): berbadan hitam arang (atau biru gelap) yang wrathful, sangat berotot, tiga mata (mata ketiga menegak di dahi), mulut terbuka luas dengan gigi taring, rambut liar berapi dengan lima tengkorak sebagai mahkota. Enam lengan: di tangan-tangannya terdapat pedang (Khadga), cawan tengkorak (Kapala) berisi darah/Amrita, Khatvanga (tongkat kerajaan bertengkorak), Damaru (gendang), Pasha (tali gelung), Trishula (trisula).

Kain pinggang kulit harimau, kalung ular, hiasan tulang. Berdiri atau berjongkok di atas tubuh manusia yang tidak berdaya (simbol egosentrisme yang telah dikalahkan), dikelilingi oleh aura berapi. Di Jepun sebagai Daikokuten, secara paradoks digambarkan lembut dan aman dengan karung beras dan tongkat.

Peranan Mahakala

Bidang Pengaruh: Mahakala disembah setiap hari di setiap biara Tibet. Mahakala-Puja (sering dilakukan pada hari ke-29 kalendar bulan Tibet, hari perlindungan) merupakan ritual utama. Dalam amalan tantra, dia dijadikan renungan sebagai Yidam.

Dalam kultus peribadi berkaitan penyakit, dia diseru sebagai rayuan untuk perlindungan daripada punca penyakit yang bersifat iblis. Dalam tarian Cham (terutamanya festival Mani-Rimdu di biara-biara Sherpa), dia menjadi tokoh utama pemakai topeng. Di Jepun sebagai Daikokuten, dia disembah di setiap tokong rumah sebagai dewa kesejahteraan. Di Mongolia dan China dikenali sebagai Daheitian.

Perlindungan

Pedang (Khadga), cawan tengkorak (Kapala), Khatvanga (tongkat kerajaan bertengkorak), Damaru (gendang), Pasha (tali gelung), Trishula (trisula). Mahkota tengkorak (5 tengkorak), rambut berapi, mata ketiga, kain pinggang kulit harimau, hiasan ular, hiasan tulang. Kenderaan (dalam sesetengah bentuk): manusia di bawah kakinya. Tumbuhan suci: pokok Bilva. Warna suci: hitam, biru gelap. Hari suci: hari ke-29 kalendar bulan.

Vergleichbares

Bhairava (Hindu, pendahulu langsung), Shiva (Hindu, aspek tantrik), Yamantaka (Vajrayana, halaman tersendiri, bentuk wrathful yang berkaitan), Daikokuten (Jepun, transformasi paradoks tersendiri), Daheitian (China, bentuk Buddha China), Yamadaharaja (Tibet, dewata wrathful yang berkaitan), Hayagriva (Buddhisme). Persamaan global dewata wrathful: Sechmet (Mesir), Set (Mesir, aspek huru-hara), Erinyen (Greece), Kali (Hindu, persamaan wanita).

Mahakala, persamaan dalam budaya lain

Tuhan pelindung yang penuh kemarahan, yang muncul sebagai aspek daripada satu tuhan yang lebih tinggi, merupakan satu topos dalam agama Buddha Indo-Tibet, yang setanding dengan Bhairava, Yamantaka atau sosok-sosok Heruka; fungsinya sebagai penjaga ambang dan pelindung Dharma kekal tidak berubah.

Tradisi Yahudi: Tidak ada persamaan langsung; agak berkait rapat adalah pahlawan malaikat agung seperti Michael, yang fungsi perlindungannya terhadap musuh kosmik secara struktural selari dengan peranan Dharmapāla (rujuk Gershom Scholem: Ursprung und Anfänge der Kabbalah, Berlin 1962).

Dunia Yunani-Rom: Setanding dengannya adalah tuhan-tuhan gerun bawah tanah seperti Hekate-Brimo atau Pluton dalam aspek kemarahannya, yang juga berfungsi sebagai penjaga ambang ritual. Walter Burkert (Griechische Religion, München 1977) menyebut persamaan struktural antara tuhan-tuhan hitam yang apotropaik dalam agama-agama Indo-Eropah.

Mesopotamia: Nergal sebagai tuhan dunia bawah dan pemusnahan berperang membawa unsur ikonografi yang setanding (tengkorak, senjata, warna hitam). Jean Bottéro (Die Religion in Mesopotamien, München 1985) menggambarkan fungsinya sebagai pembawa penyakit dan peperangan, yang secara struktural sepadan dengan aktiviti wrathful Mahākāla.

India/Asia: Mahākāla berasal daripada aspek Shiva dalam agama Hindu yang dikenali sebagai Mahākāla (Linga-Purāṇa, Skanda-Purāṇa) dan disembah dalam kultus tantrik Yogini sebagai Bhairava utama. Dalam agama Buddha China, dia muncul sebagai Daheitian (大黑天), dalam agama Buddha Shingon Jepun sebagai Daikokuten, walaupun di sana dia banyak ditafsir semula sebagai dewa tuah (rujuk Bernard Faure: Protectors and Predators, Honolulu 2016).

Peralihan dari India ke Tibet

Mahākāla bukanlah sosok asli Tibet, tetapi diambil daripada agama Buddha tantrik India dan dikembangkan lagi di Tibet selama berabad-abad.

Akar Indianya terletak pada satu pihak dalam lingkungan Śiva, di mana mahākāla (“masa yang besar”, “yang hitam yang besar”) merupakan gelaran bagi aspek pemusnah Śiva, dan pada pihak lain dalam pengambilalihan Buddha yang menjadikannya tuhan pelindung (dharmapāla). Tantra-tantra Buddha seperti teks-teks berkaitan Cakrasaṃvara dan Hevajra memberikannya tempat dalam mandala.

Penerimaan di Tibet bermula dengan penyebaran kedua agama Buddha bermula abad kesepuluh dan kesebelas.

Penterjemah dan guru seperti sosok-sosok dalam tradisi Sakya awal membawa tantra-tantra Mahākāla ke Tibet dan menetapkan kultusnya. Setiap mazhab besar kemudiannya mengembangkan penekanan tersendiri: tradisi Sakya khususnya memelihara Mahākāla berlengan dua dalam bentuk Pañjaranātha, “Tuan Kanopi” atau “Mahākāla Khemah”, yang berkait rapat dengan kitaran Hevajra.

Mazhab Karma-Kagyü mempunyai garis penerimaannya sendiri, di mana Mahākāla memainkan peranan penting sebagai pelindung para Karmapa.

Sejarah peralihan ini menjelaskan mengapa tidak wujud satu Mahākāla tunggal, sebaliknya satu keluarga bentuk yang berbeza mengikut bilangan lengan, sosok pengiring dan penetapan ritual.

Varian berlengan dua, empat dan enam bukanlah percanggahan, sebaliknya aspek-aspek berbeza yang masing-masing terikat kepada kitaran tantra dan garis penerimaan tertentu. Sesiapa yang ingin memahami Mahākāla perlu membacanya sebagai gabungan tradisi yang terbentuk secara sejarah, bukan sebagai sosok tunggal yang tetap.

Ikonografi bentuk berlengan enam

Penggambaran yang paling meluas di rantau Tibet ialah Mahākāla berlengan enam, sering dipanggil mGon po phyag drug pa dalam bahasa Tibet. Bentuk ini berkait rapat dengan mazhab Gelug, tetapi juga disembah dalam tradisi-tradisi lain. Ikonografinya diatur secara ketat dan ditetapkan dalam teks-teks Sādhana, sehingga penggambaran yang dilaksanakan dengan betul boleh dijadikan asas meditasi.

Tubuhnya berwarna hitam atau biru gelap, gemuk dan penuh tenaga, dengan wajah penuh kemarahan, tiga mata dan mahkota daripada lima tengkorak, yang melambangkan lima racun mental yang telah ditransformasikan.

Keenam-enam lengannya masing-masing membawa atribut tertentu: sebilah pisau bengkok (kartṛkā), sebuah cawan tengkorak (kapāla), rantai tasbih daripada tulang, sebuah gendang tangan kecil (ḍamaru), sebuah trisula dan sehelai tali atau jerat.

Objek-objek ini bukan sekadar senjata, sebaliknya pembawa makna yang berkod: pisau bengkok memutuskan kelekatan, cawan tengkorak menampung dunia rupa yang telah dikosongkan, tali mengikat kuasa-kuasa yang mengganggu.

Di bawah kakinya biasanya terletak sosok berkepala gajah, yang melambangkan halangan yang perlu ditumpaskan. Mahākāla berdiri dalam aura api, dikelilingi atribut padang kubur, yang menunjukkan hubungannya dengan Charnel Grounds, tempat pengebumian yang dianggap sebagai ruang transformasi radikal dalam tantra.

Lukisan thangka dan tuangan gangsa telah mewarisi formula visual ini selama berabad-abad; contoh-contoh yang boleh ditentukan tarikhnya dengan baik boleh dijumpai dalam koleksi muzium besar dan bilik harta biara. Kegarangan yang kelihatan itu sebenarnya tepat secara ikonografi: setiap perincian merujuk kepada satu aspek jalan, bukan sekadar ancaman.

Tuhan pelindung, bukan syaitan: pentafsiran teologi

Satu salah tafsir yang lazim di luar konteks Tibet menganggap gambaran-gambaran murka seperti Mahākāla sebagai roh jahat atau iblis. Dalam konteks Buddhisme Tibet, tafsiran ini tidak tepat. Mahākāla tergolong dalam kelas dharmapāla, penjaga ajaran.

Dalam sistematik yang lebih luas, dia dianggap sebagai penjelmaan murka daripada satu wujud yang telah mencapai penerangan, bergantung pada tradisi sama ada Bodhisattva Avalokiteśvara atau salah seorang Buddha. Bentuk murka ini bukan ungkapan keagresifan, tetapi satu modaliti tertentu aktiviti tercerahkan yang menghapuskan penghalang tanpa terjerat dalam kebencian.

Tradisi Tibet membezakan antara penjaga “duniawi”, yang boleh berupa roh tempatan yang belum ditundukkan, dengan penjaga “lebih tinggi daripada dunia”, yang berada di luar lingkaran kewujudan. Mahākāla jelas tergolong dalam kumpulan kedua.

Tindakannya diarahkan kepada kuasa dalaman dan luaran yang boleh menyimpangkan pengamal daripada jalan: melawan kelekatan, kebencian dan kekeliruan, sama seperti melawan ancaman konkrit terhadap komuniti biara.

Pengkategorian ini membawa akibat praktikal bagi pemujaan. Amalan Mahākāla didahului oleh satu upacara pentahbisan (abhiṣeka) daripada seorang guru yang berkelayakan; ia tidak dimaksudkan untuk diamalkan tanpa persediaan. Upacara ritual perlindungan yang dijalankan secara berkala di biara-biara, sering diadakan pada hujung bulan, merupakan amalan kolektif di mana komuniti sami memperbaharui hubungan dengan penjaga tersebut.

Sesiapa yang mengelirukan Mahākāla dengan roh-roh berbahaya yang sebenarnya dia digunakan untuk melawan, tidak memahami struktur asas pantheon tantrik. Sebanding murka namun tetap jelas tergolong sebagai penjaga adalah tokoh-tokoh seperti Palden Lhamo dan Yamantaka.

Mahākāla sebagai dewa kerajaan: konteks Mongol dan China

Melampasi tembok biara, Mahākāla mempunyai sejarah politiknya sendiri. Dengan tersebarnya Buddhisme Tibet ke utara, dia menjadi satu dewa yang mempunyai kepentingan dinasti.

Di bawah pemerintah Mongol zaman Yuan, ketika para hierark Sakya mengekalkan hubungan rapat dengan istana Mongol, Mahākāla memperoleh status sebagai dewa pelindung keluarga pemerintah. Laporan-laporan mengaitkan pemujaannya dengan kejayaan ketenteraan dan dengan pengesahan dinasti.

Garis keturunan ini berterusan pada zaman Qing. Maharaja Manchu, yang menggalakkan Buddhisme Tibet sebagai alat integrasi kerajaan, membina tempat-tempat suci Mahākāla; di Mukden, iaitu Shenyang hari ini, terdapat sebuah kuil Mahākāla penting yang berkait rapat dengan kuasa negara.

Dewa ini pada waktu itu bukan sekadar pelindung amalan individu, tetapi juga penjamin ketertiban kerajaan.

Dari sudut kajian agama, penemuan ini penting kerana ia menunjukkan bahawa fungsi sesuatu dewa bergantung pada kelompok penganutnya. Mahākāla yang sama, yang dalam ritual biara menewaskan penghalang dalaman si pengamal meditasi, boleh muncul di istana sebagai penjamin kemenangan perang dan kestabilan pemerintahan.

Kedua-dua tafsiran ini boleh dijelaskan daripada tradisi itu sendiri, kerana “penghapusan penghalang” boleh diisi dengan makna kerohanian atau politik bergantung pada konteks.

Kajian moden, misalnya berkenaan sejarah agama Tibet-Mongol, telah mengkaji secara terperinci jalinan antara pemujaan dan kuasa ini. Namun kajian ini turut memberi amaran agar tidak mengurangkan peranan penjaga ini semata-mata kepada penggunaannya secara politik: pemujaan di biara kekal sebagai pembawa utama tradisi ini.

Amalan ritual dan asas teks

Amalan Mahākāla bersandarkan pada asas teks yang luas. Yang menjadi tumpuan utama ialah Sādhana, panduan meditasi berbentuk ritual yang menetapkan langkah demi langkah proses visualisasi dewa, bacaan mantra dan persembahan sesajian. Selain itu terdapat teks-teks pujian (stotra), teks sejarah mengenai garis penerusan pengajaran, serta panduan ritual terperinci untuk upacara perlindungan di biara.

Objek ritual yang khas adalah gtor ma, sejenis sesajian yang dibentuk daripada tepung barli dan mentega, yang mengambil bentuk tertentu bergantung pada majlis dan dipersembahkan kepada dewa berkenaan.

Di biara-biara besar, upacara Mahākāla merupakan sebahagian tetap kitaran tahunan, terutamanya pada hari-hari sebelum Tahun Baru Tibet, ketika waktu yang akan berakhir perlu disucikan daripada pengaruh-pengaruh yang mengganggu. Tarian bertopeng (‘cham), di mana penari melambangkan penjaga-penjaga tersebut, turut menjadi sebahagian daripada amalan ini dalam sesetengah tradisi.

Yang penting untuk difahami adalah peranan guru. Amalan Mahākāla yang serius terikat kepada upacara pentahbisan dan pengajaran lisan; teks semata-mata dianggap tidak mencukupi.

Keterikatan kepada garis penerusan (brgyud) ini bukan sekadar tujuan institusi semata-mata, tetapi mengikut pandangan tantrik bahawa keberkesanan amalan bergantung pada penerusan kuasa pentahbisan yang tidak terputus.

Koleksi-koleksi Barat memiliki banyak manuskrip dan cetakan blok Mahākāla, yang kini sebahagiannya telah didigitalkan dan membolehkan pengkajian pelbagai garis penerusan. Sumber-sumber yang ada agak baik, tetapi memerlukan kefahaman terhadap bahasa Tibet ritual dan logik dalaman Tantra.

Pautan lanjutan

Sumber dan Kepustakaan

Karya rujukan lain dalam Senarai Rujukan.

Soalan Lazim tentang Mahakala

Siapakah Mahakala dalam Buddhisme Tibet?

Mahakala (bahasa Sanskrit, kegelapan besar atau masa besar) adalah salah satu Dharmapala yang paling penting, iaitu dewa pelindung murka dalam Buddhisme Tibet. Dharmapala bukanlah makhluk jahat, sebaliknya kuasa yang telah tercerahkan yang muncul dalam bentuk menakutkan untuk melindungi ajaran Buddha dan para pengamalnya daripada halangan.

Mahakala biasanya digambarkan berwarna biru gelap atau hitam, dengan mahkota tengkorak, tiga mata dan kalungan kepala yang terpenggal. Ekspresi murkanya diarahkan kepada musuh dalaman iaitu tamak, kebencian dan kealpaan.

Bagaimanakah hubungan Mahakala dengan Shiva dalam agama Hindu?

Mahakala berakar daripada dewa Hindu Shiva, yang mempunyai gelaran Mahakala (Tuhan Masa, Penakluk Kematian). Semasa perkembangan Buddhisme tantrik, tokoh ini diambil dan ditafsir semula sebagai pelindung Buddha.

Mahakala wujud dalam banyak bentuk dengan dua, empat atau enam tangan, yang masing-masing dikaitkan dengan pelbagai garis tradisi. Melalui Buddhisme Tibet, beliau juga sampai ke Mongolia dan Jepun, di mana sebagai Daikokuten beliau turut menjadi salah satu daripada tujuh dewa tuah dan pelindung dapur serta kemakmuran.