Mahākāla, sanskritoz „Beltz Handia“, tibeteraz Nagpo Chenpo, tradizio budista tibetarraren Dharmapāla (babes-jainko) nagusietako bat da. Erlijio-historiaren ikuspegitik, hinduismoko Shiva-alderdiak eta budismo tantriko-soteriologikoa uztartzen ditu, eta K.o. VIII. mendetik aurrera Indian eta Tibeten doktrinaren babesle gisa finkatu zen. Tibeteko budismoaren lau eskoletan guztietan babes-jainkotasunik gurtuenetakoa da.
Mahākāla ikonografia-forma askotan agertzen da: bi, lau edo sei besokoa, gorputz beltz edo urdin-iluna, buruhezur-koroa, moztutako buruen lepokoa eta tigre-larruzko gerrikoa dituela.
Bi besoko Bernagchen forma Karma-Kagü eskolaren babes nagusia da; lau besoko Caturbhuja forma Sakya eta Gelug eskolen babesa; sei besoko Shadbhuja forma Avalokiteśvararen testuinguruko babesa. Funtzionalki, praktikatzaileak, monasterioak eta Dharmaren transmisioa bera babesten ditu, oztopoak uxatzen ditu eta jarduera argitua bultzatzen du.
Mota: Vajrayana budismoko jainko nagusia, wrathful babes-Yidam
Panteoia: Tibeteko budismoa (eskola guztiak), hinduismoko Bhairava/Shiva-tik hartua
Funtzioa: Dharmaren babesa, oztopoen eta indar deabruzkoen suntsipena, monasterio-lerroen babeslea
Atributu nagusiak: sei beso (sei besoko forma, ezagunena), buruhezur-koroa, aureola sutan, tigre-larruzko gerrikoa, buruhezur-kopa
Kultu-toki nagusiak: Tibeteko monasterio guztiak (babes-gela nagusi bakoitzean jainkotasun nagusi gisa), Wutai mendia (Txina)
Forma nagusiak: Sei besoko Mahakala, Lau besoko Mahakala, Brahmanrupa-Mahakala, Pancanatha-Mahakala (5 buru)
Mahakala (sanskritoz, „beltz handia“ edo „denbora handia“) tradizio hindu-tantrikoan sortzen da, Shivaren alderdi haserrekor (= Bhairava) gisa, VIII.–IX. mendean vajrayana budismoak bereganatzen du eta tradizio tibetarraren babes-jainko nagusi bihurtzen da.
Mahakalaren gurtzaren gorenaldia Tibeten: XI.–XIV. mendeak, Atishak sustatutako budismoaren bigarren zabalkundearekin batera. Tibet modernoan oraindik ere komentu bakoitzean funtsezkoa da. Txinako budismoan Daheitian gisa (kantoreen babesle), Japonian Daikokuten gisa (zazpi ondasun-jainkoetako bat, ironikoki ongizate goxoko jainkotasun bihurtua).
Gurtza-leku nagusiak: komentu tibetar bakoitzean Mahakalak bere babes-gela nagusia du (Gonkhang). Mahakala-tradizio berezia duten komentu nagusiak: Tashilhunpo (Panchen Lamaren egoitza), Drepung, Sera, Gandän, Sakya. Bhutan eta Nepalen komentu-multzo askotan present dago.
Mongolian funtsezkoa da (Bogd Khan tradizioa). Japonian tenplu bakoitzean Daikokuten gisa agertzen da (itxura goxo bereizgarriarekin, garagar-zakutoak burezur-edalontziaren ordez), txinako tenpluetan Daheitian gisa.
Iturri nagusiak: Mahakala-Tantra (Mahakala forma desberdinentzako bertsio ugarietan), Sadhanamala, Nispannayogavali. Praktika-testu tibetarrak: eskola bakoitzeko Mahakala-Sadhana corpus-a.
Bibliografia osagarria: Linrothe, Ruthless Compassion. Wrathful Deities in Early Indo-Tibetan Esoteric Buddhist Art (erreferentzia-lana); Stablein, The Mahâkâla Tantra. A Lectionary on Vajrayâna Buddhism; Kohn, Lord of the Dance. The Mani Rimdu Festival in Tibet and Nepal; Lopez, Religions of Tibet in Practice.
Mahakala elementu ikonografiko jakin batzuekin irudikatzen da, sinbolikoki kodetuak daudenak eta esanahi sakona dutenak. Elementu horiek erakusten dituzte batez ere entitate honen eginkizunak, botere-iturriak, eskumena eta kosmos barruko rola. Sistema bisual horrek aukera ematen die inizatuei eta kulturalki hezitutakoei esanahi sakon hori ulertzeko.
Mahakalaren irudietan, irudi-elementu bakoitza tibeteko sadhana testuek zehazten dute: gorputz-kolore beltza edo urdin-iluna, esku eskuinean kako-labana (Kartika) eta esku ezkerrean buruhezur-kopa (Kapala), eta buruhezur-koroa eta aureola sutan. Monasterioetako margolariek ezarpen horiek erreproduzitzen dituzte mendeetan zehar ikonometria-arau berdinen arabera, ondorioz Avalokiteshvararen babes-forma eskola guztietan berdin ezagungarri gelditzen da.
Mahakala funtsezkoa izan da Tibeteko praktika erlijiosoan eta eguneroko ulermenean. Jendeak entitate honengana jotzen zuen egoera larrietan edo urteko une erritual jakin batzuetan, otoitz, opari edo erritu egituratuen bitartez. Praktika zehatz-mehatz transmititu izan da, sarritan apaiz edo espezialisten gidaritzapean.
Tibeteko monasterioek Mahakalari eskainitako erritoak egun ere egunero burutzen dituzte, eta horrek erakusten du babes-praktika hori tradizioaren barruan zein loteslea den. Egiten zaizkion egitekoak argi banatuta daude: Dharmapala gisa, Mahakalak oztopoak baztertzen ditu praktika eragotzi baino lehen, bidean sortzen diren nahasmenduak desegiten ditu, praktikatzaileak tantrikoen bide-hasieretan zehar laguntzen ditu, eta monasterioen zaindari gisa etengabe babesten ditu irakaspena eta haren tokiak.
Agerpena eta sinbologia
Mahakala jainko beltz edo urdin ilun gisa irudikatzen da, ile basatiarekin, sarritan lau besorekin. Buruezur-diadema darama, buruez osaturiko lepokoa, eta buruezur-katilua eta xaflar okertua eskuetan ditu. Bere hirugarren begia sutan dago. Gorpu edo demonio gainean zutik dago. Ikonografia hori nortasunaren eta atxikimenduaren desegitea sinbolizatzen du.
Mahakalaren alderdi nagusiak, labur bilduta. Ondorengo eremuek jatorria, funtzioa, agerpena, gurtza, sinboloak eta kultura arteko paralelismoak biltzen dituzte.
Mahakala hinduismo-tantrismoaren tradiziotik sortzen da, Shivaren (Bhairava) alderdi haserretsu gisa, edo Avalokitesvararen alderdi haserretsuaren emanazio gisa (budista bertsio berrinterpretazio bat). Sistema tibetarrean forma nagusi ezberdinak daude: Sei besoko Mahakala (ezagunena, Karma tradizioaren babeslea), Lau besoko Mahakala (Sakya tradizioa), Brahmanrupa-Mahakala (Brahman itxuran), Pancanatha-Mahakala (5 buruko). Forma bakoitzak bere tantra eta bere sadhana ditu.
Irakaspen budistaren eta praktikatzen ari den sanghari dagokion babes-yidam (meditazio-babeserako jainkotasuna). Oztopoak, indar demoniakoak eta izpiritu maltzurrak deuseztatzen ditu. Komentu tibetarretan hilero egiten den Mahakala-puja zikloak irakaspena eta komentua babestuta mantentzen ditu. Irakasle-ikasle transmisioaren babeslea. Cham dantzetan indar negatiboekiko topaketa erritual gisa agertzen da. Japonian, Daikokuten gisa, ongizate goxoko jainkotasun paradoxikoan eraldatzen da (kantoreak eta garagar-zaku gainean eserita).
Sei besoko forma (ezagunena): haserretsua, ikatz-beltza (edo urdin iluna) den gizon-gorputza, oso muskulatsua, hiru begi (hirugarrena kokotsean bertikalki), aho zabaldua hortz zorrotzekin, ile su-nahastua bost buruezurrekin egindako koroa duena. Sei beso: eskuetan ezpata (khadga), odol/amritaz betetako buruezur-katilua (kapala), khatvanga (buruezur-zizeloa), damaru (danbolina), pasha (soka), trishula (hirurdunboya).
Tigre-larruzko gerrikoa, suge-lepokoa, hezur-apainduak. Giza gorputz ahaztu baten gainean zutik edo kokoriko dago (egozentrismoaren garaipena adierazten duen sinboloa), aureola sutsu batez inguratuta. Japonian, Daikokuten gisa, paradoxikoki bare eta baketsua da, arroz-zorroa eta makila darama.
Eragin-eremua: Mahakala Tibeteko monasterio guztietan egunero gurtzen da. Mahakala-puja (sarritan tibetar egutegi ilargitarreko 29. egunean, babes-egunean) erritu nagusietako bat da. Praktika tantrikoan yidam gisa meditatzen da.
Gaixotasunekiko kultu pertsonalean, gaixotasun demoniakoen aurkako babesa eskatzeko deialdia egiten zaio. Cham dantzetan (bereziki Sherpa monasterioetako Mani-Rimdu jaialdian) maskara-eramaile nagusi gisa agertzen da. Japonian, Daikokuten gisa, etxe bakoitzeko aldarean aberastasun-jainko gisa dago. Mongolian eta Txinan, Daheitian izenez.
Ezpata (khadga), buruezur-katilua (kapala), khatvanga (buruezur-zizeloa), damaru (danbolina), pasha (soka), trishula (hirurdunboya). Buruezur-koroa (5 buruezur), ile sutsua, hirugarren begia, tigre-larruzko gerrikoa, suge-apainduak, hezur-apainduak. Zaldiztea (zenbait formatan): gizakia oinen azpian. Landare sakratuak: bilva zuhaitza. Kolore sakratuak: beltza, urdin iluna. Egun sakratuak: ilargi-egutegiko 29. eguna.
Bhairava (hinduismoa, aurrekari zuzena), Shiva (hinduismoa, alderdi tantrikoa), Yamantaka (vajrayana, bere orrialde propioa, forma haserretsu erlazionatua), Daikokuten (Japonia, bere transformazio paradoxiko propioa), Daheitian (Txina, txinatar-budista forma), Yamadaharaja (Tibet, jainko haserretsu erlazionatua), Hayagriva (budismoa). Jainko haserretsuen paralelismo globalak: Sechmet (Egipto), Set (Egipto, kaosaren alderdia), Erinyeak (Grezia), Kali (hinduismoa, emakumezko paraleloa).
Goi-jainkotasun baten alderdi gisa agertzen diren babesle-jainkotasun sutsuak indo-tibetar budismoen topikoa dira, Bhairava, Yamantaka edo Heruka-irudiekin alderagarriak; muga-zaindari eta dharma-zaindari funtzioa berdin mantentzen da.
Tradizio judua: Ez dago zuzeneko baliokiderik; urrunetik lotuta daude Mikel bezalako aingeru-gudari nagusiak, zeinen babes-funtzioa etsai kosmikoen aurka egiturazko paralelo bat den Dharmapāla rolarekin (ikus Gershom Scholem: Ursprung und Anfänge der Kabbala, Berlin 1962).
Mundu greko-erromatarra: Alderagarriak dira Hekate-Brimo edo Pluton bere alderdi sutsuan bezalako lur azpiko izu-jainkotasunak, hauek ere errituzko mugen zaindari gisa funtzionatzen dutenak. Walter Burkert-ek (Griechische Religion, Munich 1977) indoeuropar erlijioetako jainkotasun beltz apotropaikoen artean dagoen egiturazko paraleloa aipatzen du.
Mesopotamia: Nergal, azpiko munduaren jainkoa eta suntsipen gudariaren jainkoa, ikonografia elementu alderagarriak ditu (burezurrak, armak, kolore beltza). Jean Bottéro-k (Die Religion in Mesopotamien, Munich 1985) haren funtzioa gaixotasun eta gerra bihurtzaile gisa deskribatzen du, egiturazko aldetik Mahākālaren jarduera sutsuari dagokiona.
India/Asia: Mahākāla hinduismoaren Shiva alderdiaren Mahākālatik dator (Linga-Purāṇa, Skanda-Purāṇa), eta yogini gurtza tantrikoetan Bhairava nagusi gisa gurtzen da. Budismo txinatarrean Daheitian (大黑天) izenez agertzen da, eta budismo japoniar Shingon-en Daikokuten izenez, non zorte-jainko batera bilakatu zen indartsuki (ikus Bernard Faure: Protectors and Predators, Honolulu 2016).
Mahākāla ez da berezko irudi tibetarra, budismo tantriko indiarretik hartu zena baizik, eta Tibetan mendeetan zehar garatu zena.
Bere sustrai indiarrak, batetik, Śiva-ren esparruan datza, non mahākāla (“denbora handia”, “beltz handia”) Śiva-ren suntsitzaile-alderdiaren goitizena den; bestetik, egokitzapen budistan, zeinak babesle-jainkotasun (dharmapāla) bihurtu zuen. Cakrasaṃvara eta Hevajra inguruko testu tantriko budistek bere lekua ematen diote mandalan.
Harrera tibetarra hamargarren eta hamaikagarren mendetik aurrera hasten da, budismoaren bigarren zabalkundearekin.
Sakya tradizio goiztiarraren inguruko irudi eta itzultzaile-irakasleek Mahākāla-tantrak Tibetera ekarri zituzten eta bere kultua ezarri zuten. Ondoren, eskola handi bakoitzak bere azpimarrak garatu zituen: Sakya tradizioak bereziki bi besoko Mahākāla lantzen du, Pañjaranātha forman, “aterpearen jauna” edo “Tolde-Mahākāla” izenekoa, Hevajra zikloari estu lotua.
Karma-Kagyü eskolak bere linea propioa du, non Mahākālak Karmapen zaindari gisa rol nabarmena betetzen duen.
Transmisio-historia horrek azaltzen du zergatik ez dagoen Mahākāla bakar bat, baizik eta forma-familia oso bat, beso kopuruaren, lagun-irudien eta errituzko atxikimenduaren arabera bereizten diren aldaerak.
Bi, lau eta sei besoko aldaerak ez dira kontraesanak, baizik eta tantra-ziklo eta transmisio-linea jakinei lotutako alderdi ezberdinak. Mahākāla ulertu nahi duenak historian zehar garatutako tradizio multzo gisa irakurri behar du, ez irudi bakar eta finko gisa.
Tibetar esparruan hedatuena den irudia sei besoko Mahākāla da, tibeteraz mGon po phyag drug pa deitua askotan. Forma hori estu lotuta dago Gelug eskolarekin, baina beste tradizioetan ere gurtzen da. Ikonografia hertsiki araututa dago eta sādhana testuetan finkatuta, hala non zuzen egindako irudikapen batek meditazio-oinarri gisa balio dezakeen.
Gorputza beltza edo urdin iluna da, sendoa eta indartsua, aurpegi sutsu batekin, hiru begi eta bost hilobiko burezur-koroa, bost gogo-pozoi eraldatuak sinbolizatzen dituztenak.
Sei besoek atributu jakin bana daramate: aiztur kurbatu bat (kartṛkā), burezur-katilu bat (kapāla), hezurrezko errosario bat, danbolintxo bat (ḍamaru), hiruortza bat eta laso edo txirikorda bat.
Objektu horiek ez dira soilik armak, esanahi kodetuen eramaileak baizik: aiztur kurbatuak atxikimendua mozten du, burezur-katiluak agerpen-mundu hustua jasotzen du, lasoak indar oztopatzaileak lotzen ditu.
Oinen azpian normalean elefante-buruko izaki bat dago etzanda, garaitu beharreko oztopoak gorpuzten dituena. Mahākāla sugar-aureola batean dago, Charnel Grounds izeneko hilobi-lekuekin lotura erakusten duten hildako-alorreko atributuz inguratuta, tantran eraldaketa erradikaleko toki gisa hartzen direnak.
Thangka margolaritzak eta brontzezko urtuketak irudi-formula hori mendeetan zehar transmititu dute; datazio ona duten adibideak museo-bilduma handietan eta monasterioetako altxor-gelatan aurkitzen dira. Basakeria itxurazkoa ikonografikoki zehatza da: xehetasun bakoitza bidearen alderdi bat adierazten du, ez soilik mehatxu bat.
Tibetar testuingurutik kanpo hedatuta dagoen okerreko interpretazio batek Mahākāla bezalako irudi haserretsuak espiritu gaizto edo demonio gisa tratatzen ditu. Tibetar budismoaren barruan sailkapen hori okerra da. Mahākāla dharmapāla klasekoa da, hots, irakaspenaren zaindarien klasekoa.
Sailkapen orokorrean, Mahākāla argituriko izaki baten emanazio haserretsutzat hartzen da, tradizioaren arabera Avalokiteśvara bodhisattvarena edo Buddha batena. Haserre-forma hori ez da erasokortasunaren adierazpen, aitzitik argituriko jarduera modu jakin bat da, oztopoak deuseztatzen dituena gorrotoan erori gabe.
Tradizio tibetarrak bereizten ditu, alde batetik, “munduko” zaindariak, gerraturiko toki-espirituak izan daitezkeenak, eta bestetik, “munduz gaindiko” zaindariak, existentzia-zikloaz haraindi daudenak. Mahākāla, argi eta garbi, bigarren taldekoa da.
Bere jarduera praktikatzailea bidetik urruntzen duten indar barne eta kanpokoen aurka zuzentzen da: atxikimenduaren, gorrotoaren eta itsutzearen aurka, baita monasterioko komunitatearen aurkako mehatxu zehatzen aurka ere.
Sailkapen honek ondorio praktikoak ditu kultuari dagokionez. Mahākāla praktikaren aurretik hasiera-emate bat (abhiṣeka) egiten da, irakasle kualifikatu batek gidatuta; ez da praktika prestakuntzarik gabe egiteko pentsatua. Monasterioetan aldizka egiten diren babeserako erritual-zeremoniak, askotan hilabete amaieran egiten direnak, praktika kolektiboak dira, monje-komunitateak zaindariarekiko lotura berritzen duen unea.
Mahākāla, hain zuzen ere, aurka jarduten duen espiritu kaltegarriekin nahasten duenak tantrako pantheonaren egitura oinarrizkoa gaizki ulertzen du. Antzeko haserretsutasuna dute baina argi zaindaritzat sailkatuta daude Palden Lhamo eta Yamantaka bezalako irudiek.
Komentuko harresietatik harago, Mahākālak historia politiko bat izan zuen. Budismo tibetarra iparraldera hedatu ahala, dinastia-garrantzia zuen jainkotasun bihurtu zen.
Yuan garaiko agintari mongoliarren garaian, sakya hierarkek gorte mongoliarrarekin harreman estuak zituztenean, Mahākālak dinastia gobernatzailearen babes-jainkoaren estatusa lortu zuen. Zenbait iturrik bere kultu arrakasta militarrarekin eta dinastiaren legitimazioarekin lotzen dute.
Ildo hori Qing garaian ere jarraitu zen. Budismo tibetarra inperioaren integrazio-tresna gisa sustatzen zuten enperadore mandxuek Mahākāla santutegiak eraikiarazi zituzten; Mukdenen, gaur egungo Shenyangen, estatu-boterearekin lotutako Mahākāla-tenplu garrantzitsu bat zegoen.
Jainkoa ez zen soilik banakako praktikaren babeslea, baita inperioaren ordenaren bermatzailea ere.
Erlijio-zientziaren aldetik, aurkikuntza hau garrantzitsua da, jainkotasun baten funtzioa bere jarraitzaile-taldearen araberakoa dela erakusten duelako. Meditatzailearen barne-oztopoak komentu-erritualean garaitzen dituen Mahākāla bera, gortean bataila-zorionaren eta agintaldi-egonkortasunaren bermatzaile gisa ager zitekeen.
Bi interpretazioak tradiziotik bertatik justifikagarriak dira, “oztopoen deuseztapena” testuinguruaren arabera esanahi espiritual edo politikoz bete baitaiteke.
Ikerketa modernoak, adibidez tibetar-mongoliar erlijio-historiari buruzkoak, kultuaren eta boterearen arteko lotura hau xehetasunez aztertu du. Aldi berean, babeslea bere erabilera politikora murrizteaz ohartarazten du: komentuko kultua izan zen tradizioaren benetako euskarria.
Mahākāla praktika testu-oinarri zabal batean oinarritzen da. Erdigunean sādhanak daude, meditazio-jarraibide erritualizatuak, urratsez urrats jainkotasunaren bisualizazioa, mantraren errezitatzea eta oparien eskaintza zehazten dituztenak. Horrez gain, gorespen-testuak (stotra), transmisio-lerroaren historiari buruzko testuak eta monasterioko babes-zeremonietarako erritual-eskuliburu zehatzak daude.
Objektu erritual bereizgarria gtor ma da, garagar-irin eta gurinez eginiko opari moldatua, okasioaren arabera forma jakin bat hartzen duena eta jainkotasunari eskaintzen zaiona.
Monasterio handietan, Mahākāla zeremoniak urteko zikloko finkoak dira, bereziki tibetar urte berria baino lehenagoko egunetan, amaitzen ari den denboraldia oztopatzen duten eraginetatik garbitu behar denean. Zenbait tradiziotan, mozorro-dantzak (‘cham) sartzen dira, non dantzariek zaindariak gorpuzten dituzten.
Ulermenerako garrantzitsua da irakaslearen rola. Mahākāla praktika serioa hasiera-ematearekin eta ahozko irakaspenarekin lotuta dago; testuak bakarrik nahikoak ez direla jotzen da.
Lerroarekiko (brgyud) lotura hori ez da helburu instituzional soila, baizik eta ikuspegi tantrikoari jarraitzen dio, praktikaren eraginkortasuna ahalmenaren transmisio jarraituaren araberakoa dela ulertzen duena.
Mendebaldeko bildumek Mahākāla eskuizkribu eta blokezko inprimatze asko dituzte, dagoeneko partzialki digitalizatuak, eta horiek lerro desberdinen ikerketa ahalbidetzen dute. Iturrien egoera, hortaz, nahiko ona da, baina tibetar erritual-hizkeraren eta tantraren barne-logikaren ezagutza eskatzen du.
Beste erreferentzia-lan garrantzitsuak Bibliografian.
Mahakala (sanskritoz, beltztasun handia edo denbora handia) budismo tibetarraren dharmapala nagusienetako bat da, hau da, jainko babesle amorratu bat. Dharmapalak ez dira izaki gaiztoak, argitutako indarrak baizik, itxura ikaragarrian agertzen direnak irakaskuntza budista eta haren praktikatzaileak oztopoetatik babesteko.
Mahakala tipikoki urdin ilun edo beltzez irudikatzen da, hilezkur-koroa, hiru begi eta moztutako buruen loreoi bat dituela. Bere aurpegi amorratuak barne-etsaiei zuzentzen zaie: gutiziari, gorrotoari eta itsutzeari.
Mahakalak Shiva jainko hinduarekin erroak ditu, honen goitizen bat Mahakala baita (denboraren jauna, heriotzaren menperatzailea). Budismo tantrikoaren garapenean, irudi hori bereganatu eta babesle budista bihurtu zen.
Mahakala forma askotan existitzen da, bi, lau edo sei besoekin, tradizio ezberdinei dagozkienak. Budismo tibetarraren bidez Mongoliara eta Japoniara ere iritsi zen, non Daikokuten izenez zazpi zorte-jainkoetako bat eta sukaldearen eta ongizatearen babeslea bihurtu zen.
Bere eraginaren aurka, kulturen arteko tradizioak babesbide hauek aipatzen ditu:
Konparatu Babes-Konpasean →Gomendatutako babesbideak
Bilduma honetako babesbiderik sinpleena: 41 geruza urre huts 999koa, platinoa, zilarra eta silizioa, Ruhla/Turingian (Ruhla/Thüringen) fabrikatua. Ez du aktibatu beharrik, ez dago inolako pertsonarekin lotuta eta 50 metro inguruko eremuan eragina du, jantzi gabe egon arren.
Antzeko izakiak

Iroko-gizona, yoruba herriaren iroko zuhaitz sakratuaren izpiritua. Jatorria, egurgileen madarika...

Amaterasu, Japoniako Eguzki-Erregina. Enperadorearen legitimazioa, Ise santutegi sakratua eta Shi...

Enbilulu, ibai, ubide eta ureztatzearen sumeriar jainkoa. Jatorria, Eufrates eta Tigris ibaien ga...

Caoineag, Eskoziako Highlandseko negarrez ari den auhen-espiritua. Jatorria, Glencoe aurreko auhe...

Amun bere haize- eta aire-alderdian, egiptoar erlijioaren Ezkutukoa. Jatorria, Zortzikotea eta hu...

Dost belarra, Wohlgemut ere deitua, herri-sinesmenean sorginkeriaren aurkako babesa ematen du. Ez...