Andeetako eskualdeak, Kolombiatik Txile iparraldera, K.a. hirugarren milurtekotik hona hartu ditu kultura garatu konplexuak: Caral, Chavín, Moche, Nazca, Wari, Tiwanaku eta, azkenik, Inkak. Quechua eta aymara hizkuntzetako komunitateek gaur egun ere gordetzen dituzte erlijio-tradizioak, non Lurraren ama Pachamama, eguzki-jainkosa Inti eta mendiak (Apus) erreferentzia nagusiak diren.
Andeetako babes-praktika atal berezi batean aztertzen da.
Inken aurretik, andeetako gizarteek erlijio-multzo garrantzitsuak garatu zituzten: Caral, Mundu Berriko tenplu-gune zaharrena (K.a. 2600 inguru), Chavín de Huántar (K.a. 1200, 500) Lanzon-estela kultu-objektu nagusi zuena, Moche (K.o. 100, 800) Huaca piramideekin eta sakrifizio-praktikekin, Tiwanaku Titicaca aintziran kokatua, gune kosmologiko gisa, Eguzki Atearekin eta Viracocharen ikonografiarekin.
Inkek (K.o. 1438, 1533 inguru) beren burua tradizio horien jarraitzaile eta bateratzaile gisa hartzen zuten.
Inti, eguzki-jainkoa, Inken dinastia sortarazlearen aita dela uste da. Pachamama (Lurraren ama) da jainkosa emakumezko nagusia, soroen eta animalien emankortasunaren arduraduna.
Viracocha gauza guztien sortzaile gisa aurkezten da; Titicaca aintziratik igo zen, eguzkia eta ilargia moldatu zituen, gizakiak sortu zituen. Mama Killa (ilargiaren jainkosa) Intiren arreba eta emaztea da. Pachakamak beste jainkotasun pan-andear bat da (lurra, lur-ikara), eta Liman zuen santutegia milaka urtez erromes-gune izan zen.
Andeetako sinesmenean, mendiak (Apus) ez dira paisaia-elementu hutsak, izaki bizidunak baizik, nortasuna, generoa eta hierarkia dutenak. Apu garrantzitsuak: Ausangate (Cusco eskualdea), Salkantay, Illimani (La Paz), Huayna Picchu, Chimborazo (Ekuador). Despacho eskaintzak egiten zaizkie (koka-hostoz, artozko ileaz, gozokiz eta ardo gozoz osatutako zeremonia-zorroak). Praktika hori gaur egun ere bizirik dago quechua eta aymara hizkuntzetako landa-komunitateetan.
Chakana, lau maila dituen andeetako gurutze mailakatua, andeetako kosmologiaren sinbolo nagusia da. Hiru munduak adierazten ditu: Hanan Pacha (goi-mundua, izarrak, jainkoak), Kay Pacha (erdiko mundua, gizakiak) eta Uku Pacha (azpiko mundua, hildakoak, hazia), bai eta lau kardinal-puntuak eta funtsezko bertuteak (Ayni, elkarrekikotasuna, Munay, maitasuna, Yachay, jakintza, Llank’ay, lana).
Zilarrezko Chakana-kolgarri eramangarriak oso hedatuak daude gaur egun.
Babes- eta erritu-objektuak: Aguayo (alpaka- edo ardi-ilez ehundutako estalki, eredu sinbolikoekin, jantzita, zama-oihal gisa eta zeremonietan erabilia), Despacho zorroak (Pachamamarentzako erritu-eskaintza paketeak), Mesa (harriz, lumaz eta figuraz osatutako erritu-mahaia). Koka-hostoak nonahikoak dira, sagaratuak, mastekatuak, keztatuak, eta orakulu gisa jarriak (Coca-Leyendo). Khipuak (korapilatutako sokak) hasieran administraziorako erabiltzen ziren, baina zeremonia-eginkizuna ere zuten.
Espainiar konkistarekin (Pizarro, 1532) Inken erlijioa ofizialki baztertu zuten, baina errealitatean sinkretismoaren bidez iraun zuen. Gaur egungo andeetako herri-erlijiotasunak santu katolikoen gurtza eta Pachamama erritualak lotzen ditu: Aste Santuan erromesak Apu Qoyllur Ritira igotzen dira, Santu Guztien egunean hildakoentzako despachoak prestatzen dira, eta Copacabanako Ama Birjina Pachamama ere da. Erlijio-zientziaren ikuspegitik, tradizio indigenen erresilientziaren adibide nagusia.
Lan garrantzitsuak: Frank Salomon eta Stuart Schwartz South America (Cambridge History of the Native Peoples), Catherine Allen The Hold Life Has, Tom Zuidema egutegi-egituraz, Gary Urton khipuei buruz. Espainiar kronikagileak: Garcilaso de la Vega (bera mestizoa), Cristóbal de Molina, Bernabé Cobo. Iturriak askotan kolonialismoaren kutsua dute eta kritikoki irakurri behar dira.
Inken Inperioa Andeetako kultura-eremuaren historia luzean agerpen berantiar eta iraupen laburrekoa izan zen. Bere forma inperialean mendebat inguru iraun zuen, konkista espainiarraren aurretik. Aurretik, milaka urtetan hainbat kultura garatu ziren, eta haien sinesmen erlijiosoak Inken Inperioak partez bereganatu, partez birmoldatu zituen.
Lehen zentroen artean dago Peruko goi-lautadan kokatutako Chavín de Huántar tenplu-multzoa, zeinen irudi-artea aurreko lehen milurtekoaren erdialdean zabalkunde handia izan zuen.
Peruko iparraldeko kostan geroago moche kultura sortu zen, keramika adierazkorra eta sakrifizio-erritualak zituela, eta chimú erresuma, Chan Chan buztin-hiri handiarekin. Titicaca aintziraren inguruko goi-lautadan Tiwanakuko zentroa zegoen, zeinen arkitektura monumentalak eta ikonografiak geroko pentsamendu andetarra sakon eragin baitzuten.
Kultura horiek ezaugarri komun batzuk partekatzen zituzten: mendien, ur-iturrien eta arbasoen gurtza, oihalek esanahi-eramaile gisa zuten garrantzia, eta bizien eta hilen arteko harreman sakona. Aldi berean, hizkuntzan, forma politikoan eta irudi-hizkuntzan nabarmen bereizten ziren.
Inkek beraiek beren sorrera-kontakizun propioetan aurkezten zuten euren agintea, eta santutegi zaharragoak beren erlijio-sisteman txertatzen zituzten. Ikerketak, hortaz, azpimarratzen du inkatzat jotzen den asko oinarri andetar zaharragoetan datzala. Gai lotuak Mesoamerikako mitologia zentroan aztertzen dira.
Pentsamendu andetarrean paisaia bera arimadun da. Mendiak, harkaitzak, iturriak, aintzirak eta leku bereziak huaca gisa hartzen dira, beren indarra dutenak eta gurtzaren jomuga direnak.
Mendi gailur handiei apu deitzen zaie, eta babes-izaki indartsu gisa hartzen dira, eguraldiaz, artaldeez eta gizakiez zaintzen dutenak. Sinesmen honek erlijioa lotura estuan jartzen du goi-lautadaren geografia zehatzarekin.
Lurra Pachamama gisa izendatzen da, printzipio femenino bat, emankortasunarena eta elikaduarena. Pacha hitzak espazioa eta denbora aldi berean adierazten ditu, eta hori dela eta itzulpen zehatza zaila da.
Zabaldua dago munduaren zatiketa hiru esferatan: goikoa, erdikoa eta behekoa, ez ona eta txarra bezala pentsatuak, baizik eta elkarri lotutako eremu gisa.
Gizartearen oinarrizko unitatea ayllu zen, ahaidetasun eta ekonomia taldea, arbaso komunek, lur komunek eta santutegi komunek lotua. Praktika erlijiosoa eta antolamendu soziala oso nekez bereiz daitezke, arbasoak, askotan gorpu mumifikatu gisa gordeak, elkartearen kide gisa jarraitzen baitziren hartuak eta jaietan parte hartzen baitzuten.
Printzipio nagusietako bat elkarrekikotasuna da, elkarrekiko trukea arautua. Gizakien artean lan-betebeharretan eta oparien trukean adierazten da; gizakien eta indarren artean, opariketan.
Forma zabaldu bat despacho edo lur-opari da, non hautatutako objektuak, hostoak eta janariak sorta batean biltzen diren eta lurrari edo mendiei eskaintzen zaizkien. Elkarrekikotasuna, hortaz, ez da soilik ohitura bat, baizik eta gizakiaren eta kosmosaren arteko harremana pentsatzeko oinarrizko eredua.
Andeetako kulturek ez zuten idazkera-liburu zehatzik ezagutzen. Erregistratzeko baliabide nagusia khipu zen, korda korapilatuen sistema bat, batez ere zenbakiak, administrazio-datuak eta, ustez, edukiak kontatzeko ere erabilia.
Ikerketak zenbakiei lotutako khipuak neurri handi batean irakur ditzake, baina haien balizko erabilera narratiboa eztabaidagarri jarraitzen du. Horrenbestez, erlijio-historiarako falta da mesoamerikarrarekin alderagarria den bertako testu-tradizio bat.
Iturri idatzi nagusiak, hortaz, kolonizazio-garaikoak dira, eta espainiarrek edo espainiar idazkera-tradizioan hezitako andetarrek idatziak. Lehen kronisten artean daude Pedro de Cieza de León eta Juan de Betanzos.
Bereziki baliotsua da Felipe Guamán Poma de Ayala idazle bertakoaren obra zabala, 1615 inguru idatzi baitzuen kronika irudiztatu bat, kolonizazioaren kritika zorrotza zuena. Inca Garcilaso de la Vega mestizoak, aldiz, jatorri erdi inkatarraren ikuspegitik idatzi zuen.
Iturri-talde propio bat idolo-suntsipenaren aktak deiturikoak dira. XVII. mendean, Limako artzapezpikutzako eliza-kanpainak prozedura sistematikoak abiarazi zituzten kultu andetarren aurka.
Horietan sortutako galdeketa-aktek, adibidez Francisco de Ávilaren inguruan sortuek, beren asmoen aurka, tokiko erlijioaren deskribapen zehatzak eman zituzten, tartean quechua hizkuntzan idatzitako Huarochiríko testua, mito andetarren bertako bilduma bakanetako bat.
Iturri hauek guztiak sortu ziren egoeraren araberako kutsua dute. Kronistek sinesmen andetarrak kategoria europarretan sartzen zituzten, eta suntsipen-aktak behartuta sortu ziren. Ikerketa modernoak, adibidez Frank Salomon edo Sabine MacCormack egileen lanek, iturri-kritikaz irakurtzen ditu, eta arkeologiaz eta gaur egungo Andeetako komunitateetan egindako lan etnografikoz osatzen ditu.
Espainiar konkistak eta ondorengo ebanjelizazioak ez zuten Andeetako erlijioa desagerrarazi, baizik eta forma berrietara behartu. Peruko, Boliviako eta Ekuadorreko goi-lurraldeetako herrixka askotan, gaur egun ere iraun dute sinesmen zaharrak katolizismoarekin lotzen dituzten praktikek. Elizako santuak mendi eta lekuekin erlazionatzen dira, eta erromesaldi-jaiak nekazaritza- eta jai-egutegiarekin bat egiten dute.
Pachamamari eta mendiei egindako lur-eskaintzak zabalduta jarraitzen dute, bereziki laborantza-garaiaren hasieran, etxe bat eraikitzean edo egitasmo garrantzitsu bat abiaraztean. Quechua eta Aymara hizkuntzetako eskualdeetan izen ezberdinez ezagutzen diren aditu batzuek gauzatzen dituzte erritu horiek, seinaleak interpretatuz eta lekuekin eta indarrekin dagoen harreman kaltetu gisa ulertzen diren gaixotasunak tratatuz.
Azken hamarkadetan, praktika horietako batzuk turismo- eta esoterismo-merkatuan sartu dira. Pachamama edo Apu bezalako kontzeptuak nazioartean merkaturatzen dira, eta ordaindu egiten duten bisitarientzat antolatzen dira zeremoniak. Erlijio-zientziak komunitate lokalen bizitako praktika eta bere jabetze komertziala bereiztea gomendatzen du.
Aldi berean, tradizio andearrak esanahi politikoa hartu du. Bolivian eta Ekuadorren, Pachamama bezalako kontzeptuak eta bizitza on baten eredua, sumak kawsay edo suma qamaña, konstituzio-testu eta programa politikoetan sartu dira.
Ea horrek bizitako erlijioa islatzen duen edo, aitzitik, estatuaren sinbolo-proiektua den, eztabaidagai da. Deskribapen egoki batek Andeetako erlijioa bizirik dagoen, gatazkatsua eta eskualdeka oso desberdina den eremu gisa erakusten du, ez galdutako inka ondare gisa.










Kontzeptu erlazionatuak: Pachamama Inti Viracocha Mama Killa Apus Chakana Aguayo Quechua Aymara Cusco Tiwanaku Sacsayhuamán Despacho.
Andeetako kulturek, Chavíndik Inkara, Chakana zintzilikarioak, Aguayo ehunak, Despacho zorroak eta koka-hostoak erabiltzen dituzte babes-objektu eramangarri gisa; Apus mendiak harrizko piramideekin (Apachetak) gurtzen dira bideetan zehar.
iWell Guard babes-objektu eramangarrien lerro kulturhistoriko honetan kokatzen da, material-arkitektura garaikidean, Alemanian egina. 41 maila, urre finoa, platinoa, zilarra. 30 eguneko itzulketa-eskubidea.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu mediko bat. Ez da sendatze-agindurik.
Babes-sinboloen lexikoak Andeetako zeinu eta objektu batzuk lantzen ditu orri propioetan: Chakana. Kultura arteko ikuspegi orokorra babes-sinboloei buruzko orrian dago eskuragarri.
Antzeko izakiak

Wodjanoi folklore eslaviarraren ur-espiritu maskulinoa da, ibaien, aintziren eta errotarrien urar...

Aroni, yorubaren baso-izpiritu misteriotsua. Jatorria, txakur-burua eta zango bakarra, medikuntza...

Knocker, Cornwallgo eztainu-meategien kolpe-espiritua. Jatorria, kolpe abisu-emailea eta erlijio-...

Charun etruriar azpimundu-demonioa da, hilen gidaria mailuarekin. Ikuspegi erlijio-zientifikoa mi...

Papa Loko Vodouko sendabelar, zuhaitz eta sendagile-hasieratzearen Loa da: mahoni eta mapou zuhai...

Willy-Willy, Australiako outbackeko zurrunbolada. Jatorria, aborigenen izpirituzko interpretazioa...