Charun - Azpimundu etruriarraren demonioa eta hilen laguna

Charun etrusko erlijioaren deabru nabarmenenetako bat da. Ez da ‘Atua’ bat olinpiar baten zentzuan, baizik eta azpimundu bateko izaki bat, funtzio zehatz batean jarduten duena. Etrusko eskatologian toki finkoa dauka, askotan Vanth deabru emearekin batera.

Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot eta Larissa Bonfantek Charun landu dute etrusko erlijioari buruzko beren lanetan. Stephan Steingräberren Etruscan Painting (1986, alemanez 1985) haren tradizio ikonografikoari buruzko iturri garrantzitsua da hilobi-margolaritzan.

Charun ulertu nahi duenak etrusko erlijioa berezko unitate gisa ulertu behar du, greziar-mediterraneoko eta italiar-erromatarraren tradizio-eremuen artean bitartekari lana egiten duena. Bitartekaritza izaera hori gaur egun argi azaltzen den arren, hori Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani eta Giovanni Colonnaren lanei zor zaie, izatez itxia den mundu erlijioso baten irudia zorroztu baitute.

Charunek etrusko eskatologian duen toki finkoak teologia batera igortzen du, hierarkia eta funtzio-esleipen argiro egituratuak ezagutzen zituena. Antzinako azalpenek etrusko panteoia gustuko izan dute ‘misteriotsu’ edo ‘arrotz’ gisa marraztea; egiaz, mediterraneoko erlijioaren adierazpen berezko bat da, ordena ulergarria duena.

Charunen kasuan etruskoen bitartekaritza-izaera bereziki nabarmen bihurtzen da: bere izena greziar eremutik hartua da, eta bere irudia erromatar irudimen-munduan luzatzen da. Etruskoek italiar erlijio-historian greziar eraginaren eta sortzen ari zen erromatar erlijioaren artean bitartekari lana egin zuten, eta horrek erlijio-zientziarako interes berezia du.

Antzinako interpretazioek Charun greziar Charonen etrusko aldaera hutsa balitz bezala irakurri izan dute maiz. Azken hamarkadetako ikerketa erlijio-etnologikoak, aldiz, etrusko erlijioa oro har berezko sistema itxi eta fenomenologikoki independentetzat baloratu du, eta greziar erlijioaren adar hutsa balitz bezala irakurtzeko joera ikuspegi ñabartuago batekin ordezkatu du.

Charun izena grezierako Charon-ekin lotua dago. Hizkuntzalaritzaren aldetik, forma etruriarra grezieratik hartua izan zela uste da. Hala ere, tradizio etruriarrak izaera eta funtzioa nabarmen aldatu ditu: Charun ez da Hadesen untzigilea, baizik eta mailua duen, eta batzuetan sugea ere baduen, demonio bereizgarri bat.

Inskripzio etruriarretan bere izena hilobi-margolanetan agertzen da (Tarquinia, Vulci, Orvieto) eta hausterri-urnetan (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rixen Editio Minorek froga horiek dokumentatzen ditu.

Charun izena idazkera etruriarrean iritsi zaigu, baina hizkuntza bera hizkuntza-familiaren aldetik isolatutzat jotzen da, edo, gehienez, hipotetiko den familia ‘tirsenikoaren’ parte gisa, non lemniera eta raetiera ere sar litezkeen. Testuen deszifratzeak XIX. mendetik aritu du ikerketa, eta ez dago oraindik amaituta.

Hilobi-margolanetan eta hausterri-urnetan Charunen aldeko froga epigrafikoak Helmut Rixen Editio Minor-ean bilduta daude, hizkuntza-corpus etruriarraren bilduma oinarrizkoan. Gaur egun Thesaurus Linguae Etruscae eta ETP (Etruscan Texts Project) datu-base online bidez osatzen da.

Charunen grezieratik hartutako izenarekin lotuta, etruriarren jatorriaren inguruko eztabaida zaharra ere agertzen da. Herodotok Lidiatik zetozela zioen, Halikarnasoko Dionisiok Italiako bertakoak zirela uste zuen. Historia erlijiosoaren ikuspegitik eztabaida garrantzitsua da, Asia Txikiko kultuekin izan zitezkeen loturen galdera pizten baitu.

Hizkuntzalaritzak eta epigrafiak gaur egun estu elkarlanean dihardute, eta ETP (Etruscan Texts Project) bidezko testu etruriarren edizio digitalak azterketa konparatiboak nabarmen erraztu ditu, esaterako Charunen inguruko idazkera ezberdinetan. Marie-Laurence Haack eta Vincent Jolivetek arlo honetan lan aitzindariak aurkeztu dituzte.

Charun etrusko artean dimonio mehatxagarri gisa irudikatzen da: bizarduna, belarri handiekin, sudur okerrarekin, batzuetan hegoekin eta beti mailu handi batekin. Kolorazioa gehienetan marroi-grisaxka izaten da, azpimundu-koloreen adierazgarri.

Etruskiar hilobi-margolanetan (Tomba dei Carontes, Tarquinia, K.a. IV./III. mendea) Charun eszena ikusgarrietan agertzen da azpimundura sarrerako atean. Batzuetan Charun-dimonio bat baino gehiago irudikatzen dira; Charun Chunchulis, Charun Huths eta beste ezizen batzuk dokumentatuta daude. Izen-anitztasun honek funtzio bereizten adierazten du.

Charunengatik ia ez dagoenez testu narratiborik, etruskiar arte figuratiboa gure ezagutzaren iturri nagusia da: ispiluak, ontziak, hilobi-margolanak eta brontzeak dira jakintzaren zati handienaren sorburu. Larissa Bonfantek bere ikerketetan ikonografia hori tradizio autonomo gisa baloratu du, ez soilik eratorritako zerbait bezala.

Charun batez ere etruskiar hilobi-margolanetan aurkitzen da, eta hori Tarquinia, Cerveteri eta Vulci-ko lehen mailako iturria da etruskiarren erlijio eta eskatologiaz. Haien banketa-, dantza- eta musika-eszenek, bai eta mitologiako pasarteek ere, beste bizitza bizitzaren jarraipen gisa erakusten dute.

Charun askotan hainbat figurarekin agertzen da, ez bakarrik: adibidez Vanth-ekin batera azpimundura sarrerako atean. Horrek etruskiar ikonografiaren oinarrizko ezaugarri bat erakusten du, hots, hainbat figuraz osatutako konposizioak, erreferentzia narratiboak eta laburtzapen sinbolikoak lehenestea, eta hori etruskiar erlijio-ikonografiaren gaia da.

Charun-en ezizenek, hala nola Charun Chunchulis edo Charun Huths, erakusten dute etruskiar arte figuratiboa zein trinko lan egiten duen: ispilu edo ontzi bakar batean hainbat erreferentzia mitologiko batera egon daitezke. Trinkotasun narratibo horrek testuinguru-analisi zehatza eskatzen du ikerketan.

Charun eskatologia-sistema konplexu bateko parte da. Etruskiar hilobi-margolan eta sarkofagoetan sarritan azpimundura sarrerako atean irudikatzen da, iritsiei harrera egiten. Bere mailuak bizitzaren eta heriotzaren banaketa sinbolizatzen du.

Jean-René Jannot-ek etruskiar azpimundu-kontzeptua tradizio autonomo gisa deskribatzen du, greziar Hades-kontzeptuarekin loturak dituena baina bere azentuekin ere. Bereziki azpimunduaren irudi-mundu nabarmena etruskiar berezitasuna da. Etruskiarrek beste bizitza espazio konplexu gisa antolatua irudikatzen zuten, non hainbat dimonio jarduten ziren.

Greziar edo erromatar mitologiaren aldean, etruskiarra ez da testu narratibo landuetan transmititu. Charunez dakiguna irudi-iturri, inskripzio eta greziar-erromatar bigarren mailako transmisiotik berreraikitzen dugu, eta horrek metodo-zuhurtasun berezia eskatzen du.

Charunek greziar Charon-ekiko duen harremana bi mitologien elkarreragin konplexuaren adibide da: etruskiarrek greziar gai ugari hartu zituzten Akiles, Ulises edo Edipoz, baina bere interpretazio eta azentu propioak eman zizkieten. Egokitzapen hori ikerketa sakonaren gaia da.

Charun azpimunduan sarritan Vanth eta beste dimonio batzuekin batera jarduten du, ia inoiz ez bakarrik. Horrek etruskiar teologiaren elementu tipiko bat islatzen du, jainko-kontseilua (consensus deorum): Tiniak ere beste jainkoekin kontsultatzen du, bakarrik jardun beharrean. Kontzeptu hori erlijio-fenomenologiaren aldetik berezko ezaugarri bat da.

Etruskiarren tradizio mitologikoa ez da kontakizun itxietan transmititu; Charunen rola ere irudi-eszena, inskripzio eta bigarren mailako iturrietatik atera behar da. Metodo egoki batek etruskiar ezizena, greziar irudi-eredua eta testuinguruzko irakurketa lotzen ditu, eta hori bereziki beharrezkoa da Charunen ezizen ugariak interpretatzeko.

Greziar iturriekin alderatuta, oso Charun-kontakizun itxi gutxi ditugu. Dakiguna irudi-iturrietatik dator. Sarkofagoetan (Tarquinia, Volterra) Charun sarritan banantze-eszenetan irudikatzen da: hildakoa bizirik daudenengandik agur egiten da, eta Charunek azpimundura eramaten du.

Eszena garrantzitsu batean Charun Akiles edo beste heroi mitologiko batzuen hilketan agertzen da; etruskiar egokitzapenean Charun-ek gertakarietan modu aktiboan esku hartzen du, greziar tradizioan ez bezala, non Hades gutxitan zuzenean jarduten den.

Etruskiar erlijioaren parte zen Disciplina Etrusca, erraiak aztertzeko (haruspicina), tximistak interpretatzeko (fulguratio) eta hegaztiak aztertzeko (auspicia) igarpen-sistema. Etruskiarrek erromatarrei transmititu zieten, eta han K.o. IV. mendera arte praktika bizirik izan zen; Cicerok eta Senekak zehatz-mehatz deskribatu zuten.

Disciplina Etrusca apaiz-eskola espezializatuetan transmititu zen. Bere oinarrizko testuen artean Libri Rituales, Libri Haruspicini eta Libri Fulgurales zeuden. Idazki horiek galduta daude, baina erromatar iturrietako aipuetatik, adibidez Cicero, Festo eta Macrobiorenetatik, neurri batean berreraiki daitezke.

Etruskiar kultua oso hiri bakoitzari lotua zegoen. Tarquinia, non Charun hilobi-margolanetan bereziki nabarmena den, bere kultu nagusi eta erlijio-berezitasunak zituen, Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia eta Roselle bezala.

Sistema erlijio-igarpenezko koherente gisa, Disciplina Etrusca antzinateko igarpen-praktika garatuenen artean dago. Erromatarrek modu sistematikoan hartu zuten, eta Antzinate berantiarrera arte praktikan iraun zuen, jarraitutasun historiko nabarmena, eta horren baitan heriotzari eta haren gidariei, hala nola Charuni, buruzko ideiek ere iraun zuten.

Charun ez zen olimpiar atuek adina gurtu. Bere kultua hileta-testuinguruan zen batez ere garrantzitsua: ehorzketetan Charun-i lotutako formulak esaten ziren, heriotza onartzeko eta hildakoa segurtasunez azpiko munduraino eramateko.

Sarkofagoak eta hauts-onziak Charun-en irudiekin apaindu izan ohi ziren, hildakoari ‘lagun egiteko’ modu gisa ulertuta. Praktika hau mende askotan zehar dago dokumentatua, eta etruriar hilobi-kulturan Charun-ek zuen garrantzia erakusten du.

Etruriar tenpluek ezaugarri arkitektoniko bereziak dituzte: estilo tuscanusak zutabe-ordena berezia osatzen du, Vitruviok De Architectura lanean deskribatzen duena. Haien oinplanoek zela eta aurrealdeko areto zabala nabarmentzen dituzte, greziar ereduetatik nabarmen bereizten direlarik.

Etruriar tenpluak askotan eraikin monumentalak izaten ziren. Erroman, Capitoliumeko Iuppiter-tenplua etruriar arkitekto eta artistek eraiki zuten, bereziki Vulca Veiikoak, eta Erroma goiztiarreko etruriar erlijiotasunaren lekukotza arkitektoniko gisa hartzen da.

Hamabi hirien etruriar Ligak urtero elkartzen zen Volsinii ondoko Fanum Voltumnaen, erlijio- eta politika-kontuak eztabaidatzeko. Voltumna etruriar hiri-batasunaren jainko federala zen, eta erlijio-garrantzi nagusia zuen.

Charun-i ez zioten babesa eskatzeko dei egiten, aitzitik, hark babesa zergatik behar zuten adierazten zuen. Praktika apotropaikoek haren agerpen goiztiarra saihestea zuten helburu: osasun-erritualak, gaixotasunen aurkako babes-formulak eta etxeetan babes-objektuak jartzea.

Hala ere, hileta-testuinguruan Charun modu positiboan aipa zitekeen, hildakoa segurtasunez laguntzen zuen ezinbesteko lagun gisa, ez izaki mehatxari gisa. Jarrera anbibalente hori zientzialariki interesgarria da.

Etruriar babes-praktikak baliabide apotropaiko ugari zituen: falo-amuletoak, gorgonio-irudiak, begi-sinboloak, bullae izenekoak eta formula jakin batzuk. Larissa Bonfante-k Etruscan Mirrors (1980 eta hurrengoak) lanean babes-sinbolo horien irudi-hizkuntza aztertu zuen.

Tinia-ren begia, falo-amuletoak eta gorgonioak bezalako sinbolo apotropaikoak oso hedatuak zeuden etruriar kulturan. Tenpluak, hilobiak, etxeko santutegiak eta objektu pertsonalak apaintzen zituzten, eta praktika hori erromatar eta mediterraneoko herri-sinesmenetan luzatu zen.

Testuinguru etruriarrean, babes-praktika Disciplina Etrusca-rekin oso estuki lotuta zegoen. Garrantzi handiko ekimen guztien aurretik, hiria sortu, gerra abiatu edo etxea eraikitzerakoan, aholku dibinatorioa eskatzen zen.

Charun funtzionalki Charon greziarraren (azpiko munduraino eramaten duen barkularia) parekoa da, baina bere ezaugarri bereziekin. Erlijio-alderaketan, Anubis egiptoarrarekin (hildakoen laguntzailea), germaniar Hel deabruarekin edo mesopotamiar Galla deabruarekin ere aldera daiteke.

Etruriar Charun-tradizioaren berezitasuna irudien hizkuntza nabarmena eta mailu-ikonografia da. Mailu-sinbolismo hori nekez aurkitzen da beste mediterraneoko hildakoen kulturetan, eta etruriar berezitasun gisa hartzen da.

Interpretatio Romana-ren bidez, jainko etruriarrak erromatar izenez birbataiatu ziren: Tinia Iupiter bihurtu zen, Uni Iuno, Menrva Minerva. Berdintze hori gehienetan hautazkoa eta osatugabea izan zen; azken berrogeita hamar urteotako ikerketak zehazten du zer izan zen etruriar berezitasunetik iraunkorra.

Erlijio etruriarrak Anatoliako, feniziarren eta ekialde hurbileko tradizioekin lotura ugari erakusten ditu. Pyrgi-ren xaflek bitartekaritza feniziarra frogatzen dute, eta sare mediterraneo horrek azken hamarkadetako ikerketa-eremu garrantzitsu bat osatzen du.

Erlijio-alderaketan, etruriar kultua familia erlijioso mediterraneoari dagokio, Grezia, Feniziar Herria, Egipto, Anatolia eta Latium-ekiko loturekin. Sare hori ikerketa-eremu garrantzitsua da.

Azken hamarkadetan Charun-en ikerketak indarra hartu du induskatze berrien eta etruriar sarkofago eta hilobi-margolanen azterketa sistematikoaren bidez. Stephan Steingräber, Erika Simon eta Cornelia Weber-Lehmann-ek ekarpen garrantzitsuak egin dituzte.

Ikerketak sakon aztertzen du Charon greziarraren tradizioaren eta Charun etruriarraren berezitasunaren arteko harremana. Ezberdintasun ikonografikoak dira, hain zuzen, berezitasun horren froga nagusia.

Erlijio etruriarra gaur egun nazioartean ikertzen da. Zentro garrantzitsuenetakoak Florentzia, Erroma Sapienza, Pisa, Tübingen eta Princeton unibertsitateak dira, eta urtero nazioarteko hainbat kongresu eskaintzen zaizkio erlijio horren alderdi jakin batzuei.

Etruriar erlijioari buruzko nazioarteko ikerketa-proiektuek gaur egun metodo digitaletan oinarritzen dira: tenplu eta hilobien 3D eskaneatzeak, inskripzio eta iturri ikonografikoen datu-baseak, eta etruriar bizigune-egituraren SIG bidezko azterketak. Prozedura horiek ezagutza berriak zabaltzen dituzte.

Etruriar ikerketa garaikidea publikoari erakusketen bidez hedatzen zaio, esaterako Vatikanoko Museoan, Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulian eta Boston Museum of Fine Arts-en, eta hainbat argitalpenen bidez ere.

Charun ikerketaren funtsezko iturriak etruriar hilobi-margolanak dira (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagoak (Volterra, Chiusi, Perugia), errauts-ontziak eta inskripzioak. Stephan Steingräberren Etruscan Painting lana hilobi-margolanaren erreferentzia nagusia da.

Etruriar erlijio-historia osoan sakonago kokatzeak erakusten du nola ulertu behar den Charun Vanth, Aita eta beste hilaren-mundu izakiekiko harremanen sarean. Lotura hori zientifikoki ezinbestekoa da.

Etruriar erlijioaren inguruko iturriak heterogeneoak dira, eta Helmut Rixen Editio Minor bezalako testigantza epigrafikoak, aurkikuntza arkeologikoak, iturri irudikorrak eta bibliografia hartzen dituzte barne. Aniztasun horrek metodo diziplinartekoak eskatzen ditu, eta azken urteotako ikerketak filologia, arkeologia, erlijio zientzia eta antropologia era sistematikoan uztartzen ditu.

Etruriar erlijioa iturri-kritikaz aztertu nahi duenak bai etruriar berezko iturriak bai greko-erromatar bigarren mailako tradizioa ere ezagutu behar ditu. Ikuspegi bikoitz hori zaila da, baina erlijio-historiaren berreraikuntza egoki baterako ezinbestekoa.

Etruriar erlijio-historian sakonago kokatzeak iturri epigrafiko, arkeologiko eta literarioen ezagutza eskatzen du, halaber erlijio zientzia modernoarena. Azterketa geruzatu hori ikerketaren estandarra da.