Charun - etruščanski demon podzemlja i pratitelj mrtvih

Charun pripada uglednim demonima etruščanske religije. On nije ‘bog’ u smislu olimpijca, nego biće podzemlja koje djeluje u specifičnoj ulozi. U etruščanskoj eshatologiji ima svoje trajno mjesto, često zajedno s demonicom Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-Rene Jannot i Larissa Bonfante obradili su Charuna u svojim djelima o etruščanskoj religiji. Djelo Stephana Steingräbera Etruscan Painting (1986, njemačko izdanje 1985) važan je izvor o njegovoj ikonografskoj tradiciji u grobnom slikarstvu.

Onaj tko želi razumjeti Charuna mora etruščansku religiju shvatiti kao samostalnu veličinu koja posreduje između grčko-mediteranskog i italsko-rimskog tradicijskog prostora. Taj posredujući karakter danas je jasno vidljiv zahvaljujući radovima Massima Pallottina, Jacquesa Heurgona, Sybille Haynes, Maura Cristofanija i Giovannija Colonne, koji su izbrusili sliku zaokružena religijskog svijeta.

Charunovo trajno mjesto u etruščanskoj eshatologiji upućuje na teologiju koja je poznavala jasno strukturirane hijerarhije i podjelu funkcija. Starije prikaze etruščanskog panteona rado su ga opisivali kao ‘tajanstven’ ili ‘čudan’; u stvarnosti riječ je o samostalnom obliku mediteranske religije s razumljivim poretkom.

U slučaju Charuna posebno je uočljiv posredujući položaj Etruščana: njegovo ime preuzeto je iz grčkog područja, a njegov lik nastavlja djelovati u rimskoj predodžbi. Etruščani su u italskoj religijskoj povijesti posredovali između grčkog utjecaja i nastajuće rimske religije, što je posebno zanimljivo za religiologiju.

Starija tumačenja rado su Charuna tumačila samo kao etruščansku varijantu grčkog Charona. Religijsko-etnološka istraživanja posljednjih desetljeća, naprotiv, cijenila su etruščansku religiju u cjelini kao zaokružen, religijsko-fenomenološki samostalan sustav i zamijenila tendenciju da se čita kao puki izdanak grčke religije diferenciranijim pogledom.

Ime Charun srodno je grčkom Charonu. Jezikoslovno se pretpostavlja da je etruščanski oblik preuzet iz grčkoga. Etruščanska tradicija je, međutim, znatno preoblikovala njegov karakter i funkciju: Charun nije skelar Hada, nego samostalan demon s čekićem, a ponekad i sa zmijom.

U etruščanskim natpisima njegovo se ime javlja na grobnim slikama (Tarquinia, Vulci, Orvieto) i na urnama za pepeo (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rixov Editio Minor dokumentira ove izvore.

Ime Charun sačuvano je u etruščanskom pismu, ali sam jezik smatra se jezično izoliranim ili u najboljem slučaju pripadnikom hipotetske ‘tirsenske’ obitelji, kojoj bi mogli pripadati i lemnijski i retski jezik. Dešifriranje tih tekstova zaokuplja znanost od 19. stoljeća i nije dovršeno.

Epigrafski dokazi o Charunu na grobnim slikama i urnama za pepeo zabilježeni su u Helmut Rixovu Editio Minor, temeljnoj zbirci etruščanskog jezičnog korpusa. Danas ju nadopunjuju Thesaurus Linguae Etruscae i internetska baza podataka ETP (Etruscan Texts Project).

Uz Charunovo ime preuzeto iz grčkoga vezuje se i staro spomo pitanje o podrijetlu Etruščana. Herodot ih je izvodio iz Lidije, dok je Dionizije Halikarnaški smatrao da su domaći stanovnici Italije. Religijsko-povijesno ova je rasprava značajna jer otvara pitanje mogućih veza s maloazijskim kultovima.

Jezikoslovlje i epigrafika danas usko surađuju, a digitalno izdanje etruščanskih tekstova u ETP-u (Etruscan Texts Project) znatno olakšava komparativne studije, primjerice o raznim natpisima uz Charunov lik. Marie-Laurence Haack i Vincent Jolivet dali su na tom polju pionirske radove.

Charun se u etruščanskoj umjetnosti prikazuje kao prijeteći demon: bradat, s velikim ušima, iskrivljenim nosom, ponekad s krilima i uvijek s velikim čekićem. Kolorit je često smeđe-siv, čime se predstavlja boja podzemnog svijeta.

Na etruščanskim grobnim slikama (Tomba dei Carontes u Tarquiniji, 4./3. st. pr. Kr.) Charun se pojavljuje u dojmljivim prizorima na vratima podzemlja. Ponekad je prikazano više Charunovih demona – potvrđeni su nadimci kao Charun Chunchulis, Charun Huths i drugi. Ta mnogostrukost imena upućuje na razlikovanje funkcija.

Kako za Charuna postoji malo pripovjednih tekstova, etruščanska likovna umjetnost je najvažniji izvor: zrcala, vaze, grobne slike i bronce daju najveći dio našeg znanja. Larissa Bonfante u svojim studijama tu likovnu tradiciju vrednuje kao samostalnu, a ne samo izvedenu.

Charun se najčešće susreće u etruščanskoj grobnoj slikarskoj umjetnosti, koja u Tarquiniji, Cerveteriju i Vulciju predstavlja prvorazredan izvor za religiju i eshatologiju Etruščana. Njihovi prizori banketa, plesa i muzike, kao i mitološke epizode, prikazuju zagrobni život kao nastavak ovoga.

Charun se često javlja u prizorima s više figura, a ne sam, primjerice uz Vanth na vratima podzemlja. U tome se očituje temeljna značajka etruščanske ikonografije, koja preferira kompozicije s više figura, narativne veze i simboličko sažimanje, čime postaje predmet etruščanske religijske ikonografije.

Charunove natpisne oznake kao Charun Chunchulis ili Charun Huths pokazuju koliko gusto etruščanska likovna umjetnost djeluje: na jednom jedinom zrcalu ili vazi može istovremeno biti prisutno više mitoloških referenci. Ta narativna zgusnutost zahtijeva od istraživanja pažljivu kontekstualnu analizu.

Charun je dio složenog eshatološkog sustava. Na etruščanskim grobnim slikama i sarkofazima često je prikazan na vratima podzemlja, gdje prima pridošlice. Njegov čekić simbolički obilježava odvajanje života od smrti.

Jean-René Jannot opisuje etruščansku predodžbu podzemlja kao samostalnu tradiciju s poveznicama prema grčkoj predodžbi Hada, ali i s vlastitim naglascima. Posebno izražen svijet slika podzemlja etruščanska je specifičnost. Etruščani su zagrobni svijet očito zamišljali kao složeno strukturiran prostor u kojem djeluje više demona.

Za razliku od grčke ili rimske mitologije, etruščanska nije predana u razrađenim pripovjednim tekstovima. Ono što znamo o Charunu rekonstruiramo iz likovnih izvora, natpisa i grčko-rimske sekundarne predaje, što zahtijeva posebnu metodološku pažnju.

Charunov odnos prema grčkom Charonu primjer je složenog međudjelovanja obiju mitologija: Etruščani su preuzeli brojne grčke priče o Ahileju, Odiseju ili Edipu, ali su im dali vlastita tumačenja i naglaske. Ta adaptacija predmet je intenzivnog istraživanja.

Charun u podzemlju često djeluje u zajedništvu s Vanth i drugim demonima, rijetko izolirano. U tome se ogleda tipičan element etruščanske teologije, vijeće bogova (consensus deorum): i Tinia se savjetuje s drugim bogovima, umjesto da djeluje sam. Taj koncept je fenomenološki religijska posebnost.

Mitološka tradicija Etruščana nije predana u zatvorenim pripovijestima; i Charunova ulogа otkriva se tek iz likovnih prizora, natpisa i sekundarnih izvora. Provjerena metoda povezuje etruščansku natpisnu oznaku, grčki likovni predložak i kontekstualno čitanje, što kod Charunovih mnogih nadimaka zahtijeva posebno pažljivo tumačenje.

Za razliku od grčkih izvora, o Charunu posjedujemo malo zatvorenih pripovijesti. Ono što znamo potječe iz likovnih izvora. Na sarkofazima (Tarquinija, Volterra) Charun je često prikazan u prizorima rastanka: pokojnik se rastaje od živih, a Charun ga odvodi u podzemlje.

Jedan važan prizor prikazuje Charuna prilikom ubojstva Ahileja ili drugih mitoloških junaka – u etruščanskoj adaptaciji Charun aktivno interveniše u zbivanje, za razliku od grčke tradicije, gdje Had rijetko izravno djeluje.

Etruščanskoj religiji pripadala je Disciplina Etrusca, sustav gatanja iz pregledavanja utrobe (haruspicina), tumačenja munja (fulguratio) i promatranja letа ptica (auspicia). Etruščani su ga prenijeli Rimljanima, gdje je ostao živa praksa sve do 4. stoljeća poslije Krista; Ciceron i Seneka su ga detaljno opisali.

Disciplina Etrusca prenosila se u specijaliziranim svećeničkim školama. Njezinim temeljnim tekstovima pripadali su Libri Rituales, Libri Haruspicini i Libri Fulgurales. Ti su spisi izgubljeni, ali se djelomično mogu rekonstruirati iz citata u rimskim izvorima, primjerice u Cicerona, Festa i Makrobija.

Etruščanski kult bio je snažno vezan uz pojedini grad. Tarquinija, gdje je Charun posebno prisutan u grobnoj slikarskoj umjetnosti, imala je, kao i Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia i Roselle, vlastite glavne kultove i religijske posebnosti.

Kao koherentan religijsko-divinacijski sustav, Disciplina Etrusca spada među najrazvijenije prakse gatanja antičkog svijeta. Rimljani su ga sustavno preuzeli, i ostao je u praksi sve do kasne antike, što je povijesno zapažen kontinuitet, u okviru kojega su i dalje djelovale predodžbe o smrti i njezinim vodičima, kao što je Charun.

Charun nije bio ‘poštovan’ u smislu kako su bili olimpski Atua. Njegov kult bio je prvenstveno vezan za pogrebni kontekst: na pogrebima su se izgovarale formule vezane za Charuna, kojima se prihvaćala smrt i osiguravao siguran prijelaz pokojnika u podzemni svijet.

Sarkofazi i pepeljare često su bili ukrašeni Charunovim likovima, što se tumači kao ‘pratnja’ pokojniku. Ova praksa potvrđena je kroz mnoga stoljeća i pokazuje Charunov značaj u etruščanskoj sepulkralnoj kulturi.

Etruščanski hramovi imaju posebna arhitektonska obilježja: tuscanski stil predstavlja zaseban stupni poredak koji Vitruvije opisuje u djelu De Architectura. Njihovi tlocrti ističu celu i široku prednju predvorju te se time bitno razlikuju od grčkih uzora.

Etruščanski hramovi često su bili monumentalne građevine. Hram Iuppitera na Kapitoliju u Rimu podigli su etruščanski arhitekti i umjetnici, posebice Vulca iz Veja, i smatra se arhitektonskim svjedočanstvom etruščanske religioznosti u ranom Rimu.

Etruščanski savez dvanaest gradova okupljao se svake godine na Fanum Voltumnae kod Volsinija radi religijskih i političkih vijećanja. Voltumna je bio savezno božanstvo etruščanske konfederacije i imao je nadređeni religijski značaj.

Charun nije bio prizivan u zaštitnim kontekstima – on je bio ono od čega se čovjek štitio. Apotropejske prakse imale su za cilj sprječavanje njegovog prijevremenog dolaska: obredi za zdravlje, zaštitne formule protiv bolesti i postavljanje zaštitnih predmeta u kućama.

Ipak, u pogrebnom kontekstu Charun je mogao biti prizivan i na pozitivan način – kao nužni pratitelj koji sigurno vodi pokojnika, a ne kao zastrašujuće biće. Ova ambivalentna pozicija zanimljiva je znanstveno.

Etruščanska zaštitna praksa raspolagala je brojnim apotropejskim sredstvima: falusnim amuletima, slikama Gorgone, simbolima očiju, bulama i određenim formulama. Larissa Bonfante u djelu Etruscan Mirrors (1980. i dalje) rasvijetlila je slikovni jezik ovih zaštitnih simbola.

Apotropejski simboli kao što su Tinijino oko, falusni amuleti i glave Gorgone bili su široko rasprostranjeni u etruščanskoj kulturi. Ukrašavali su hramove, grobnice, kućna svetišta i osobne predmete, a ta se praksa nastavila u rimskom i mediteranskom narodnom vjerovanju.

U etruščanskom kontekstu zaštitna praksa bila je tijesno povezana s Disciplina Etrusca. Prije svakog značajnog poduhvata, bilo da se radilo o osnivanju grada, ratnom pohodu ili gradnji kuće, tražilo se divinacijsko savjetovanje.

Charun funkcionalno odgovara grčkom Charonu (skelaru u podzemni svijet), ali s vlastitim naglascima. U religijskoj usporedbi može se povezati i s Anubisom (egipatski, pratitelj mrtvih), s germanskim demonima vezanim za Hel ili s mezopotamskim demonom Gallu.

Posebnost etruščanske tradicije Charuna je izražena slikovna simbolika i ikonografija čekića. Ova simbolika čekića rjeđe je potvrđena u drugim mediteranskim kultovima mrtvih i smatra se etruščanskom posebnošću.

Kroz interpretatio Romana etruščanska božanstva prekrivena su rimskim imenima: Tinia je postao Iuppiter, Uni je postala Iuno, Menrva je postala Minerva. Ovo poistovjećivanje ostalo je uglavnom selektivno i nepotpuno; istraživanja posljednjih pedeset godina otkrivaju što je od etruščanske osobitosti sačuvano.

Etruščanska religija pokazuje brojne dodirne točke s anatolskim, feničkim i bliskoistočnim tradicijama. Pločice iz Pyrgija svjedoče o feničkom posredovanju, a ova transmediteranska povezanost jedno je od važnih istraživačkih područja posljednjih desetljeća.

U religijskoj usporedbi etruščanski kult pripada mediteranskoj religijskoj obitelji, s vezama prema Grčkoj, Feniciji, Egiptu, Anatoliji i Laciju. Ova povezanost predstavlja važno istraživačko područje.

Istraživanje Charuna posljednjih desetljeća profitira od novih iskopavanja i sustavne analize etruščanskih sarkofaga i grobnih slikarija. Stephan Steingräber, Erika Simon i Cornelia Weber-Lehmann dali su važne doprinose.

Istraživanje intenzivno proučava odnos između grčke tradicije Charona i etruščanske samostalnosti Charuna. Ikonografske razlike pri tome predstavljaju najvažniji dokaz vlastite osobenosti.

Etruščanska religija danas se istražuje na međunarodnoj razini. Važni centri su sveučilišta u Firenci, Rimu (Sapienza), Pisi, Tübingenu i Princetonu, a nekoliko međunarodnih kongresa godišnje posvećeno je pojedinim aspektima ove religije.

Međunarodni istraživački projekti o etruščanskoj religiji danas se oslanjaju na digitalne metode: 3D skeniranje hramova i grobnica, baze podataka natpisa i slikovnih izvora te GIS analize etruščanske naseljenosti. Ovi postupci otvaraju nove spoznaje.

Suvremena etruskologija posreduje se javnosti putem izložbi, primjerice u Vatikanskim muzejima, u Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia i u Bostonskom muzeju umjetnosti, te putem brojnih publikacija.

Najvažniji izvori za istraživanje Charuna su etruščanske grobne slike (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofazi (Volterra, Chiusi, Perugia), pepelnice i natpisi. Standardno djelo o grobnoj slikarskoj umjetnosti je Etruscan Painting Stephana Steingräbera.

Dublje razumijevanje etruščanske religijske povijesti u cjelini pokazuje kako Charuna treba shvatiti u odnosu s Vanth, Aitom i drugim podzemnim bićima. Ta povezanost je znanstveno bitna.

Izvorna građa o etruščanskoj religiji je heterogena i obuhvaća epigrafska svjedočanstva kao što je Editio Minor Helmuta Rixa, arheološke nalaze, slikovne izvore i sekundarnu literaturu. Ta raznolikost zahtijeva interdisciplinarne metode, pa novija istraživanja sustavno povezuju filologiju, arheologiju, religiologiju i antropologiju.

Tko želi kritički razumjeti etruščansku religiju na temelju izvora, mora poznavati i etruščanske izvorne izvore i grčko-rimsku sekundarnu predaju. Ta dvostruka perspektiva je zahtjevna, ali za valjanu religijsko-povijesnu rekonstrukciju nezaobilazna.

Dublje razumijevanje etruščanske religijske povijesti pretpostavlja poznavanje epigrafskih, arheoloških i književnih izvora te suvremene religiologije. Ta višeslojna analiza standard je istraživanja.