Charun – etruskisk demon i underverdenen og de dødes ledsager

Charun er i den etruskiske religionen en demon i underverdenen som geleider de døde til det hinsidige. Han fremstilles ofte med en hammer, som han bruker for å kunngjøre dødsstunden eller lede de døende.

I motsetning til den greske Charon (fergemannen) er Charun først og fremst en demon med egen tradisjon. Denne fremstillingen beskriver hans religionsvitenskapelige stilling i den etruskiske eskatologien.

DødsvesenEtruskiskDødsdemon

Plassering i det etruskiske pantheon

Charun tilhører de fremtredende demonene i den etruskiske religionen. Han er ingen ‘gud’ i olympisk forstand, men et underverdensvesen som utøver en spesifikk funksjon. I den etruskiske eskatologien har han en fast plass, ofte sammen med demonen Vanth.

Massimo Pallottino, Jean-René Jannot og Larissa Bonfante har behandlet Charun i sine verker om etruskisk religion. Stephan Steingräbers Etruscan Painting (1986, tysk utgave 1985) er en viktig kilde til hans ikonografiske tradisjon i gravmaleriet.

Den som vil forstå Charun, må betrakte den etruskiske religionen som en selvstendig størrelse som formidler mellom det gresk-mediterrane og det italisk-romerske tradisjonsrommet. At denne formidlerkarakteren i dag trer tydelig frem, skylder forskningen arbeidene til Massimo Pallottino, Jacques Heurgon, Sybille Haynes, Mauro Cristofani og Giovanni Colonna, som har skjerpet bildet av en religiøs verden med sin egen indre logikk.

Charuns faste plass i den etruskiske eskatologien viser til en teologi som kjente klart gjennomtenkte hierarkier og funksjonsfordelinger. Eldre fremstillinger har gjerne tegnet det etruskiske pantheon som ‘mystisk’ eller ‘fremmedartet’; i realiteten er det tale om en selvstendig utforming av mediterran religion med en etterprøvbar ordning.

I Charuns tilfelle blir etruskernes formidlerstilling særlig håndgripelig: Navnet hans er lånt fra det greske området, mens skikkelsen hans videreførte inn i den romerske forestillingsverdenen. Etruskerne formidlet i den italiske religionshistorien mellom gresk innflytelse og den fremvoksende romerske religionen, noe som er av særlig religionsvitenskapelig interesse.

Eldre tolkninger har gjerne lest Charun bare som en etruskisk variant av den greske Charon. Den religionsetnologiske forskningen de siste tiårene har derimot verdsatt den etruskiske religionen som helhet som et innadvendt, religionsfenomenologisk selvstendig system, og har erstattet tendensen til å lese den som en ren utløper av gresk religion med et mer nyansert syn.

Navn og etymologi

Navnet Charun er beslektet med det greske Charon. Språklig antas det at den etruskiske formen er lånt fra det greske. Den etruskiske tradisjonen har imidlertid omformet karakteren og funksjonen betydelig: Charun er ikke Hades’ fergemann, men en selvstendig demon med hammer og noen ganger slange.

I etruskiske inskripsjoner forekommer navnet hans på gravmalerier (Tarquinia, Vulci, Orvieto) og på askeurner (Volterra, Chiusi, Perugia). Helmut Rix’ Editio Minor dokumenterer belegget.

Navnet Charun er overlevert i etruskisk skrift, men språket selv anses som språkfamiliært isolert, eller i beste fall tilhørende en hypotetisk ‘tyrsensk’ familie som også lemnisk og retisk kan tilhøre. Dechiffreringen av tekstene har opptatt forskningen siden 1800-tallet og er ikke avsluttet.

De epigrafiske beleggene for Charun på gravmalerier og askeurner er registrert i Helmut Rix’ Editio Minor, den grunnleggende samlingen av det etruskiske språkkorpuset. Den utfylles i dag av Thesaurus Linguae Etruscae og nettdatabasen ETP (Etruscan Texts Project).

Med Charuns navn, lånt fra det greske, berøres også det gamle stridsspørsmålet om etruskernes opphav. Herodot avledet dem fra Lydia, mens Dionysios av Halikarnassos anså dem for å være opprinnelige italere. Religionshistorisk er denne debatten viktig, fordi den reiser spørsmålet om mulige forbindelser til kulter i Lilleasia.

Språkvitenskap og epigrafikk samarbeider i dag tett, og den digitale utgivelsen av etruskiske tekster i ETP (Etruscan Texts Project) forenkler komparative studier, for eksempel av de forskjellige inskripsjonene til Charun, betydelig. Marie-Laurence Haack og Vincent Jolivet har lagt frem banebrytende arbeider på dette feltet.

Beskrivelse og ikonografi

Charun avbildes i etruskisk kunst som en fryktinngytende demon: skjegget, med store ører, skjev nese, noen ganger med vinger og alltid med en stor hammer. Fargeleggingen er ofte brun-grå, noe som representerer underverdenens fargeholdning.

På etruskiske gravmalerier (Tomba dei Carontes i Tarquinia, 4./3. årh. f.Kr.) fremstår Charun i imponerende scener ved porten til underverdenen. Noen ganger avbildes flere Charun-demoner samtidig – Charun Chunchulis, Charun Huths og andre tilnavn er belagt. Denne mangfoldigheten i navn tyder på differensierte funksjoner.

Siden det finnes få fortellende tekster om Charun, er den etruskiske billedkunsten den viktigste kilden: speil, vaser, gravmalerier og bronser gir det meste av vår kunnskap. Larissa Bonfante har i sine studier verdsatt dette billedspråket som en selvstendig tradisjon og ikke bare som avledet.

Charun forekommer først og fremst i etruskisk gravmaleri, som i Tarquinia, Cerveteri og Vulci utgjør en førsterangs kilde til etruskernes religion og eskatologi. Deres bankett-, danse- og musikkscener samt mytologiske episoder framstiller det hinsidige som en fortsettelse av livet.

Charun opptrer ofte i scener med flere figurer i stedet for alene, for eksempel ved siden av Vanth ved porten til underverdenen. Dette viser et grunntrekk i den etruskiske ikonografien, som foretrekker komposisjoner med flere figurer, narrative sammenhenger og symbolske fortettinger, og som dermed er gjenstand for etruskisk religionsikonografi.

Charuns tilnavn som Charun Chunchulis eller Charun Huths viser hvor tett den etruskiske billedkunsten arbeider: På et enkelt speil eller en vase kan flere mytologiske referanser være til stede samtidig. Denne narrative fortettingen krever nøye kontekstanalyse fra forskningen.

Charun i den etruskiske eskatologien

Charun er en del av et komplekst eskatologisk system. På etruskiske gravmalerier og sarkofager er han ofte avbildet ved porten til underverdenen, hvor han tar imot de ankomne. Hammeren hans symboliserer skillet mellom liv og død.

Jean-Rene Jannot beskriver den etruskiske underverdensforestillingen som en selvstendig tradisjon med referanser til den greske Hades-forestillingen, men også med egne aksenter. Særlig den utpregede billedverdenen om underverdenen er etruskisk særegenhet. Etruskerne forestilte seg det hinsidige som et komplekst strukturert rom hvor flere demoner virker.

I motsetning til den greske eller romerske mytologien er den etruskiske ikke overlevert i utarbeidede fortellende tekster. Det vi vet om Charun, rekonstrueres fra billedkilder, innskrifter og gresk-romersk sekundæroverlevering, noe som krever spesiell metodisk forsiktighet.

Charuns forhold til den greske Charon er et eksempel på det komplekse samspillet mellom de to mytologiene: Etruskerne overtok mange greske fortellinger om Akhilleus, Odysseus eller Oidipus, men ga dem egne tolkninger og aksenter. Denne tilpasningen er gjenstand for intens forskning.

Charun handler i underverdenen ofte sammen med Vanth og andre demoner, sjelden isolert. Dette gjenspeiler et typisk element i etruskisk teologi, gudenes råd (consensus deorum): Også Tinia rådfører seg med andre guder i stedet for å handle alene. Dette konseptet er et religionsfenomenologisk særtrekk.

Den mytologiske tradisjonen til etruskerne er ikke overlevert i sammenhengende fortellinger; også Charuns rolle må utledes fra billedscener, innskrifter og sekundærkilder. En velprøvd metode kombinerer den etruskiske påskriften, det greske billedforbildet og den kontekstuelle lesningen, noe som krever særlig nøye tolkning med tanke på Charuns mange tilnavn.

Mytologiske fortellinger

I motsetning til greske kilder har vi få sammenhengende Charun-fortellinger. Det vi vet, stammer fra billedkilder. På sarkofager (Tarquinia, Volterra) er Charun ofte avbildet i avskjedsscener: Den døde tar farvel med de levende, Charun fører ham med seg til underverdenen.

En viktig scene viser Charun ved drapet på Akhilleus eller andre mytologiske helter – i den etruskiske tilpasningen griper Charun aktivt inn i hendelsen, i motsetning til den greske tradisjonen, hvor Hades sjelden handler direkte.

Til den etruskiske religionen hørte Disciplina Etrusca, spådomssystemet basert på innvollsskue (haruspicina), lyntydning (fulguratio) og fugleskue (auspicia). Etruskerne overførte det til romerne, hvor det forble en levende praksis fram til det 4. århundre e.Kr.; Cicero og Seneca har beskrevet det utførlig.

Disciplina Etrusca ble overlevert i spesialiserte presteskoler. Blant grunntekstene fantes Libri Rituales, Libri Haruspicini og Libri Fulgurales. Disse skriftene er gått tapt, men kan delvis rekonstrueres fra sitater i romerske kilder, blant annet hos Cicero, Festus og Macrobius.

Den etruskiske kulten var sterkt knyttet til den enkelte byen. Tarquinia, hvor Charun er spesielt fremtredende i gravmaleriet, hadde egne hovedkulter og religiøse særegenheter, i likhet med Caere, Vulci, Veji, Clusium, Volsinii, Cortona, Perugia, Arezzo, Volterra, Populonia og Roselle.

Som et sammenhengende religiøst-divinatorisk system hører Disciplina Etrusca til de høyt utviklede spådomspraksisene i den antikke verden. Romerne overtok den systematisk, og den forble i bruk langt inn i sen antikken, en historisk merkverdig kontinuitet, som også lot forestillinger om døden og dens ledsagere som Charun leve videre.

Kult og ritualer

Charun ble ikke ’tilbedt’ i samme forstand som de olympiske gudene. Hans kult var først og fremst knyttet til begravelser: Ved begravelser ble Charun-relaterte formler uttalt for å akseptere døden og føre den døde trygt til underverdenen.

Sarkofager og askeurner ble ofte utsmykket med Charun-bilder, noe som kan forstås som ‘følgeskap’ for den døde. Denne praksisen er belagt over mange århundrer og viser Charuns betydning i den etruskiske gravkulturen.

De etruskiske templene har arkitektoniske særtrekk: Tuscanus-stilen utgjør en egen søyleorden, som Vitruv beskriver i De Architectura. Grunnplanene deres legger vekt på cellaen og en bred forhall, og skiller seg dermed klart fra greske forbilder.

Etruskiske templer var ofte monumentale byggverk. Iuppiter-tempelet på Capitolium i Roma ble oppført av etruskiske arkitekter og kunstnere, særlig av Vulca fra Veji, og regnes som et arkitektonisk vitnesbyrd om etruskisk religiøsitet i det tidlige Roma.

Den etruskiske ligaen av de tolv byene samlet seg årlig ved Fanum Voltumnae nær Volsinii til religiøse og politiske rådslagninger. Voltumna var forbundsguden for den etruskiske statsforbundet og hadde overordnet religiøs betydning.

Beskyttelsestradisjoner og apotropeisk praksis

Charun ble ikke tilkalt i beskyttelsessammenheng – han var snarere det man beskyttet seg mot. Apotropeiske praksiser hadde som mål å forhindre at han skulle vise seg for tidlig: helbredsritualer, beskyttelsesformler mot sykdom og oppsett av beskyttelsesobjekter i hjemmene.

I begravelseskontekst kunne Charun likevel tilkalles på en positiv måte – som en nødvendig ledsager som førte den døde trygt videre, ikke som et skremmende vesen. Denne ambivalente holdningen er vitenskapelig interessant.

Den etruskiske beskyttelsespraksisen hadde et rikt utvalg av apotropeiske midler: fallosamuletter, Gorgoneion-bilder, øyesymboler, bullae og bestemte formler. Larissa Bonfante har i Etruscan Mirrors (1980 ff.) kartlagt billedspråket til disse beskyttelsessymbolene.

Apotropeiske symboler som Tinias øye, fallosamuletter og gorgoneia var vidt utbredt i den etruskiske kulturen. De prydet templer, graver, husalter og personlige gjenstander, og denne praksisen fortsatte i romersk og middelhavsfolkelig tro.

I etruskisk sammenheng var beskyttelsespraksisen tett sammenvevd med Disciplina Etrusca. Før hver betydningsfull handling, enten det var byggrunnlegging, felttog eller husbygging, søkte man divinatorisk råd.

Paralleller i andre kulturer

Charun tilsvarer funksjonelt den greske Charon (fergemannen til underverdenen), men med egne særtrekk. Religionssammenlignende kan han også sammenlignes med Anubis (egyptisk, dødsledsager), med den germanske Hel-demonen eller med den mesopotamiske Galla-demonen.

Det spesielle med den etruskiske Charun-tradisjonen er det markante billedspråket og hammer-ikonografien. Denne hammer-symbolikken er sjeldnere belagt i andre middelhavskulturers dødskult og regnes som et etruskisk særtrekk.

Gjennom interpretatio Romana ble etruskiske guder overskrevet med romerske navn: Tinia ble til Iupiter, Uni til Iuno, Menrva til Minerva. Denne likestillingen forble ofte selektiv og ufullstendig; forskningen de siste femti årene har arbeidet med å avklare hva som ble bevart av etruskisk særegenhet.

Den etruskiske religionen viser mange berøringspunkter med anatoliske, fønikiske og nærøstlige tradisjoner. Pyrgi-tavlene bekrefter den fønikiske formidlingen, og denne transmiddelhavsforbindelsen hører til de viktige forskningsfeltene de siste tiårene.

Religionssammenlignende hører den etruskiske kulten til den middelhavske religionsfamilien, med forbindelser til Grekenland, Fønikia, Egypt, Anatolia og Latium. Denne sammenkoblingen utgjør et viktig forskningsfelt.

Dagens forskning

Charun-forskningen har de siste tiårene hatt nytte av nye utgravninger og systematisk gjennomgang av etruskiske sarkofager og gravmalerier. Stephan Steingräber, Erika Simon og Cornelia Weber-Lehmann har gitt viktige bidrag.

Forskningen undersøker intensivt forholdet mellom den greske Charon-tradisjonen og den etruskiske Charuns egenart. De ikonografiske forskjellene er her det viktigste indisiet for den egne utformingen.

Den etruskiske religionen studeres i dag internasjonalt. Viktige sentre er universitetene i Firenze, Roma Sapienza, Pisa, Tübingen og Princeton, og flere internasjonale kongresser årlig er dedikert til enkelte aspekter av denne religionen.

Internasjonale forskningsprosjekter om etruskisk religion satser i dag på digitale metoder: 3D-skanning av templer og graver, databaser for inskripsjoner og billedkilder samt GIS-analyser av etruskisk bosettingsstruktur. Disse metodene åpner for nye erkjennelser.

Dagens etruskiske forskning gjøres tilgjengelig for offentligheten gjennom utstillinger, blant annet i Vatikanmuseene, i Museo Nazionale Etrusco di Villa Giulia og i Boston Museum of Fine Arts, samt gjennom en rekke publikasjoner.

Kilder og forskningsstatus

De viktigste kildene til Charun-forskningen er de etruskiske gravmaleriene (Tarquinia, Vulci, Orvieto), sarkofagene (Volterra, Chiusi, Perugia), askeurnene og innskriftene. Stephan Steingräbers Etruscan Painting er standardverket om gravmaleriet.

En dypere innordning i den etruskiske religionshistorien som helhet viser hvordan Charun må forstås i relasjon til Vanth, Aita og andre underverdensvesener. Denne sammenhengen er vitenskapelig avgjørende.

Kildesituasjonen for den etruskiske religionen er heterogen og omfatter epigrafiske vitnesbyrd som Helmut Rix’ Editio Minor, arkeologiske funn, billedkilder og sekundærlitteratur. Denne mangfoldigheten krever tverrfaglige metoder, og nyere forskning kombinerer systematisk filologi, arkeologi, religionsvitenskap og antropologi.

Den som vil tilnærme seg den etruskiske religionen kildekritisk, må kjenne både etruskernes egne kilder og den gresk-romerske sekundærtradisjonen. Dette doble perspektivet er krevende, men uunnværlig for en forsvarlig religionshistorisk rekonstruksjon.

En dypere innordning i den etruskiske religionshistorien forutsetter kunnskap om de epigrafiske, arkeologiske og litterære kildene samt den moderne religionsvitenskapen. Denne mangesidige tilnærmingen er forskningens standard.

Charun i gravmaleriet fra Tarquinia og Vulci

De mest anskuelige vitnesbyrdene om den etruskiske dødsdemonen Charun stammer fra den bemalte gravarkitekturen, først og fremst fra Tarquinia og Vulci.

I Tomba dell’Orco i Tarquinia, hvis utsmykning hører til det 4. århundre før vår tidsregning, opptrer Charun flere ganger: som en krokneset skikkelse med gråblek eller blåaktig hud, spisse ører og en tung hammer, som er hans karakteristiske attributt. Innskrifter sikrer identifikasjonen, ettersom navnet står med etruskisk skrift ved siden av figurene.

Særlig opplysende er François-graven i Vulci fra det 4. århundre. Der opptrer Charun i en scene som viser Akilles’ drap på trojanske fanger.

Charun står som dødens følgesvenn ved siden av hendelsen, uten selv å handle, som en tilstedeværende som bevitner og fullbyrder overgangen til det hinsidige. Denne posisjonen er kjennetegnende for det etruskiske Charun-bildet: Han er dødens fullbyrder og ledsager, ikke dens forårsaker.

Hammeren, som Charun nesten alltid bærer, tolkes forskjellig i forskningen. En utbredt oppfatning knytter den til forestillingen om at demonen «forsegler» eller «stenger» graven eller livet med den. Andre ser i den et vapen eller et redskap til å slå ned med. Flertydigheten er nok tilsiktet.

I gravmaleriet opptrer Charun ofte sammen med Vanth, en vinget kvinnelig hinsidig skikkelse som som regel er tegnet mer vennlig.

Paret Charun og Vanth utgjør et gjentakende ikonografisk skjema som fremstiller døden som en prosess ledsaget av to komplementære makter. Sammenlignbare forestillinger om det hinsidige finnes i nærliggende italiske kulturer, men Charuns konkrete skikkelse er spesifikt etruskisk.

Charun og den greske Charon: en forsiktig sammenstilling

Navnet Charun er åpenbart beslektet med den greske ferjemannen Charon, og den eldre forskningen gikk uten videre ut fra en enkel overtakelse. Ved nærmere betraktning viser forholdet seg imidlertid å være mer komplisert, og nettopp dette tilfellet er godt egnet til å beskytte den etruskiske religionen mot en forhastet gresifisering.

Den greske Charon er en ferjemann: Hans funksjon er å frakte sjelene over Akheron, mot betaling av obolos. Han er sur, men i grunnen en tjenesteyter i dødsriket. Den etruskiske Charun er derimot ingen ferjemann.

I billedkildene ror han ikke og krever ingen ferjelønn. Han er en hammerbærende skrekkfigur som er til stede ved døden og ledsager eller vokter de døde. Hans skikkelse er demonisk og fysisk truende, mens Charon heller fremstilles som en gammel, uflidd mann.

Den mest sannsynlige forklaringen er at etruskerne overtok navnet fra den greske kulturkretsen, men knyttet det til en egen, muligens eldre innfødt forestilling om det hinsidige. At Charun kan opptre i flertall, altså at flere Charuer forekommer side ved side, taler ytterligere mot at det bare skulle være en kopi av den greske enkeltfiguren.

Noen forskere antar at det bak den etruskiske Charun ligger en hel klasse av dødsdemoner, hvorav én ble spesielt fremhevet gjennom det lånte navnet. Sammenstillingen viser eksemplarisk at etruskiske guder med gresk klingende navn ikke uten videre kan likestilles med sine greske navnesøsken.

Charu, Tuchulcha og det etruskiske personalet i underverdenen

Charun er del av et personale i underverdenen med mange figurer, hvis nøyaktige interne ordning bare er kjent for oss i grove trekk, og han er på ingen måte den eneste dødsrikedemonen hos etruskerne. Ved hans side står Vanth, den bevingede ledsageren, ofte avbildet med fakkel eller slange.

Videre finnes Tuchulcha, et spesielt fryktinngytende blandingsvesen med eselører, gribbenebb og slanger, som først og fremst er kjent fra Tomba dell’Orco i Tarquinia, hvor det truer Theseus i underverdenen.

Eksistensen av dette differensierte demonpersonalet reiser spørsmålet om den indre strukturen i etruskernes forestilling om det hinsidige. I motsetning til den greske mytologien, som med Hades, Persefone og en utbygd krets av myter har et fortellingsrikt dødsrike, overleverer de etruskiske kildene knapt sammenhengende fortellinger.

Det vi har, er først og fremst bilder: scener på gravvegger, sarkofager og askeurner, samt korte påskrifter. En etruskisk «hinsidighetsteologi» kan derfor bare rekonstrueres med stor forsiktighet.

Det er påfallende at antallet demonfigurer synes å øke gjennom den etruskiske historien, og at framstillingen av dem blir mørkere med tiden. I den sene fasen, fra omkring det 4. århundre, blir det hyppigere med truende bilder av det hinsidige.

Noen forskere har satt dette i forbindelse med de politiske krisene i de etruskiske byene under presset fra Roma, og antatt en tiltakende pessimistisk stemning.

Denne tolkningen forblir en hypotese, siden det er vanskelig å utlede stemningslag fra billedprogrammer. Sikkert er derimot at Charun beholdt en sentral og stabil rolle innenfor dette personalet: han er den etruskiske dødsdemonen som oftest og mest tydelig er navngitt.

Litteratur (utvalg)

Stephan Steingräber: Etruscan Painting (1986)
Jean-Rene Jannot: Religion in Ancient Etruria (2005)
Larissa Bonfante: Etruscan Mythology (2006)
Massimo Pallottino: Die Etrusker (1942)
Erika Simon: Die Götter der Römer und Etrusker

Flere standardverk i litteraturlisten.

I den etruskiske mytologien følger Charun, med hammer og blå hudfarge, de døde til inngangen til underverdenen; hans billedverden preger gravkamre i Tarquinia, Chiusi og Orvieto.

Relaterte nøkkelbegreper: Charun etrusker dødsdemon hammer Tarquinia Tomba dei Carontes Vanth Aita.

iWell Guard og beskyttelsestradisjoner

iWell Guard knytter seg til den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, i tradisjonen fra Etruskisk og mange andre kulturer verden over. 41 lag, ekte gull, platina, sølv, fremstilt i Tyskland. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.