Yoruba-guder, orisha og kulten i Vest-Afrika

Yorubaene, mer enn 40 millioner mennesker, hovedsakelig i det sørvestlige Nigeria samt i Benin og Togo, bevarer med orisha-kulten en av Vest-Afrikas mest innflytelsesrike religioner. Deres divinasjonssystem ifa ble i 2005 anerkjent av UNESCO som et mesterverk av menneskehetens muntlige og immaterielle arv. Den hellige byen Ile-Ife, babalawo-prestene innen ifa-divinasjon og forfedrekulten egungun med sine masker utgjør fremdeles en levende religiøs praksis, som gjennom den transatlantiske slavehandelen også nådde Kuba, Brasil og store deler av Amerika.

Yoruba-pantheonet av orisha er tett knyttet til naturen, forfedrene og kreftene i hverdagen. Denne oversikten presenterer yoruba-gudene og deres kult som en religiøs praksis nært forbundet med natur og forfedre.

Den vestafrikanske orisha-kulten utgjør ryggraden i yorubaenes tradisjonelle religion.

Yoruba-orishaene deles inn i en, gjennom muntlig overlevering, nesten uendelig mengde gudommer omkring det høyeste vesenet Olodumare, fra havsgudinner som Yemoja og tordenguder som Shango til forfedrene i egungun-kulten. De blir fremdeles dyrket i dag, både i Nigeria og i den amerikanske diasporaen.

Yoruba-språket, kongeriker og bosettingsområde

Yorubaene taler yoruba, et språk i Niger-Kongo-familien og det mest talte førstespråket i denne språkfamilien. Kjerneområdet deres, ofte kalt Yorubaland, ligger i det sørvestlige Nigeria og strekker seg inn i Benin og Togo; totalt regner mer enn 40 millioner mennesker seg som yoruba.

Historiske sentra var kongeriket Ife (omkring 1200 til 1420) som den eldste yoruba-statsdannelsen, og det senere Oyo-riket, som fra 1300- til 1800-tallet militært og økonomisk dominerte regionen. Ile-Ife regnes i yoruba-kosmogonien som opprinnelsesstedet for skapelsen og menneskeheten, og dets hersker bærer fremdeles titelen Ooni. Det finnes nære kulturelle og kunstneriske forbindelser til det nærliggende kongeriket Benin.

Tre krefter ordner yorubaenes gudeverden: det høyeste vesenet Olodumare, de formidlende orisha og forfedrene i egungun-kulten. Babalawoenes ifa-divinasjon holder denne kunnskapen levende den dag i dag.

Pantheon: Olodumare, orisha og deres antall

Olodumare, også kalt Olorun, regnes som det høyeste vesenet i yoruba-kosmologien og kilden til livskraften Àṣẹ; religionsvitenskapsmannen Bolaji Idowu beskrev dette forholdet som en «diffus monoteisme». Orishaene, også kalt Irunmọlẹ, er formidlende gudommer sendt av Olodumare, ikke autonome skapere. Deres antall angis i den muntlige overleveringen tradisjonelt som «fire hundre og en», et uttrykk for at denne kunnskapen aldri kan bli fullstendig; andre opptellinger nevner fire hundre, syv hundre eller flere.

Orishaene deles ofte inn i «kalde» og «varme» temperamenter, altså rolige, lyse skikkelser mot energiske gudommer som Shango. Blant de mest kjente er havsmoren Yemoja, flodgudinnen Oshun, tordenguden Shango og stormgudinnen Oya.

Ifa-divinasjon og babalawoene

Ifa er yorubaenes divinasjonssystem, oppkalt etter gudommen Orunmila, som har ansvar for visdom og skjebne. Babalawoen, «hemmelighetenes far», rådspør oraklet med seksten palmenøtter (ikin) eller en kjede (opele) og fastslår slik ett av seksten grunn-odu, som samlet utgjør 256 odu-kombinasjoner. Til hvert odu hører en mengde muntlig overleverte vers (ese ifa), som babalawoen ut fra dem gir råd, myter og handlingsanvisninger.

I 2005 erklærte UNESCO ifa-divinasjonen som et mesterverk av menneskehetens muntlige og immaterielle arv, og i 2008 ble den tatt opp på den representative listen over immateriell kulturarv. Vitenskapsmannen Wande Abimbola, selv babalawo og i mange år Awise Agbaye, den øverste ifa-talsmannen, er blant de viktigste formidlerne av denne kunnskapen i det 20. og 21. århundre.

Egungun, forfedrenes maskekult

Egungun betegner både de maskerte danserne og den kollektive kraften fra forfedrene, som gjennom dem vender tilbake til de levendes fellesskap. Kunstferdig lagvise draktmasker tildekker bæreren fullstendig, og hans opptreden regnes som den avdødes umiddelbare nærvær.

Egungun-kulten tjener rituell renselse, moralsk kontroll og formidling av forfedrenes budskap og velsignelse; den er særlig utbredt i det sørvestlige Nigeria, blant annet i Ibadan og Ogbomoso, men finnes også i diasporaen, fremtredende på den brasilianske øya Itaparica. Religionsvitenskapelig regnes egungun blant de sentrale forfedrekultene i Vest-Afrika.

Vanlige spørsmål om yoruba-religionen

Hvem er yorubaene?

Yorubaene er et av Vest-Afrikas store folk, mer enn 40 millioner mennesker, hovedsakelig i det sørvestlige Nigeria samt i Benin og Togo. De taler yoruba og har sin historiske bakgrunn i kongerikene Ife og Oyo.

Hva er Ifa?

Ifa er yorubaenes divinasjonssystem, kalt opp etter guddommen Orunmila. Babalawo-prester rådspør oraklet med palmenøtter eller en opele-kjede og tolker svaret med utgangspunkt i seksten grunn-odu og deres vers. I 2008 ble Ifa anerkjent av UNESCO som immateriell kulturarv.

Hva er orisha?

Orisha er guddommer og opphøyde forfedre som anses som mellommenn mellom det høyeste vesenet Olodumare og menneskene. Blant de mest kjente er havmoren Yemoja, flodgudinnen Oshun og tordenguden Shango.

Hvordan kom orisha-kulten til Amerika?

Gjennom den transatlantiske slavehandelen kom orisha-kulten fra 1500-tallet til Kuba, Brasil og andre deler av Amerika. Der smeltet orishaene under kolonimaktenes press sammen med katolske helgener, og Santería og Candomblé oppstod.

Diaspora: Santería og Candomblé

Gjennom den transatlantiske slavehandelen mellom 1500- og 1800-tallet ble millioner av yoruba bortført til Amerika og tok med seg orisha-kulten. Under press fra de katolske kolonimaktene smeltet orishaene utenpå sammen med katolske helgener, i Kuba som Santería (Regla de Ocha), i Brasil som Candomblé, i Trinidad som en egen orisha-religion.

Yemoja ble likestilt med Jomfruen av Regla, Oshun med Virgen de la Caridad, Shango med den hellige Barbara og Oya med den hellige Teresa. Antallet innviede i disse tradisjonene anslås i dag til flere hundre tusen, kunsthistorikeren Robert Farris Thompson beskrev deres felles estetikk som «Flash of the Spirit».

Beskyttelsesobjekter, perlekjeder og offergaver

Fargerike perlekjeder (ileke), hvis fargekombinasjon er tilordnet den enkelte orisha, hører til de mest synlige personlige beskyttelsesobjektene i yoruba-tradisjonen. Kaurimuskler brukes både som betalingsmiddel og som orakel- og smykkeobjekt, mens Ifa-brettet av tre og klopperstaven Iroke er sentrale redskaper i Ifa-divinasjonen.

Helligdommer for enkelte orisha inneholder statuer, kar og redskaper, blant annet Shangos dobbeltøks eller havkaret til Olokun, som som herre over havets dyp står for rikdom. Offergaver av mat, palmeolje og dyr skal ifølge overleveringen sikre guddommenes velvilje, og de kunstferdige egungun-drakten anses selv som bærere av forfedrebeskyttelse.

Kolonisering, misjon og religiøs nåtid

Fra 1800-tallet tiltok kristen og islamsk misjon i yorubaland, og kolonial forvaltning og skolevesen fortrengte orisha-kulten uten å utslette den. Mange yoruba praktiserer i dag kristendom eller islam side om side med, parallelt med eller blandet sammen med tilbedelsen av enkelte orisha og forfedrene.

Fra den andre halvdelen av 1900-tallet bidro forskere som Wande Abimbola og William Bascom, samt internasjonale festivaler, blant annet den årlige Osun-Osogbo-festivalen i lunden ved Osogbo som siden 2005 er på UNESCOs verdensarvliste, til en synlig gjenoppblomstring. I den amerikanske diasporaen vokser Santería og Candomblé i dag som selvstendige, levende religioner.

Et folk med flere kongeriker og dets religiøse mangfold

Yorubaene lever i det sørvestlige Nigeria samt i tilgrensende områder av Benin og Togo, kjerneområdet kalles ofte yorubaland. Politisk har yorubaene historisk aldri vært samlet i ett enkelt rike, men var oppdelt i en rekke kongeriker, blant annet Ife, Oyo, Ijebu, Egba, Ekiti og Ondo, som hver hadde sine egne dynastier og lokale kultformer.

Dette politiske mangfoldet gjenspeiles i religionen. Ile-Ife æres riktignok generelt som skapelsens opphavssted, men hvilke orisha som har særlig betydning i hvilken by eller familie, varierer sterkt. Noen byer er hovedsakelig knyttet til én guddom, for eksempel Osogbo til flodgudinnen Oshun, andre dyrker et bredere pantheon.

Også kultens bæreskap er forskjellig, mye orisha-tilbedelse er bundet til bestemte slektslinjer og presteslekter som overfører kunnskap og ritualer gjennom generasjoner. Generelle utsagn om «den» yoruba-religionen skjuler derfor et betydelig internt mangfold mellom regioner og linjer.

Felles for de fleste gruppene er forestillingen om et høyeste, fjernt vesen kalt Olodumare, tilbedelsen av mellommenn-orisha, Ifa-divinasjonens sentrale rolle og forfedrenes betydning i egungun-kulten. Også disse fellestrekkene er ulikt utformet regionalt og ujevnt dokumentert i kildene.

Ifa, orishaene og yorubaenes kosmologi

Det mest kjente religiøse systemet blant yorubaene er Ifa, spådomssystemet oppkalt etter guddommen Orunmila, som har ansvar for visdom, skjebne og kunnskap. Det bygger på et korpus av seksten grunntegn (Odu Meji), som kan kombineres til i alt 256 Odu.

Babalawo, «hemmelighetenes far», bruker Ifa-spådommen på to måter. På den ene siden kaster han seksten palmenøtter (ikin) eller manipulerer en kjede med åtte ledd (opele) for å fastsette et av Odu-tegnene. På den andre siden fremfører han muntlig overleverte vers (ese Ifa) som hører til dette Odu-tegnet. Det finnes tusenvis av slike vers, og fra dem henter man råd, myter og handlingsanvisninger.

I yorubaenes kosmologi finnes det høyeste, som sjelden tilbes direkte, væsen Olodumare, kilden til livskraften Àṣẹ. Mellom ham og menneskene formidler orishaene, hvis antall den muntlige tradisjonen angir som «fire hundre og én», et uttrykk for at denne kunnskapen aldri kan sies å være fullstendig.

Blant de kjente skikkelsene finner man havguddommer som Yemoja og Olokun, flodgudinnen Oshun, vær- og tordenguddommer som Shango og Oya, villmarks- og ildguddommer som Aganju, samt tre- og skogsånder som Iroko, Aroni og Aja. Også konseptet Abiku, tilbakevendende, døende åndebarn, hører til dette mangfoldige panteonet, det samme gjør de døde og forfedrene, som har sin egen, offentlig synlige plass i Egungun-kulten.

Det finnes ikke full enighet i forskningen om den nøyaktige systematikken i dette panteonet, ettersom den muntlige overleveringen varierer fra region til region, og skriftlige kilder først dukker opp med kolonitiden. De bevarte Ifa-versene og feltarbeidet fra 1900-tallet er likevel en rik, om ikke fullstendig tolket, kilde.

Kildene: muntlig overlevering, kolonietnografi og Ifa-korpus

Den skriftlige overleveringen av yoruba-religionen begynner forholdsvis sent og stammer i utgangspunktet hovedsakelig fra utenforstående. På 1800-tallet skrev kristne misjonærer, blant dem den anglikanske biskopen Samuel Ajayi Crowther, som selv stammet fra en frigitt slavefamilie, de første beskrivelsene av yoruba-språket og -kulturen, ofte med et misjonerende siktemål.

På 1900-tallet kom etnografiske feltforskere til. Den amerikanske antropologen William Bascom undersøkte systematisk Ifa-spådommen og dens sosiale struktur på 1930- og 1950-tallet, og hans opptegnelser er fremdeles blant de viktigste kildene. Parallelt vokste det frem en yoruba-egen lærdomstradisjon som utfylte og korrigerte tilgangen utenfra.

Sentral står Wande Abimbola, selv utdannet babalawo og langvarig Awise Agbaye, øverste talsperson for Ifa-tradisjonen i hele verden, som publiserte omfattende samlinger av Ifa-versene (ese Ifa) på yoruba og i engelsk oversettelse. Også teologen J. Omosade Awolalu bidro vesentlig til den religionsvitenskapelige utforskningen med arbeider om tro, offer og ritual.

Den muntlige diktningen selv utgjør en egen kildekategori, Ifa-versene, lovsangene (oriki) og ordspråkene som overføres gjennom presteslekter. De er ikke historisk fastlagt i egentlig mening, men blir aktualisert på nytt ved hver fremføring, noe som gjør den religionshistoriske tolkningen vanskeligere, men også utgjør deres levende karakter.

For religionens kunstneriske og materielle side er kunsthistorisk forskning viktig, blant annet Robert Farris Thompsons arbeider om estetikken i orisha-tilbedelsen i Vest-Afrika og i den amerikanske diasporaen. Forskere fremhever samlet at enhver helhetlig fremstilling av yoruba-religionen må ta hensyn til det regionale og historiske mangfoldet i kildene.

Slaveri, misjon og orisha-religionen i dag

Yoruba-religionens historie er tett forbundet med den transatlantiske slavehandelen. Mellom 1500- og 1800-tallet ble millioner av mennesker fra Yorubaland og nærliggende regioner ført bort til Amerika, og mange av dem tok med seg orisha-kulten, Ifa-spådommen og Egungun-tilbedelsen.

Under tvangen fra den katolske kolonialordenen på Cuba, i Brasil og andre regioner var åpen utøvelse av afrikanske religioner ofte forbudt. De slaverte forbandt derfor sine orishaer utad med katolske helgener, for eksempel Yemoja med Jomfruen av Regla, Oshun med Virgen de la Caridad, Shango med den hellige Barbara. Slik oppstod Santería (Regla de Ocha) på Cuba, Candomblé i Brasil og lignende tradisjoner på Trinidad og i andre regioner.

I Yorubaland selv startet det på 1800-tallet en intensiv kristen og islamsk misjon, støttet av den britiske kolonialforvaltningen og dens skolesystem. Orisha-tilbedelsen ble mange steder trengt tilbake, men fortsatte, ofte parallelt med kristendom eller islam, i familie- og lokalkulter.

På 1900-tallet bidro nigerianske lærde, fremfor alt Wande Abimbola, til en vitenskapelig og kulturell revurdering av Ifa-tradisjonen, blant annet gjennom UNESCOs internasjonale anerkjennelse som immateriell kulturarv i 2005.

I den amerikanske diasporaen vokste Santería og Candomblé på 1900- og 2000-tallet til selvstendige religioner som praktiseres aktivt på Cuba, i Brasil, USA og andre land, med antatt flere millioner tilhengere.

Man kan derfor ikke tale om at orisha-religionen har forsvunnet. Den er i dag en levende, foranderlig religiøs praksis, både i Nigeria, for eksempel under den årlige Osun-Osogbo-festivalen, og i den verdensomspennende diasporaen, og den vitenskapelige utforskningen av den avdekker fortløpende nye sider.

Vesener i denne tradisjonen (11)

Den vestafrikanske orisha-kulten forener forfedretilbedelse, offergaver og Ifa-spådom til en egen beskyttelsespraksis for hus og familie, mens praksisen kjent som Ifa-spådom, utført av babalawo, fortsatt søker råd i spørsmål om helse, arbeid og relasjoner.

Relaterte nøkkelbegreper: Orisha Ifa Babalawo Olodumare Egungun Yemoja Shango Oshun Ile-Ife Santería Candomblé.

Beskyttelsesobjekter i denne kulturtradisjonen

Yoruba-tradisjonen kjenner farget perlesmykke (ileke) for enkelte orisha, kaurimuslinger som orakel- og smykkeobjekt, det utskårne Ifa-brettet til babalawo og kunstferdig lagdelte egungun-drakter som synlige bærere av forfedrebeskyttelse; i den amerikanske diasporaen kommer i tillegg fargede perler og hellige bilder fra santería og candomblé, sammenlignbart med beskyttelsessteiner og røkelse fra andre kulturer. En oversikt over beskyttelsesobjekter fra ulike tradisjoner finner du i Beskyttelseskompasset.

iWell Guard føyer seg inn i denne kulturhistoriske linjen av bærbare beskyttelsesobjekter, i en samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland. 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.

Mer om iWell Guard

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.