Skadetrolldom, magisk praksis
Denne oversikten presenterer skadetrolldom-praksiser fra flere kulturer i kortform.
Skadetrolldom betegner rituelle, magiske handlinger som har til hensikt å påføre andre skade, sykdom eller ulykke, fra forbannelser og bindingsmagi til overføring av sykdom. Belegg finnes fra oldbabylonske Maqlu-tavler via middelalderens hekseprosessprotokoller til etnografisk feltarbeid fra det tjuende århundre i Afrika og Oseania.
Praksisen kombinerer symbolsk handling, forbannede objekter og psykosomatiske eller metaempiriske virkningsmekanismer med en sosial sanksjonsfunksjon. Disse praksisene er kulturhistorisk godt belagt og etnografisk dokumentert i ulike kulturer. Skadetrolldom fra ulike kulturer er i korte trekk et forsøk på å skade andre med rituelle midler.
Begrep og avgrensning
Skadetrolldom skiller seg fra kjærlighetsmagi, helbredende magi eller rituell magi ved at intensjonen er skade. Praksisene er ofte formelt like (ritual, objekt, formel), men målet skiller dem: skade i stedet for helbredelse eller binding.
En viktig forskjell er at skadetrolldom i mange kulturer er uttrykkelig tabubelagt og fordømt, ikke i det skjulte, men ideologisk anerkjent som farlig og urent. Dette skiller den fra legitim trolldom og bidrar til å opprettholde kulturelle normer mot skadelig handling.
Beslektede begreper er malefisium (kristent-teologisk) og hekseri (tidlig nytid, europeisk), men disse begrepene er ideologisk ladet. Skadetrolldom er mer neutralt og beskriver fenomenet uavhengig av regional fordømmelse.
Kulturhistoriske eksempler
Antikkens defixiones (lat.: defixio) er blytavler eller keramikkskår der forbannelser ble innskrevet, ofte mot konkurrenter, elskere eller motstandere i rettssaker. Tusener er funnet arkeologisk, særlig fra Athen, Roma og Egypt.
En klassisk defixio kunne lyde: «Jeg binder munnen til min rettsmotstander og hans hjerte mot min fiende.» De ble ofte begravd i graver eller på hellige steder, adressert til dødsriket.
Europeisk hekseri (middelalder til tidlig nytid) omfatter skadetrolldom som en kjerneforestilling: blikk som skader, stoffer som dreper fe, voks- eller leirfigurer som stikkes gjennom. Hekseprosessene dokumenterte tusener av slike praksiser, om de faktisk ble utført eller var projeksjoner, er fortsatt omdiskutert.
Afrikanske praksiser (godt etnografisk dokumentert i Sør-Afrika og Vest-Afrika): trollmenn kan overføre sykdom gjennom objekter (nedgravde dyreknokler, menneskehår) eller ved besvergelse. Slike praksiser er kulturelt reelle og institusjonalisert i tradisjonelle sammenhenger (sanksjonering gjennom landsbyen, forfedrene).
Islamske praksiser: Sihr (trolldom) nevnes i Koranen og behandles utførlig i hadith og senere islamske tekster. Den omfatter skadetrolldom og forstås som spirituell skade, ikke som psykologisk, men som virkning av usynlige krefter.
Mesopotamiske og egyptiske røtter: Maqlu og defixiones
Skadetrolldom er ikke et nytt fenomen, men er allerede dokumentert i de akkadiske Maqlu-tavlene (1. årtusen f.Kr.), en samling anti-hekseri-besvergelser. Tavlene inneholder formler for å bannlyse trollkvinner og uskadeliggjøre deres magi gjennom motritualer og ild. Parallelt viser egyptiske tekster som Dødeboken strategier for å avverge hechetiu (onde trollkvinner i dødsriket).
I det gresk-romerske området oppstod fra det femte århundre f.Kr. de såkalte defixiones, forbannelsestavler av bly eller ler, der privatpersoner ba guder og demoner om å lamme, forbanne eller drepe en rival.
Standardutgaven er Auguste Audollent, Defixionum Tabellae (1904); David Jordan har gjennomgått forskningsstatusen i sin Survey of Greek Defixiones (1985).
Kildesituasjon
Antikken defixiones: Arkeologiske funn i Mainz, Athen, Egypt (papyrussamlinger). Utgaver av Audollent og nyere katalogverk. Europeisk hekseri: Malleus Maleficarum, heksesaksakter (særlig fra Bamberg, Trier, Salem), demonologiske traktater. Afrikansk etnografi: Evans-Pritchard, Marwick, Mary Douglas. Islamske kilder: Koranen, hadith-samlinger, senere lærde verker. Europeisk folketro og magi: Kittredge, Thomas Keith.
Middelalderen og tidlig nytid: heksesaks-teologi og demonologi
Middelalderens kristenhet tolket skadetrolldom som en pakt med djevelen. Teologer som Thomas Aquinas (Summa Theologiae, 1200-tallet) diskuterte om et menneske overhodet kunne befale demoner, eller om disse bare fikk handle på Guds tillatelse som straff.
Med de tidligmoderne heksejaktene (1500- til 1700-tallet) ble skadetrolldom en kapitalanklage; det mest innflytelsesrike verket i denne tradisjonen er Malleus Maleficarum (Heinrich Kramer, 1486).
Inkvisisjonen og protestantiske myndigheter tilbød en juridisk arena for nabokonflikter: En ku dør, et barn blir sykt, avlingen slår feil, og den mistenkte kvinnen blir forfulgt for skadetrolldom. Robin Briggs (Witches and Neighbors, 1996) viser at mange av de anklagede faktisk kjente til rituelle praksiser, mens andre var fullstendig uskyldige.
Dagens betydning / Beslektede vesener
Anti-heksekunst-ritualer og apotropeisk magi
Mot skadetrolldom oppstod parallelt apotropeiske (avvergende) praksiser. Brukspraksisen i det tyskspråklige området, dokumentert av Willem de Blécourt og andre forfattere innen etnografisk hekseforskning, arbeidet med velsignelser, legende urter og motforbannelser for å nøytralisere hekseskade.
I afrikansk sammenheng fungerer nganga og spåmenn på lignende vis: de diagnostiserer skadetrolldom og bryter den med motmagi og påkallelse av forfedre. Denne etiske dimensjonen preger den religiøse bevisstheten frem til i dag: legitim magi rettes mot illegitim skadetrolldom. Se også forbannelse og påkallelse.
Flere standardverk i litteraturlisten.
iWell Guard og beskyttelsestradisjoner
I alle dokumenterte kulturer kan man finne beskyttelsesobjekter som mennesker bar på kroppen, fra Pazuzu-amuletter i Mesopotamia via Hamsa i Middelhavsområdet til Mezuzah på jødiske dørstolper og til kristne beskyttelsesmedaljer. iWell Guard tar opp denne tradisjonen i en samtidig materialarkitektur, produsert i Tyskland, 41 lag, ekte gull, platina, sølv. 30 dagers returrett.
Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.
