Kontakt med det hinsidige, praksiser for kommunikasjon med de døde

Kontakt med det hinsidige er den overordnede betegnelsen på praksiser som forsøker å etablere kommunikasjon med avdøde eller andre hinsidige vesener. Den spenner fra den klassiske nekromantien i antikken via den moderne spiritismen til New Age-bevegelsens channeling. Hver tradisjon utvikler egne forutsetninger, mellommenn-figurer og valideringskriterier.

Klassisk nekromanti

nekuomanteia i den gresk-romerske antikken er den rituelle utspørringen av de døde. De mest kjente eksemplene er dødemaningen i Homers Odysseen (bok 11), der Odyssevs spør Tiresias ved inngangen til Hades, og heksen fra Endor (1 Sam 28), som kaller opp den døde Samuel for Saul.

I det hellenistiske og romerske området utvikles spesialiserte orakelsteder, nekromanteiene ved Acheron og Tainaron. Plinius den eldre og Lukan beskriver praksisen med kritisk distanse.

Antikken hadde en ambivalent holdning til dødeutspørringen. Mens orakelsteder som nekromanteionet ved Acheron ble tolerert, var den private dødemaningen gjenstand for mistanke. Romerske jurister plasserte den blant de straffbare magiske kunstene, og allerede Horats og Lukan fremstiller dens utøvere, som den tessalske heksen Erichtho, som grenseoverskridende figurer.

Med kristningen forskyver tolkningen seg grunnleggende: Kirkefedrene erklærer de angivelig avdøde til demoner som bare later til å ha deres skikkelse. Denne tolkningen av heksen fra Endor preger den vestlige holdningen til nekromanti langt inn i nyere tid og virker videre inn i heksesakene.

Spiritisme og seansepraksis

Med Fox-søstrene i Hydesville (1848) oppstår den moderne spiritismen. Allan Kardec systematiserer læren fra 1857 og innfører reinkarnasjon som et sentralt element. Seansen i halvsirkel rundt et bord, ledet av et medium i lett transe, blir den paradigmatiske formen.

Fenomener som knakking, automatskrift, bordflytting og i spektakulære tilfeller materialisasjoner tolkes som bevis på åndelig kommunikasjon. En utfyllende fremstilling finnes i oppslaget Spiritisme.

I løpet av noen tiår spredte spiritismen seg fra Nord-Amerika til Storbritannia, Frankrike og det tyskspråklige området, hvor den delvis smeltet sammen med teosofiske og livsreformistiske strømninger.

Fra begynnelsen av ble den fulgt av avsløringer av bedrag: Brødrene Davenport, mediet Henry Slade og en rekke materialisasjonsseanser ble avslørt som iscenesettelser. I 1888 erklærte Margaret Fox offentlig at de opprinnelige knakkefenomenene i Hydesville var oppspinn, men tok senere denne uttalelsen tilbake.

Bevegelsen overlevde disse krisene fordi den ble drevet mindre av enkeltfenomener enn av et behov for trøstende visshet, et behov som tiltok ytterligere etter massetapene under første verdenskrig.

Mediumisme og transe

Det mediale subjektet er nøkkelfiguren i den spiritistiske kontakten med det hinsidige. Litteraturen skiller klassisk mellom tre transedybder: lett inspirasjon, halvdyp transe med bevissthetsforskyvning, og dyp transe med angivelig fullstendig stemmeinkorporasjon.

Society for Psychical Research (grunnlagt 1882) har undersøkt hundrevis av medier vitenskapelig, kjente eksempler er Daniel Dunglas Home og Leonora Piper. Rapportene deres er fortsatt sentrale kilder i den parapsykologiske diskusjonen.

Forskningen skiller mellom mental mediumisme, som formidles gjennom tale, skrift og innere bilder, og fysisk mediumisme, som ble tilskrevet synlige virkninger som knakkelyder, levitasjoner eller det omstridte stoffet ektoplasma. Sentral er figuren av kontrollånden, en gjentakende mellommannsperson som taler i navnet til vekslende avdøde.

Etter avsløringene av bedrag i tidlig tjuende århundre tapte den fysiske mediumismen betydning, mens den mentale mediumismen har fortsatt frem til i dag og formidles i institusjoner som det engelske College of Psychic Studies.

Channeling

Med New Age-bevegelsen på 1970- og 1980-tallet oppstår channeling som en variant av den klassiske mediumismen. I stedet for avdøde kontaktes nå «oppstegne mestre», utenomjordiske vesener eller kollektive bevissthetsformer.

Kjente eksempler er Jane Roberts med Seth, Helen Schucman med Et kursus i mirakler, og Esther Hicks med Abraham. Channeling-praksisen er for det meste ikke bundet til transe; mediet taler i vaken tilstand «fra» den aktuelle kilden. I iWell Guard-leksikonet er dette temafeltet behandlet under Oppstegne mestre.

Religionsvitenskapelig bør channeling avgrenses fra besettelse: Mens besettelse gjelder som en ufrivillig og ofte skremmende oppfattet inntrengning, forstås channeling som en villet og positivt tolket åpning.

Arbeider av Michael F. Brown («The Channeling Zone», 1997) og Jon Klimo har beskrevet praksisen som eget kulturelt felt. Et kjennetegn er den omfattende skrifttradisjonen: Kanaliserte verk utgjør en egen litterær sjanger, som spenner fra korte budskap til flerbindsverk med læreinnhold, og som har en fast plass i det esoteriske bokmarkedet.

Vurdering og validering

Hver tradisjon for kontakt med det hinsidige utvikler egne valideringskriterier. I den klassiske spiritismen er verifiserbar detaljinformasjon om den avdøde hovedkriteriet. I parapsykologien gjennomføres statistiske tester av treffprosent. I religiøs sammenheng prøves den teologiske plausibiliteten, i psykologisk perspektiv den subjektive helbredende effekten. Kryss-korrespondanse-studiene til SPR (1901, 1932) gjelder i forskningslitteraturen som de mest omhyggelige valideringsforsøkene.

Den parapsykologiske diskusjonen kretser om en grunnleggende flertydighet: Selv treffende detaljinformasjon kan tolkes enten som bevis på at avdøde lever videre, eller som utenomsanselig persepsjon hos de fortsatt levende deltagerne, den såkalte super-psi-hypotesen.

Metodisk forsøker forskningen å skille disse kildene fra hverandre, blant annet gjennom seanser uten tilstedeværende slektninger. Kritiske forklaringer viser dessuten til kald lesing, altså den gradvise avdekkingen av informasjon gjennom tilbakemeldinger fra de rådsøkende. En endelig vurdering er fortsatt ikke gitt i forskningslitteraturen.

Religionsvitenskapelig innordning

Praksiser for kontakt med det hinsidige forekommer i praktisk talt alle religiøse kulturer. Mircea Eliade viser i sjamanisme (1951) den arkaiske dybden i ekstatisk åndelig kommunikasjon. Janice Boddy (Wombs and Alien Spirits, 1989) undersøker kvinnelige transetradisjoner i Sudan.

En moderne tysk diskusjon leveres av Andreas Resch og Walter von Lucadou. På iWell Guard er kontakt med det hinsidige samlebegrepet som detaljsidene Spiritisme, Nekromanti, Oppstegne mestre og medial informasjon er tilordnet.

Sammenlignende kan kontakten med det hinsidige skilles fra den institusjonaliserte forfedrekulten, slik den er utbredt i Kina, Japan og store deler av Afrika, og der de avdøde regnes som varig tilstedeværende medlemmer av samfunnet.

Spiritismen på det nittende århundre står i et spenningsforhold til dette: Den tar opp det gamle behovet for kontakt, men tolker det innenfor en individualisert fromhet uavhengig av kirkelig lærembete. Nettopp denne forskyvningen gjør den til et opplysende eksempel for religionsvitenskapen når det gjelder de religiøse søkebevegelsene i moderniteten.