ارتباط با متوفیان، آداب ارتباطی با درگذشتگان
ارتباط با متوفیان اصطلاح فراگیری است برای آدابی که میخواهند ارتباطی با درگذشتگان یا دیگر موجودیتهای جهان دیگر برقرار سازند. این آداب از نکرومانسی کلاسیک دوران باستان تا اسپیریتیسم مدرن و چنلینگ جنبش نیوایج را در بر میگیرد. هر سنت پیشنیازها، شخصیتهای واسط و معیارهای اعتبارسنجی خاص خود را پرورده است.
نکرومانسی کلاسیک
nekuomanteia در باستان یونانی و رومی، استفسار آیینی از مردگان بود. شناختهترین نمونهها عبارتند از: احضار مردگان در اودیسه هومر (کتاب ۱۱)، که در آن اودیسئوس بر آستانه هادس با تیرزیاس گفتگو میکند، و جادوگر عِندور (اول سموئیل ۲۸)، که برای شائول روح مرده سموئیل را فرا میخواند.
در دنیای هلنیستی و رومی، مراکز اوراکل تخصصی پدید آمدند؛ نکرومانتیای آخرون و تاینارون. پلینیوس بزرگ و لوکان این رویه را با فاصلهای انتقادی توصیف میکنند.
دوران باستان نسبت به پرسش از مردگان دیدگاهی دوسویه داشت. در حالی که مراکز اوراکل چون نکرومانتیون آخرون به عنوان نهادهای تحملشده شناخته میشدند، احضار خصوصی مردگان مشکوک تلقی میگشت. حقوقدانان رومی آن را در زمره هنرهای جادویی مجازاتپذیر میآوردند و هوراس و لوکان نمایندگان آن، از جمله جادوگر تسالیایی اریختو، را به عنوان مرزگذران ترسیم میکنند.
با مسیحیشدن جهان باستان، تفسیر این پدیده دگرگون شد: آباء کلیسا درگذشتگان ظاهری را دیوانی دانستند که تنها ظاهر آنها را تقلید میکنند. این تفسیر از جادوگر عِندور، نگرش غرب به نکرومانسی را تا اعماق دوران جدید شکل داد و در دادگاههای جادوگری بازتاب یافت.
اسپیریتیسم و سئانس
با خواهران فاکس در هایدزویل (۱۸۴۸) اسپیریتیسم مدرن پدید آمد. آلن کاردک از ۱۸۵۷ این آموزه را نظاممند ساخت و تناسخ را به عنوان عنصر کلیدی معرفی کرد. نشست در نیمدایره پیرامون میز، به رهبری یک مدیوم در ترانس سبک، به شکل نمونهوار این آداب تبدیل شد.
پدیدههایی چون کوبیدن، نوشتار خودکار، حرکت میز و در موارد چشمگیر، مادیشدن اشباح، به عنوان شواهدی از ارتباط با روح تفسیر میشدند. توضیح تفصیلی این موضوع در مدخل اسپیریتیسم آمده است.
در طی چند دهه، اسپیریتیسم از آمریکای شمالی به بریتانیا، فرانسه و حوزه زبانی آلمانی گسترش یافت، جایی که گاه با جریانهای تئوسوفیک و اصلاحگرایانه زندگی درآمیخت.
از همان آغاز، افشاگریهای تقلب همراهش بود: برادران داونپورت، مدیوم هنری اسلید و سئانسهای مادیسازی بیشمار به عنوان نمایشهای ساختگی رسوا شدند. در ۱۸۸۸، مارگارت فاکس پدیدههای اولیه کوبیدن در هایدزویل را به صورت عمومی تقلبی اعلام کرد، اما بعدها این اعلام را پس گرفت.
این جنبش از این بحرانها جان سالم به در برد، زیرا نه بر پدیدههای منفرد، بلکه بر نیاز به اطمینان دلداریبخش استوار بود؛ نیازی که پس از تلفات انبوه جنگ جهانی اول بیشتر هم شد.
مدیومیسم و ترانس
سوژه مدیومی شخصیت کلیدی ارتباط با متوفیان در اسپیریتیسم است. به طور سنتی ادبیات این حوزه سه سطح از ترانس را از هم متمایز میکند: الهام سبک، ترانس نیمهعمیق با جابجایی آگاهی، ترانس عمیق با تصور الحاق کامل صدا.
انجمن پژوهش روانشناختی (تأسیس ۱۸۸۲) صدها مدیوم را به شیوه علمی بررسی کرده است؛ موارد برجسته دانیل دانگلاس هوم و لئونورا پایپر هستند. گزارشهای این انجمن تا به امروز از منابع اصلی بحث پاراروانشناختی به شمار میآیند.
پژوهش میان مدیومیسم ذهنی، که از طریق زبان، نوشتار و تصاویر درونی واسطهگری میکند، و مدیومیسم فیزیکی تمایز قائل میشود؛ به دومی اثرات قابل مشاهدهای چون کوبیدن، لویتاسیون یا ماده بحثبرانگیز اکتوپلاسم نسبت داده میشد. شخصیت محوری، روح کنترلکننده است: شخصیتی واسطه که به نوبت از سوی متوفیان گوناگون سخن میگوید.
پس از اثبات تقلبهای اوایل قرن بیستم، مدیومیسم فیزیکی اهمیتش را از دست داد، در حالی که مدیومیسم ذهنی تا به امروز ادامه دارد و در نهادهایی چون College of Psychic Studies انگلیس منتقل میشود.
چنلینگ
با جنبش نیوایج دهههای ۱۹۷۰ و ۱۹۸۰، چنلینگ به عنوان گونهای از مدیومیسم کلاسیک پدید آمد. به جای متوفیان، اینک “اساتید صعودکرده”، موجودات فرازمینی یا اشکال آگاهی جمعی مخاطب قرار میگیرند.
نمونههای شناختهشده عبارتند از: جین رابرتز با سِث، هلن شوکمن با دوره در معجزات، استر هیکس با ابراهیم. رویه چنلینگ معمولاً مستلزم ترانس نیست؛ مدیوم در حالت بیداری “از” منبع مربوطه سخن میگوید. در واژهنامه iWell، این حوزه موضوعی در مدخل اساتید صعودکرده بررسی شده است.
از منظر علم ادیان، چنلینگ را باید از تسخیر متمایز کرد: در حالی که تسخیر به عنوان نفوذی غیرارادی و اغلب تهدیدآمیز تلقی میشود، چنلینگ به عنوان گشودگی آگاهانه و با تفسیر مثبت فهمیده میشود.
آثار مایکل اف. براون (“The Channeling Zone”، ۱۹۹۷) و جان کلیمو این رویه را به عنوان حوزه فرهنگی مستقلی توصیف کردهاند. یکی از ویژگیهای بارز، سنت نوشتاری گسترده است: آثار چنلشده گونه ادبی مستقلی را تشکیل میدهند که از پیامهای کوتاه تا کتابهای درسی چند جلدی گسترش دارد و جایگاه ثابتی در بازار کتب اسوتریک دارد.
ارزیابی و اعتبارسنجی
هر سنت ارتباط با متوفیان معیارهای اعتبارسنجی خاص خود را پرورده است. در اسپیریتیسم کلاسیک، اطلاعات جزئی قابل تأیید درباره متوفی معیار اصلی است. در پاراروانشناسی، آزمونهای آماری نرخ اصابت انجام میشود. در چارچوب دینی، معقولیت الهیاتی بررسی میگردد و از دیدگاه روانشناختی، اثر درمانی ذهنی سنجیده میشود. مطالعات همتطابقی SPR (۱۹۰۱، ۱۹۳۲) در ادبیات پژوهشی به عنوان دقیقترین تلاشهای اعتبارسنجی شناخته میشوند.
بحث پاراروانشناختی حول یک ابهام بنیادی میچرخد: حتی اطلاعات جزئی درست را میتوان یا به عنوان شاهدی بر بقای متوفیان یا به عنوان ادراک فراحسی حاضران زنده تفسیر کرد؛ فرضیهای که به آن فرضیه فراادراک برتر میگویند.
از نظر روششناختی، پژوهش میکوشد این منابع را از هم جدا کند، برای مثال از طریق سئانسهایی بدون حضور بستگان. تفسیرهای انتقادی همچنین به خواندن سرد اشاره میکنند، یعنی استخراج تدریجی اطلاعات از بازخوردهای مشورتجویان. داوری نهایی در ادبیات پژوهشی تا به امروز صادر نشده است.
طبقهبندی علم ادیان
آداب ارتباط با متوفیان در تقریباً تمام فرهنگهای دینی یافت میشوند. میرچا الیاده در شمنیسم (۱۹۵۱) عمق کهن ارتباط وجدانی با روح را نشان میدهد. جانیس بادی (Wombs and Alien Spirits، ۱۹۸۹) سنتهای ترانس زنانه را در سودان بررسی میکند.
آندرئاس رش و والتر فون لوکادو بحث آلمانی مدرن را ارائه میدهند. در iWell Guard، ارتباط با متوفیان اصطلاح مجموعی است که مدخلهای تفصیلی اسپیریتیسم، نکرومانسی، اساتید صعودکرده و اطلاعات مدیومی ذیل آن قرار دارند.
در مقایسه تطبیقی، ارتباط با متوفیان را میتوان از نیاپرستی نهادی متمایز کرد، چنانکه در چین، ژاپن و بخشهای گستردهای از آفریقا رواج دارد و در آن درگذشتگان به عنوان اعضای همیشهحاضر اجتماع تلقی میشوند.
اسپیریتیسم قرن نوزدهم در تنشی با این سنت قرار دارد: آن نیاز کهن به ارتباط را بازمییابد، اما آن را در چارچوب تقوای فردیتیافتهای تفسیر میکند که از مرجعیت آموزشی کلیسا مستقل است. درست همین جابجایی، آن را برای علم ادیان به نمونهای آموزنده از جنبشهای دینی جستجوگر دوران مدرن تبدیل میکند.
ارتباط با متوفیان در سنتهای دینی گوناگون با توجیهات متفاوتی بیان میشود، از آداب نیاپرستی تا سئانس اسپیریتیستی قرن نوزدهم.