मृतात्मासँगको सम्पर्क, मृतकहरूसँग संवाद गर्ने अभ्यासहरू

परलोक सम्पर्क मृतक वा अन्य परलौकिक अस्तित्वहरूसँग सञ्चार स्थापित गर्न खोज्ने अभ्यासहरूको लागि प्रयोग हुने व्यापक शब्द हो। यसले प्राचीन युगको शास्त्रीय नेक्रोमान्सीदेखि आधुनिक स्पिरिटिज्म हुँदै न्यू-एज आन्दोलनको च्यानलिङसम्म फैलिएको छ। प्रत्येक परम्पराले आफ्नै पूर्वशर्त, मध्यस्थ पात्रहरू र प्रमाणीकरण मापदण्डहरू विकास गर्छ।

शास्त्रीय नेक्रोमान्सी

ग्रीक-रोमन प्राचीन युगको nekuomanteia मृतकहरूसँग अनुष्ठानिक प्रश्नोत्तर हो। सबैभन्दा प्रसिद्ध उदाहरणहरू हुन् होमरको ओडिसीमा (पुस्तक ११) मृतक आह्वान, जसमा ओडिसियसले हेडेसको प्रवेशद्वारमा टिरेसियासलाई प्रश्न सोध्छन्, र एन्डोरकी जादूगरनी (१ शमूएल २८), जसले शाउलको लागि मृत सामुएललाई बोलाउँछिन्।

हेलेनिस्टिक र रोमन क्षेत्रमा विशेष ओरेकल स्थलहरू विकसित हुन्छन्, एकेरन र टेनारोनका नेक्रोमान्टेइया। प्लिनी द एल्डर र लुकानले यस अभ्यासलाई आलोचनात्मक दूरी राखेर वर्णन गरेका छन्।

प्राचीन युगमा मृतक-प्रश्नोत्तरलाई दुई भाँतो दृष्टिले हेरिन्थ्यो। एकेरनको नेक्रोमान्टेइयोन जस्ता ओरेकल स्थलहरू सहन गरिएका संस्थाका रूपमा लिइन्थे भने, निजी नेक्रोमान्सी शंकाको घेरामा रहन्थ्यो। रोमन कानूनविद्हरूले यसलाई दण्डनीय जादुई कलाहरूमा समावेश गर्थे, र होरेस र लुकानले पहिल्यै यसका अभ्यासकर्ताहरू, जस्तै थेस्सालियाकी जादूगरनी एरिक्थो, लाई सीमारेखामा रहने पात्रका रूपमा चित्रित गरेका छन्।

ईसाईकरणसँगै यसको व्याख्यामा मूलभूत परिवर्तन आउँछ: चर्चका पिताहरूले कथित मृतकहरूलाई दानवहरू घोषित गर्छन्, जसले तिनको रूप मात्र नक्कल गर्छन्। एन्डोरकी जादूगरनीको यो व्याख्याले नेक्रोमान्सीप्रति पाश्चात्य दृष्टिकोणलाई आधुनिक युगसम्म प्रभावित गर्छ र यसको प्रभाव जादूगरनी मुद्दाहरूमा पनि देखिन्छ।

स्पिरिटिज्म र सत्र अभ्यास

हाइड्सभिलमा फक्स बहिनीहरू (१८४८) सँगै आधुनिक स्पिरिटिज्मको उदय हुन्छ। एलन कार्डेकले सन् १८५७ देखि यस सिद्धान्तलाई व्यवस्थित गर्छन् र पुनर्जन्मलाई एउटा प्रमुख तत्वका रूपमा प्रस्तुत गर्छन्। हल्का ट्रान्समा रहेको माध्यमद्वारा सञ्चालित, टेबुल वरिपरि अर्धवृत्तमा हुने सत्र यसको आदर्श स्वरूप बन्छ।

ढकढकाउने आवाज, स्वचालित लेखन, टेबुल हल्लिने घटना, र दुर्लभ अवस्थामा भौतिक प्रकटीकरण जस्ता घटनाहरूलाई आत्मा-सञ्चारको प्रमाणका रूपमा व्याख्या गरिन्छ। विस्तृत विवरण स्पिरिटिज्म लेखमा पाइन्छ।

केही दशकभित्रै स्पिरिटिज्म उत्तर अमेरिकाबाहेक बेलायत, फ्रान्स र जर्मनभाषी क्षेत्रहरूमा फैलियो, जहाँ यो केही हदसम्म थियोसोफिकल र जीवनसुधार आन्दोलनहरूसँग मिसियो।

सुरुदेखि नै यससँगै छलकपटको पर्दाफाससमेत भइरह्यो: डेभनपोर्ट भाइहरू, माध्यम हेनरी स्लेड र धेरै भौतिक प्रकटीकरण सत्रहरू नाटकीय बनावटका रूपमा उजागर भए। सन् १८८८ मा मार्गारेट फक्सले हाइड्सभिलका मूल ढकढकाउने घटनाहरू नक्कली भएको सार्वजनिक रूपमा स्वीकारिन्, तर पछि यो कथन फिर्ता लिइन्।

यो आन्दोलनले यी संकटहरूलाई टिक्न सक्यो, किनभने यो एकल घटनाहरूभन्दा बढी सान्त्वनाको निश्चितताको आवश्यकताबाट संचालित थियो, जुन प्रथम विश्वयुद्धको सामूहिक क्षतिपछि झन् बढ्यो।

माध्यमवाद र ट्रान्स

माध्यम विषय नै स्पिरिटिस्ट परलोक सम्पर्कको मुख्य पात्र हो। शास्त्रीय साहित्यले ट्रान्सका तीन स्तरहरू छुट्याउँछ: हल्का प्रेरणा, चेतनाको स्थानान्तरण भएको अर्ध-गहिरो ट्रान्स, र कथित पूर्ण आवाज-समावेशिता भएको गहिरो ट्रान्स।

सोसाइटी फर साइकिकल रिसर्च (स्थापना १८८२) ले सयौं माध्यमहरूको वैज्ञानिक अध्ययन गरेको छ, प्रसिद्ध उदाहरणहरू हुन् डेनियल डङ्ग्लास होम र लियोनोरा पाइपर। तिनका प्रतिवेदनहरू आजसम्म प्यारासाइकोलजिकल छलफलका लागि केन्द्रीय स्रोतहरू रहेका छन्।

अनुसन्धानले आध्यात्मिक माध्यमवाद, जुन भाषा, लेखन र आन्तरिक छविहरूमार्फत सञ्चारित हुन्छ, र भौतिक माध्यमवाद, जसमा ढकढकाउने आवाज, उत्थान वा विवादास्पद इक्टोप्लाज्म पदार्थ जस्ता दृश्य प्रभावहरू आरोपित गरिन्थे, बीच भिन्नता गर्छ। यसको केन्द्रमा नियन्त्रक आत्माको भूमिका छ, एउटा पुनरावृत्त हुने मध्यस्थ व्यक्तित्व, जसले फरक-फरक मृतकहरूको नाममा बोल्छ।

बीसौं शताब्दीको प्रारम्भमा छलकपटका प्रमाणहरू पत्ता लागेपछि भौतिक माध्यमवादले महत्त्व गुमायो, जबकि आध्यात्मिक माध्यमवाद वर्तमानसम्म कायम रहेको छ र इङ्ल्यान्डको कलेज अफ साइकिक स्टडिज जस्ता संस्थाहरूमार्फत हस्तान्तरण भइरहेको छ।

च्यानलिङ

सन् १९७० र १९८० को दशकको न्यू-एज आन्दोलनसँगै च्यानलिङको उदय हुन्छ, जुन शास्त्रीय माध्यमवादको एक रूपान्तर हो। मृतकहरूको सट्टा अब “आरोहित गुरुहरू”, अलौकिक प्राणीहरू वा सामूहिक चेतनाका रूपहरूसँग सम्पर्क गरिन्छ।

ज्ञात उदाहरणहरू हुन् जेन रोबर्ट्स सेथसँग, हेलेन शुकम्यान अ कोर्स इन मिराकल्ससँग, र एस्थर हिक्स अब्राहमसँग। च्यानलिङ अभ्यास प्रायः ट्रान्समा आधारित हुँदैन; माध्यमले जागृत अवस्थामै सम्बन्धित स्रोत “बाट” बोल्छ। iWell Guard शब्दकोशमा यो विषयक्षेत्र आरोहित गुरुअन्तर्गत उल्लेख गरिएको छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले च्यानलिङलाई भूतप्रवेशबाट छुट्याउनुपर्छ: भूतप्रवेशलाई अनिच्छित र प्रायः धम्कीपूर्ण मानिने प्रवेशका रूपमा हेरिन्छ भने, च्यानलिङलाई इच्छापूर्वक ल्याइएको र सकारात्मक रूपमा बुझिने खुलापनका रूपमा बुझिन्छ।

माइकल एफ. ब्राउन (“द च्यानलिङ जोन”, १९९७) र जोन क्लिमोका कार्यहरूले यस अभ्यासलाई आफ्नै छुट्टै सांस्कृतिक क्षेत्रका रूपमा वर्णन गरेका छन्। यसको एउटा विशेषता हो यसको विशाल लेखन परम्परा: च्यानल गरिएका कृतिहरूले आफ्नै साहित्यिक विधा निर्माण गर्छन्, जुन छोटा सन्देशहरूदेखि बहुखण्डीय शिक्षाग्रन्थहरूसम्म फैलिन्छ र इसोटेरिक पुस्तक बजारमा स्थायी स्थान राख्छ।

मूल्यांकन र प्रमाणीकरण

प्रत्येक परलोक सम्पर्क परम्पराले आफ्नै प्रमाणीकरण मापदण्ड विकास गर्छ। शास्त्रीय स्पिरिटिज्ममा मृतकसम्बन्धी प्रमाणित गर्न सकिने विस्तृत जानकारीहरू मुख्य मापदण्ड हुन्। प्यारासाइकोलजीमा सफलता दरको तथ्याङ्कीय परीक्षण गरिन्छ। धार्मिक दायरामा धर्मशास्त्रीय औचित्यको जाँच गरिन्छ, र मनोवैज्ञानिक दृष्टिकोणमा व्यक्तिपरक निको हुने प्रभावको। SPR (१९०१, १९३२) का क्रस-कोरेस्पोन्डेन्स अध्ययनहरू अनुसन्धान साहित्यमा सबैभन्दा सावधानीपूर्वक गरिएको प्रमाणीकरण प्रयासका रूपमा लिइन्छन्।

प्यारासाइकोलजिकल छलफल एउटा आधारभूत द्वैअर्थता वरिपरि घुमिरहन्छ: सही देखिने विस्तृत जानकारीहरूलाई मृतकको जीवित रहनको प्रमाणका रूपमा वा उपस्थित जीवित व्यक्तिहरूको अतीन्द्रिय बोध (सुपर-साई परिकल्पना) का रूपमा दुवै तरिकाले व्याख्या गर्न सकिन्छ।

पद्धतिगत रूपमा अनुसन्धानले यी स्रोतहरूलाई छुट्याउने प्रयास गर्छ, जस्तै आफन्त उपस्थित नभएका सत्रहरूमार्फत। आलोचनात्मक व्याख्याहरूले कोल्ड रिडिङतर्फ पनि इंगित गर्छन्, अर्थात् सल्लाह लिन आउनेको प्रतिक्रियाबाट क्रमशः जानकारी निकाल्ने प्रक्रिया। अनुसन्धान साहित्यमा अझै अन्तिम मूल्यांकन बाँकी नै छ।

धर्मविज्ञानीय वर्गीकरण

परलोक सम्पर्क अभ्यासहरू व्यावहारिक रूपमा सबै धार्मिक संस्कृतिहरूमा पाइन्छन्। मिर्चा एलियाडेले आफ्नो शमानवाद (१९५१) मा उत्साहपूर्ण आत्मा-सञ्चारको प्राचीन गहिराइ देखाउँछन्। जानिस बोडी (Wombs and Alien Spirits, १९८९) ले सुडानमा महिला ट्रान्स परम्पराहरूको अध्ययन गर्छिन्।

आधुनिक जर्मन छलफल आन्द्रियास रेश र वाल्टर फोन लुकाडोले प्रस्तुत गरेका छन्। iWell Guard मा परलोक सम्पर्क सामूहिक शब्द हो, जसअन्तर्गत विस्तृत पृष्ठहरू स्पिरिटिज्म, नेक्रोमान्सी, आरोहित गुरु र माध्यमिक जानकारी समावेश गरिएका छन्।

तुलनात्मक रूपमा हेर्दा परलोक सम्पर्कलाई संस्थागत पितृपूजाबाट छुट्याउन सकिन्छ, जुन चीन, जापान र अफ्रिकाका धेरै भागहरूमा प्रचलित छ र जसमा मृतकहरूलाई समुदायका स्थायी उपस्थित सदस्यका रूपमा मानिन्छ।

उन्नाइसौं शताब्दीको स्पिरिटिज्म यससँग तनावपूर्ण सम्बन्धमा छ: यसले सम्पर्कको पुरानो आवश्यकतालाई ग्रहण गर्छ, तर यसलाई चर्चको शिक्षण अधिकारबाट स्वतन्त्र, व्यक्तिगत रूपमा अपनाइएको धार्मिकताको दायरामा व्याख्या गर्छ। यही परिवर्तनले यसलाई आधुनिकताका धार्मिक खोज आन्दोलनहरूको एउटा प्रकाशमय उदाहरणका रूपमा धर्मविज्ञानका लागि बनाउँछ।