आदिवासी देवता, रेनबो सर्पेन्ट र त्जुकुर्पा-पुराणविज्ञान

त्जुकुर्पा (अनांगु/पित्जान्त्जात्जारा) वा ड्रीमिङले संसारको सृष्टि-तहलाई जनाउँछ, जसमा पितृ-आत्माहरू, सर्प, इमु, गोही, कांगारू, वान्जिना, अझै आकारविहीन भू-दृश्यमा घुमे र आफ्ना कार्यहरूद्वारा पहाड, पानीको खाल्डो, पशु र वनस्पतिको सृष्टि गरे।

यो समय समाप्त भएको छैन, बरु सक्रिय रहन्छ; अनुष्ठानिक पुनरावृत्तिद्वारा त्जुकुर्पा नवीकरण हुन्छ। प्रत्येक व्यक्तिको निश्चित पितृ-आत्माहरूसँग व्यक्तिगत सम्बन्ध हुन्छ र त्यसैगरी निश्चित भूमि-खण्डहरूसँग पनि।

आदिवासी देवता र त्जुकुर्पा-पुराणविज्ञान कुनै मतवादी प्रणाली होइन, बरु सृष्टिकर्ता पितृ-आत्माहरूको एक घनिष्ठ जालो हो, जसका यात्राहरूले भू-दृश्य र प्रत्येक भाषा समूहको सामाजिक व्यवस्थाको स्थापना गरे।

सङलाइन्स (पश्चिमी मरुभूमिका इवी, पिन्तुपिका यिरी, अंग्रेजी आदिवासी भाषामा “ड्रीमिङ ट्र्याक्स” भनिने) ती मार्गहरू हुन् जहाँ पितृ-आत्माहरू भूमिमा घुमे। तिनलाई गीत-चक्रको रूपमा कण्ठ गरिन्छ, प्रत्येक पदले एक स्थान, एक घटना, एक जनावर, एक वनस्पतिको पहिचान गर्छ।

गीत जान्ने व्यक्तिले भूमिमा मार्गनिर्देशन गर्न सक्छ, सयौं किलोमिटरसम्म फैलिएको नक्साङ्कन-काव्यात्मक परम्परा। ब्रुस च्याटविनको पुस्तक The Songlines (1987) ले यो अवधारणालाई अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा प्रख्यात बनायो।

कुनै स्थिर शिक्षा प्रणालीको सट्टा त्जुकुर्पा-पुराणविज्ञानले घुमन्ते सृष्टिकर्ता पितृ-आत्माहरूलाई चिन्छ: तिनका मार्गहरूले भू-दृश्य आकार दिए र प्रत्येक भाषा समूहको सामाजिक व्यवस्थाको स्थापना गरे।

चुरिङ्गा (त्जुरुङ्गा) काठ वा ढुङ्गाबाट बनेका पवित्र वस्तुहरू हुन्, प्रायः लम्बाकार-अण्डाकार, त्जुकुर्पा-सम्बन्धहरू संकेत गर्ने खोपिएका वृत्ताकार ढाँचाहरूसहित। तिनीहरू कुल-समूहका हुन्, गोप्य भण्डारण स्थलमा राखिन्छन् र दीक्षा संस्कारमा देखाइन्छन्।

अनुमति नलिई चुरिङ्गा देख्नु वा तस्बिर खिच्नु धार्मिक नियमको गम्भीर उल्लङ्घन हो। यसबाहेक बुल-रोरर (डोरीमा बाँधिएका घुमाउने काठका टुक्रा जसले गर्जिने आवाज उत्पन्न गर्छन्), ओकर रङ्गाइ, शरीर-चित्रण र सिङ वा हाडका ताबिज अनुष्ठानिक अभ्यासका भाग हुन्।

रेनबो सर्पेन्ट सबैभन्दा व्यापक पितृ-आत्माहरूमध्ये एक हो, अस्ट्रेलियाको उत्तरदेखि मरुभूमिसम्म प्रमाणित; उसले पानीका खाल्डा र नदीहरू सृजना गरी, सृष्टिकर्ता र विनाशक दुवै हो।

किम्बर्ली क्षेत्रका वान्जिना-आत्माहरूलाई शिलाचित्रमा ठूला आँखा, मुखविहीन अनुहार र किरण-मुकुटसहित चित्रण गरिन्छ। तिनीहरू वर्षा र उर्वरता ल्याउँछन्। बुन्यिप भिज्ग र नदीहरूमा पाइने पानीसँग सम्बन्धित खतरनाक देखावटी वस्तु हो, प्रायः दोधारे वा चेतावनीपूर्ण।

आदिवासी शिलाकला विश्वको सबैभन्दा लामो निरन्तर कलात्मक परम्परा हो, मुरुजुगा (बुरुप प्रायद्वीप), उलुरु, काकाडु जस्ता स्थलहरूले ३०,००० वर्षका कृतिहरू देखाउँछन्। अर्नहेम भूमिको एक्स-रे शैलीले चित्रित पशुहरूका भित्री अङ्गहरू देखाउँछ र त्जुकुर्पा-संरचित छ।

पश्चिमी मरुभूमिको बिन्दु र रेखा-चित्रकला आज अन्तर्राष्ट्रिय स्तरमा व्यापारित कला हो, एमिली क्न्गवारेये, क्लिफोर्ड पोसम त्जापाल्त्जारी, रोवर थॉमस जस्ता कलाकारका चित्रहरूले धार्मिक सारतत्व बहन गर्छन्।

निश्चित स्थानहरू पवित्र मानिन्छन्, उलुरु (आयर्स रक) र काटा त्जुटा (माउन्ट ओल्गा) अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा सबैभन्दा प्रसिद्ध हुन्, आनाङु समुदायका लागि धार्मिक रूपमा केन्द्रीय। उलुरु चढ्नु दशकौंसम्म पर्यटकीय अभ्यास थियो, तर सन् २०१९ मा औपचारिक रूपमा प्रतिबन्धित गरियो।

पवित्र स्थानहरू (Sacred Sites) भूमि अधिकार कानूनबाट सुरक्षित छन्, तिनको स्थान प्रायः गुप्त राखिन्छ। धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट महत्त्वपूर्ण अन्तर्दृष्टि यही हो: एबोरिजिनल परम्पराका लागि धर्मलाई ठोस भूमिबाट अलग गर्न सकिँदैन, यो सधैं भूगोलसँग जोडिएको हुन्छ।

सन् १७८८ देखि सुरु भएको ब्रिटिश उपनिवेशीकरणले एबोरिजिनल जनसंख्यालाई विनाशकारी परिणाम ल्यायो: रोगहरू, हत्याकाण्डहरू, भूमि खोसुवा, र सन् १८८० को दशकदेखि Stolen Generations (बच्चाहरूलाई जबरजस्ती लगेर आत्मीकरणका लागि प्रयोग गरिने अभ्यास, जो सन् १९७० को दशकसम्म जारी रह्यो)।

सन् २००८ को राष्ट्रिय क्षमायाचना (National Apology, प्रधानमन्त्री केविन रड द्वारा) र भूमि अधिकार कानून (मबो निर्णय, सन् १९९२) मान्यता दिने ढिलो र अपूर्ण कदमहरू हुन्। धर्मविज्ञान सम्बन्धी उल्लेखनीय कृतिहरू: W.E.H. Stanner, Ronald and Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell।