De Aborigines van Australië, met meer dan 250 taalgroepen, ononderbroken aanwezig op het continent gedurende ten minste 65.000 jaar, bewaren een van de oudste gedocumenteerde religieuze tradities van de mensheid. Centraal in de Tjukurpa-mythologie staat het Tjukurpa (ook Dreamtime, Dreaming), een tegelijkertijd verleden, tegenwoordige en altijd-aanwezige scheppingslaag, waarin de voorouderlijke wezens het landschap, de wetten en de levensvormen grondvestten.
De Aboriginal-goden vormen geen eenduidig pantheon, maar vele regionale overleveringen binnen de Tjukurpa-mythologie.
Tot de bekendste voorouderlijke wezens en Aboriginal-goden van deze mythologie behoort de Regenboogslang, die als schepper en hoeder van waterplaatsen geldt.
Tjukurpa (Anangu/Pitjantjatjara) of Dreaming duidt de scheppingslaag van de wereld aan, waarin de voorouderlijke wezens – slang, emoe, hagedis, kangoeroe, Wandjina – door het nog ongevormde landschap trokken en door hun handelingen bergen, waterpoelen, dieren en planten lieten ontstaan.
Deze tijd is niet afgesloten, maar blijft actief; door rituele herhaling wordt het Tjukurpa vernieuwd. Ieder mens heeft een persoonlijke band met bepaalde voorouderlijke wezens en daarmee met bepaalde landstreken.
De Aboriginalgoden en de Tjukurpa-mythologie zijn geen dogmatisch systeem, maar een dicht weefsel van scheppende voorouders, wier tochten het landschap en de sociale ordening van de afzonderlijke taalgroepen hebben gegrondvest.
Songlines (Iwi van de Westwoestijn, Yiri van de Pintupi, in het Engels Aboriginal English aangeduid als ‘Dreaming Tracks’) zijn de wegen waarlangs de voorouderlijke wezens door het land trokken. Ze worden als liedcyclus uit het hoofd geleerd; elk couplet identificeert een plaats, een gebeurtenis, een dier, een plant.
Wie het lied kent, kan het land navigeren – een kartografisch-poëtische traditie die zich over honderden kilometers uitstrekt. Bruce Chatwins boek The Songlines (1987) heeft het concept internationaal bekendgemaakt.
In plaats van een vast leerstelsel kent de Tjukurpa-mythologie rondtrekkende scheppende voorouders: hun wegen vormden het landschap en grondvestten de sociale ordening van de afzonderlijke taalgroepen.
Churinga (Tjurunga) zijn heilige voorwerpen van hout of steen, vaak langwerpig-ovaal, met ingegraveerde concentrische patronen die Tjukurpa-verbanden coderen. Ze behoren toe aan clans, worden bewaard op geheime plaatsen en getoond bij initiatierituelen.
Een ernstige schending van het religieuze recht is het zonder toestemming zien of fotograferen van Churinga. Daarnaast zijn Bull-Roarer (roterende stukken hout aan koorden die een brullend geluid produceren), okerbeschildering, body painting en geweiof bothangers onderdeel van de rituele praktijk.
De Rainbow Serpent, de regenboogslang, is een van de meest verspreide voorouderlijke wezens, aangetoond van Noord-Australië tot in de woestijn; zij schiep waterpoelen en rivieren en is tegelijkertijd schepper en vernietiger.
Wandjina-geesten in het Kimberley-gebied worden in rotschilderingen afgebeeld met grote ogen, gezichten zonder mond en stralenkransen. Zij brengen regen en vruchtbaarheid. Bunyip is de aan water gebonden gevaarlijke verschijning in moerassen en rivieren, vaak ambigu of waarschuwend.
Aboriginalrotskunst is de langste ononderbroken artistieke traditie ter wereld; plaatsen als Murujuga (schiereiland Burrup), Uluru en Kakadu tonen werken uit 30.000 jaar. De röntgenstijl in Arnhem Land toont inwendige organen van de afgebeelde dieren en is tjukurpa-gestructureerd.
Punt- en lijnenschilderkunst uit de Western Desert is tegenwoordig internationaal verhandelde kunst; werken van kunstenaars als Emily Kngwarreye, Clifford Possum Tjapaltjarri en Rover Thomas dragen religieuze inhoud.
Tjukurpa (Anangu) of Dreamtime is de centrale opvatting van de Aboriginalreligie: de altijd-tegenwoordige scheppingsdimensie. Niet een verleden, maar een werkelijkheid waarin de scheppingswezens het land vormden en de wereld nog altijd blijven beïnvloeden. Tjukurpa omvat wet, geschiedenis en spiritualiteit in één concept.
De regenboogslang (Wagyl, Yurlunggur, Almudj, afhankelijk van de stam) is de centrale schepperfiguur van de Australische Aboriginalreligie. Zij schiep waterloopstelsels, rotsen en diersoorten. Rotschilderingen van de regenboogslang zijn 6.000 tot 30.000 jaar oud – een van de oudste religieuze afbeeldingen ter wereld.
Songlines zijn heilige wegen door het land, waarlangs de wezens van het Tjukurpa trokken en de wereld vormden. Ze worden via liederen en dansen van generatie op generatie doorgegeven; Songlines kunnen zich over duizenden kilometers uitstrekken. Bruce Chatwins boek Songlines (1987) maakte het concept wereldwijd bekend.
De Aboriginalreligie is de oudste ononderbroken religie ter wereld, ten minste 65.000 jaar oud (vondsten van Madjedbebe in Arnhem Land). Rotschilderingen in Kakadu en Kimberley reiken meer dan 30.000 jaar terug. De ononderbroken overdracht over meer dan 2.000 generaties is uniek in de wereld.
Bepaalde plaatsen zijn heilig; Uluru (Ayers Rock) en Kata Tjuta (Mount Olga) zijn de internationaal bekendste, religieus centraal voor de Anangu. Het beklimmen van Uluru was decennialang een toeristische gewoonte, maar werd in 2019 officieel verboden.
Heilige plaatsen (Sacred Sites) zijn beschermd door landrechtswetgeving; hun ligging is vaak geheim. Godsdienstwetenschappelijk inzicht: voor de Aboriginaltraditie is religie niet los te koppelen van het concrete land – zij is altijd geografie.
De Britse kolonisatie vanaf 1788 had voor de Aboriginalbevolking catastrofale gevolgen: ziekten, bloedbaden, landonteigening en vanaf de jaren 1880 de Stolen Generations (het wegnemen van kinderen ten behoeve van assimilatie, tot in de jaren 1970).
De National Apology van 2008 (premier Kevin Rudd) en de landrechtswetgeving (Mabo-uitspraak 1992) zijn late en onvolledige stappen naar erkenning. Godsdienstwetenschappelijke werken: W.E.H. Stanner, Ronald en Catherine Berndt, Tony Swain, Diane Bell.
De verzamelnaam Aboriginal verhult een buitengewone verscheidenheid. Vóór de Britse kolonisering leefden op het Australische continent enkele honderden zelfstandige groepen, elk met een eigen taal, eigen land en eigen religieuze overleveringen.
Schattingen spreken van ongeveer tweehonderdvijftig talen met talrijke dialecten. Er bestaat dan ook niet de ene religie van de Aboriginals, maar een groot aantal verwante maar elk zelfstandige tradities.
Deze tradities zijn diep verbonden met concreet land. Religieuze kennis behoort toe aan een bepaalde groep en betreft bepaalde plaatsen, waterbronnen, rotsen of wegen.
Kennis uit een regio laat zich niet zonder meer overdragen naar een andere, en veel kennis is getrapt naar geslacht, leeftijd en inwijdingsgraad. Een deel van de overlevering geldt als gesloten – dat wil zeggen uitsluitend bestemd voor bepaalde personen – een ander deel is open.
Deze structuur heeft gevolgen voor elke beschrijving. Algemene uitspraken over de Australische religie zijn methodologisch twijfelachtig. Wetenschappelijke studies benadrukken tegenwoordig dat men over de afzonderlijke groepen moet spreken – bijvoorbeeld over de tradities van de Arrernte, de Yolŋu, de Warlpiri of de Pintupi – en dat de verscheidenheid niet mag worden gladgestreken ten gunste van een eenvormig beeld.
Ook de term Aboriginal zelf is een buitenbenaming die veel gemeenschappen tegenwoordig vervangen door hun eigen naam.
De in het Duits gangbare uitdrukking Traumzeit is een vertaling van het Engelse Dreaming of Dreamtime, dat op zijn beurt teruggaat op een woord uit de Arrernte-taal dat de antropoloog Francis Gillen en later Baldwin Spencer rond 1900 weergaven met ‘droom’.
Deze vertaling is in het onderzoek omstreden, omdat zij doet denken aan de nachtelijke droom, terwijl de bedoelde begrippen iets anders aanduiden.
Bedoeld is een scheppings- en ordewerkelijkheid waarin voorouderlijke wezens het land vormden, dieren en planten voortbrachten, wetten stichtten en talen verdeelden. Deze werkelijkheid is niet alleen verleden.
Zij bestaat voort en is aanwezig in het land; sommige onderzoekers spreken daarom van een altijd-tijd of van een alomtegenwoordige bestaanstoestand. De voorouderlijke wezens zijn vaak verbonden met bepaalde dieren of natuurverschijnselen, zoals de regenboogslang, die in veel maar niet alle regio’s een rol speelt.
De kennis over de Dreamtime is opgeslagen in verhalen, gezangen, dansen en beelden en gebonden aan plaatsen. De zogenoemde Songlines – liedwegen – verbinden plaatsen tot een zingbaar pad door het land, dat tegelijk een geografische en een religieuze kaart is.
Godsdienstwetenschappers als W. E. H. Stanner hebben erop gewezen dat dit systeem religie, recht, geschiedenis en geografie onlosmakelijk verbindt. Het is dan ook misleidend de Dreamtime louter als mythologie te behandelen.
Omdat de tradities van de Australische oorspronkelijke bewoners tot aan de koloniale tijd niet werden opgeschreven, berust de kennis op twee soorten bronnen. De eerste is de materiële overlevering, voornamelijk de rotskunst.
In regio’s als Arnhem Land en de Kimberley zijn schilderingen en gravures te vinden waarvan de ouderdom soms in de tienduizenden jaren reikt. Bepaalde beeldtradities – zoals de zogenoemde Wandjina-figuren of de röntgenstijl met de weergave van inwendige organen – zijn religieus betekenisvol en worden deels tot op heden vernieuwd.
De tweede bron is de mondelinge overlevering van de gemeenschappen zelf. Zij wordt doorgegeven via gezang, verhalen en ceremonie en is de bepalende autoriteit voor de betekenis van de beelden. Waar deze overdracht door koloniale geweld, verdrijving en het gewelddadig wegnemen van kinderen werd onderbroken, is ook de sleutel tot veel beelden verloren gegaan.
Een derde, afgeleide laag wordt gevormd door de etnografische aantekeningen. Spencer en Gillen, later antropologen als A. P. Elkin, Ronald en Catherine Berndt en talrijke recentere onderzoekers hebben materiaal verzameld.
Deze werken zijn waardevol, maar moeten kritisch worden gelezen, omdat vroege waarnemers vaak verkeerd begrepen wat zij zagen en omdat gesloten kennis soms onrechtmatig werd gepubliceerd. Tegenwoordig geldt in het Australische onderzoek het beginsel dat de betrokken gemeenschappen meebeslissen over het gebruik van hun kennis – een beginsel dat ook oudere beschrijvingen relativeert.
De Britse kolonisering vanaf 1788 had verwoestende gevolgen voor de religieuze tradities. Ziekten, verdrijving en geweld vernietigden hele gemeenschappen.
Waar mensen van hun land werden verdreven, verloren zij tegelijk het referentiepunt van hun religie, omdat deze aan concrete plaatsen gebonden is. Christelijke zendingsposten brachten overlevenden vaak samen op missieposten, verboden ceremonies en talen en droegen zo bij aan het afbreken van de overdracht.
Bijzonder ingrijpend was het beleid van gedwongen scheiding van kinderen, dat de geschiedenis is ingegaan als de gestolen generaties. Dit onderbrak de keten van kennisoverdracht tussen ouderen en jongeren, die voor deze tradities centraal is. Sommige gemeenschappen verloren daardoor grote delen van hun rituele kennis; andere bewaarden die in het verborgene.
De huidige situatie is gemengd. In delen van Noord- en Centraal-Australië worden talen, ceremonies en Songlines nog altijd levendig beoefend en aan de volgende generatie doorgegeven. In andere regio’s vindt een bewuste heraaneigningsbeweging plaats, deels gesteund op de weinige nog levende ouderen, deels op archiefmateriaal.
Landrechtswetten sinds de jaren 1970 hebben bepaalde groepen in staat gesteld naar hun land terug te keren, wat van groot belang is voor de religieuze praktijk. Een serieuze beschrijving vermijdt zowel het beeld van een onherroepelijk verloren erfgoed als de romantisering van een ongebroken continuïteit. De werkelijkheid verschilt sterk per regio en is getekend door een lange geschiedenis van geweld.
In Australië vormen Dreamtime en Songlines de geestelijke basisordening van de Aboriginalvolkeren; hieruit is een genuanceerde beschermingstraditie afgeleid die heilige plaatsen, voorouderlijke sporen en persoonlijke Churinga gelijkelijk omvat.
Verwante sleutelbegrippen: Aboriginal Dreamtime Tjukurpa Songlines Churinga Rainbow Serpent Wandjina Bunyip Uluru Pitjantjatjara Arrernte.
De Aboriginaltraditie kent Churinga-objecten van hout of steen met ingegraveerde Tjukurpa-patronen, Bull-Roarer als rituele klankobjecten en lichaamsbeschildering met oker als beschermings- en identiteitsteken.
iWell Guard sluit aan bij deze cultuurhistorische lijn van draagbare beschermingsobjecten, in hedendaagse materiaalarchitectuur, vervaardigd in Duitsland. 41 lagen, echt goud, platina, zilver. 30 dagen retourrecht.
Persoonlijke ervaringen kunnen verschillen. Geen medisch hulpmiddel. Geen geneesbelofte.
English (Engels)
Deutsch (Duits)
Italiano (Italiaans)
Polski (Pools)
Nederlands
Français (Frans)
Ελληνικά (Grieks)
हिन्दी (Hindi)
Magyar (Hongaars)
日本語 (Japans)
Português (Portugees, Brazilië)
Português (Portugees, Portugal)
Русский (Russisch)
Español (Spaans)
اردو (Urdu)
Albanian (Albaans)
العربية (Arabisch)
简体中文 (Vereenvoudigd Chinees)
Indonesia (Indonesisch)
한국어 (Koreaans)
فارسی (Perzisch)
ไทย (Thai)
Türkçe (Turks)
Tiếng Việt (Vietnamees)
বাংলাদেশ (Bengali)
