Hei Matau: de vishaakaanhanger van been of jade van de Māori

De Hei Matau is een hanger van de Māori in de vorm van een gestileerde vishook. Het woord hei duidt een om de hals gedragen hanger aan, matau betekent vishook. De naam benoemt het object dus direct.

Anders dan een gewone sierhanger is de Hei Matau verbonden met een culturele betekenis. Hij verwijst naar de zee, naar de visvangst en naar verhalen die van belang zijn voor de identiteit van de Māori.

De Māori zijn het inheemse volk van Nieuw-Zeeland, dat de eilanden bewoonde vóór de Europese kolonisatie en wiens taal en cultuur er tot op heden levend zijn. De Hei Matau behoort tot hun rijke traditie van persoonlijk sieraad.

De Hei Matau wordt gedragen aan een koord om de hals, vaak op de borst. In deze positie is hij tegelijk sieraad, teken van herkomst en drager van een culturele boodschap.

Godsdienstwetenschappelijk en cultuurwetenschappelijk behoort de Hei Matau tot de bredere context van de beschermingssymbolen en de aan het lichaam gedragen betekenisobjecten. Hij is een voorbeeld van hoe een alledaags gereedschap een cultureel teken kan worden.

De Hei Matau staat bovendien voor een breder kenmerk van Polynesische culturen, waarin gebruiksvoorwerpen van de zeevaart en de visvangst werden beladen met culturele betekenis. Het gereedschap waarvan het voedsel afhing, werd een teken dat herkomst en levenswijze zichtbaar maakt.

Belangrijk voor een feitelijke weergave is het onderscheid tussen de Hei Matau als cultureel object van de Māori en de wereldwijd verkochte hanger uit de toerisme- en sieradenbranche. Beide dragen dezelfde vorm, maar niet dezelfde betekenis.

De voorouders van de Māori bewoonden Nieuw-Zeeland in het kader van de grootschalige migraties van de Polynesische volken over de Stille Oceaan. Deze migraties werden gekenmerkt door de zeevaart en de visvangst, die voor het voortbestaan van de reizigers van levensbelang waren.

In deze leefwereld was de vishook een gereedschap van groot belang. Een goede haak zorgde voor voedsel. Het ligt voor de hand dat de waardering voor de vishook zijn oorsprong heeft in deze praktische betekenis.

Uit het gebruiksgereedschap ontwikkelde zich de gedragen hanger in hookvorm. Al vóór de Europese kolonisatie vervaardigden de Māori kunstvolle hangers uit been, steen en schelp. De Hei Matau behoort tot deze traditie van persoonlijk sieraad.

Een bijzondere betekenis komt toe aan de groene steen Pounamu. Hij wordt gevonden op het Zuideiland van Nieuw-Zeeland, is hard, mooi en moeilijk te bewerken. Uit Pounamu vervaardigde objecten gelden bij de Māori als bijzonder waardevol en worden van generatie op generatie doorgegeven.

Met de Europese kolonisatie vanaf de 19e eeuw kwam de cultuur van de Māori onder druk te staan. Taal, land en tradities werden bedreigd. Desondanks bleef de vervaardiging van hangers uit Pounamu en been levend.

Pounamu werd al vóór de Europese kolonisatie over grote afstanden verhandeld. De steen komt slechts op enkele plaatsen van het Zuideiland voor, maar werd op het gehele Noordeiland gebruikt. De routes waarlangs Pounamu van de vindplaatsen naar de verwerkende gemeenschappen kwam, behoren tot de goed onderzochte thema’s van de Nieuw-Zeelandse archeologie.

In de 20e en 21e eeuw beleefde de cultuur van de Māori een herleving. De Hei Matau werd daarbij een alom bekend teken. Tegelijk verspreidde hij zich als souvenir en sieraad ver buiten Nieuw-Zeeland.

De basisvorm van de Hei Matau is de gestileerde vishook. Uit de praktische hookvorm ontstond een gebogen, vaak rond of spiraalvormig gevormd object dat de oorspronkelijke vorm opneemt, maar artistiek is doordacht.

Als materiaal dienen traditioneel been, Pounamu en schelp. Been, bijvoorbeeld van walvissen, werd gesneden, geslepen en gepolijst. Pounamu, de groene steen, is bijzonder hard en vergt een arbeidsintensief bewerkingsproces.

De bewerking van Pounamu was vóór de invoering van metalen gereedschappen zeer moeizaam. De steen werd met zand en water gezaagd en geslepen. Deze inspanning droeg bij aan de hoge waarde van de voltooide objecten.

Hei Matau bestaan in vele maten en uitvoeringen. Sommige zijn sober, andere rijk versierd met snijwerk. Versieringen kunnen het object aanvullend voorzien van patronen uit de Māori-kunst.

De vervaardiging van een Hei Matau is onderdeel van de snijkunst van de Māori. Snijders dragen hun kennis over, en het snijden van Pounamu is verbonden met eigen opvattingen over de juiste omgang met de steen.

Tegenwoordig worden Hei Matau vervaardigd door Māori-kunstenaars, maar ook industrieel en in kunststof. Wetenschappelijk zowel als cultureel dient de door een Māori-snijder uit Pounamu vervaardigde Hei Matau te worden onderscheiden van de goedkope namaak.

De Hei Matau is verbonden met een van de bekendste verhalen van de Māori, het verhaal van de halfgod Māui. Volgens dit verhaal trok Māui met een machtige vishook een reusachtige vis uit de zee, die het Noordeiland van Nieuw-Zeeland werd.

In dit verhaal is de vishook het werktuig waarmee het land zelf uit de zee wordt gehaald. De Hei Matau herinnert daarmee aan het ontstaan van het land en aan de verbondenheid van de Māori met de zee en met Māui.

De zee is van centrale betekenis voor de Māori. Ze is voedselbron, reisroute en deel van de wereld van de voorouders. De Hei Matau brengt deze verbondenheid met de zee tot uitdrukking in een gedragen object.

Uit Pounamu vervaardigde objecten bezitten in de cultuur van de Māori een bijzondere rang. Pounamu wordt verbonden met opvattingen over waarde, bestendigheid en verbondenheid. Een uit Pounamu vervaardigde Hei Matau draagt deze betekenis mee.

Wetenschappelijk kan de Hei Matau worden begrepen als een object dat een verhaal, een levenswijze en een herkomst in een gedragen vorm brengt. Zijn betekenis ontvouwt zich vanuit de context van de cultuur van de Māori.

Belangrijk is dat de Hei Matau geen magisch werktuig is, maar een teken van culturele verbondenheid. Zijn betekenis ligt in de herinnering aan verhalen, aan de voorouders en aan de zee.

Het verhaal van Māui is in vele varianten verspreid over geheel Polynesië. In Nieuw-Zeeland verbindt het zich bijzonder nauw met het landschap, omdat het Noordeiland in deze overlevering wordt geduid als de door Māui gevangen vis. De Hei Matau houdt deze verbinding van verhaal en land aanwezig in een gedragen object.

De Hei Matau wordt om de hals gedragen en begeleidt zijn drager in het dagelijks leven. Hij is tegelijk sieraad en cultureel teken. In dit gebruik is hij minder een ritueel object dan een duurzaam gedragen betekenisobject.

Uit Pounamu vervaardigde hangers worden in de cultuur van de Māori veelvuldig als geschenk doorgegeven. Zo’n geschenk verbindt gever en ontvanger en kan generaties lang in een familie blijven.

Met het doorgeven van een Pounamu-hanger zijn vaak opvattingen verbonden waarbij het object door zijn dragers aan betekenis wint. Het draagt de herinnering aan de mensen die het eerder bezaten.

De Hei Matau kan bij bijzondere gelegenheden worden overhandigd, bijvoorbeeld bij een afscheid, een reis of een belangrijke levensgebeurtenis. In dit verband drukt hij goede wensen en verbondenheid uit.

Dragers van de Hei Matau zijn Māori die hem dragen als teken van hun herkomst, maar ook mensen zonder Māori-herkomst die hem als sieraad of aandenken hebben verworven. Deze verschillende contexten dienen in acht te worden genomen.

Een strikt vastgelegd ritueel gebruik is niet verbonden met de Hei Matau. Zijn betekenis ontvouwt zich veeleer in het dragen, het schenken en de herinnering aan de verhalen die ermee zijn verbonden.

De Hei Matau is slechts een van de meerdere bekende hangers van de Māori. Een andere is de Hei Tiki, een hanger in de vorm van een menselijke figuur, die eveneens veelvuldig uit Pounamu wordt vervaardigd.

Ook andere vormen van de snijkunst van de Māori zijn verwant aan de Hei Matau, zoals hangers in spiraal- of knoopvorm. Ze behoren alle tot de rijke traditie van persoonlijk sieraad van de Māori.

Binnen de wijde ruimte van de Polynesische culturen bestaan verdere tradities van kunstig vervaardigde vishaken en hangers. Ze weerspiegelen de gemeenschappelijke betekenis van zeevaart en visvangst voor de volken van de Stille Oceaan.

Wetenschappelijk kan de Hei Matau worden vergeleken met andere aan het lichaam gedragen herkomst- en beschermingstekens. Het artikel over amulet en talisman licht de begripsmatige verschillen van dergelijke objecten toe.

In de populaire beeldvorming wordt de Hei Matau vaak samen met andere objecten van inheemse volken genoemd. Wetenschappelijk is hij echter stevig verankerd in de cultuur van de Māori en niet willekeurig te vermengen met andere tradities.

De snijkunst van de Māori onderscheidt bovendien regionale stijlen. Snijscholen van afzonderlijke stamverbanden, de iwi, koesteren eigen vormtradities die tot uitdrukking komen in de lijnvoering en de patronen. Een door een Māori-snijder vervaardigde Hei Matau is daarom vaak toe te schrijven aan een bepaalde culturele context, terwijl het industriële massamaatwerk dergelijke verschillen uitwist.

Binnen het veld van de beschermingssymbolen is de Hei Matau een voorbeeld van een object waarvan de beschermingsbetekenis nauw verbonden is met een bepaalde leefwereld, namelijk die van de zee en de zeevaart.

De Hei Matau wordt veelvuldig verbonden met de wens naar een veilige overtocht over het water. Omdat de zee voor de Māori zowel bestaansgrond als gevaar betekende, drukt de hanger de wens naar bescherming op zee uit.

De bescherming is hier nauw verbonden met de verbondenheid met de zee. Wie een Hei Matau draagt, legt een relatie met de zee en met de daarmee verbonden verhalen. Uit deze relatie wordt de bescherming gehoopt.

Daarnaast wordt de Hei Matau verbonden met kracht, met welvaart en met goed slagen. Deze betekenissen zijn in het huidige gebruik verbreid en in wisselende mate aanwezig.

Wetenschappelijk kan de beschermingsbetekenis van de Hei Matau worden begrepen als uitdrukking van verbondenheid met herkomst en leefwereld. De hanger herinnert aan de verhalen en aan de voorouders en biedt daarmee houvast.

Deze tekst doet geen uitspraken over daadwerkelijke beschermingswerking. Beschreven wordt slechts welke betekenis dragers aan het object toekennen. Genezingsbeloften en werkingszusagen zijn uitdrukkelijk uitgesloten.

Vast te stellen blijft dat de beschermingsbetekenis van de Hei Matau afkomstig is uit de cultuur van de Māori. Bij gebruik als louter souvenir blijft van deze betekenis vaak slechts een algemene verwijzing naar geluk en een veilige reis over.

De snijkunst en de sieraden van de Māori zijn al lange tijd onderwerp van de etnologie en de kunstgeschiedenis. Onderzoekers documenteerden vormen, materialen en verhalen en stelden de objecten tentoon in talrijke collecties.

Een deel van deze geschiedenis is problematisch. Veel objecten van de Māori kwamen in de koloniale periode naar Europa en Noord-Amerika, deels door verkoop, deels onder ongelijke omstandigheden. Over de teruggave van afzonderlijke objecten wordt tot op heden onderhandeld.

De culturele toe-eigening van de Hei Matau is een actueel thema. De hanger wordt wereldwijd verkocht als souvenir en modesiersraad, vaak zonder verband met de Māori. Sommige industrieel vervaardigde stukken miskennen bovendien de juiste vorm van de motieven.

Māori-kunstenaars en organisaties zetten zich ervoor in dat de herkomst van de Hei Matau wordt erkend en dat Pounamu als cultureel betekenisvol materiaal wordt beschermd. Op het Zuideiland van Nieuw-Zeeland is Pounamu juridisch bijzonder beschermd.

Ethisch geboden is een nauwkeurige weergave die de Hei Matau beschrijft als object van de Māori, zijn verhalen benoemt en het onderscheid tussen authentieke snijkunst en willekeurige namaak duidelijk maakt.

Een serieuze weergave ziet ervan af de Hei Matau aan te prijzen als magisch beschermingswerktuig. Ze beschrijft hem als cultureel object van de Māori en beveelt aan bij aankoop te letten op een herkomst van Māori-kunstenaars.

In Nieuw-Zeeland is de Hei Matau een levend cultureel teken. Hij wordt door Māori gedragen als uitdrukking van hun herkomst en is tegelijk een buiten het land bekend symbool van Nieuw-Zeeland geworden.

De snijkunst van de Māori beleeft een bloei. Hedendaagse kunstenaars vervaardigen Hei Matau uit Pounamu, been en andere materialen en verbinden overgeleverde vormen met eigen vormgeving. Deze werken worden gewaardeerd en verzameld.

Tegelijk is de Hei Matau een veelvoorkomend souvenir. In winkels, op luchthavens en via postorderhandel worden hangers in hookvorm aangeboden. Een deel van deze stukken is afkomstig van Māori-kunstenaars, een ander deel uit industriële productie zonder cultureel verband.

In de internationale sieraad- en modewereld wordt de vorm van de Hei Matau opgepikt. Wetenschappelijk is dit gebruik een eigen receptievorm die het motief overneemt zonder de culturele context voort te zetten.

Musea tonen Hei Matau en andere objecten van de Māori. Veel instellingen werken daarbij samen met Māori-organisaties om de objecten feitelijk te duiden en de culturele betekenis te respecteren.

Voor geïnteresseerde lezers is een bewuste omgang aan te bevelen. Wie een Hei Matau aanschaft, kan letten op een herkomst van Māori-kunstenaars en zich informeren over de daarmee verbonden verhalen. Verdere beschermingsobjecten stelt het onderdeel beschermingssymbolen voor.