Hei Matau: el colgante en forma de anzuelo de hueso o jade de los Māori

El Hei Matau es un colgante de los Māori que tiene la forma de un anzuelo estilizado. La palabra hei designa un colgante que se lleva al cuello, y matau significa anzuelo. El nombre describe, pues, el objeto de manera directa.

A diferencia de un colgante ornamental ordinario, el Hei Matau está vinculado a un significado cultural. Remite al mar, a la pesca y a relatos que son relevantes para la identidad de los Māori.

Los Māori son el pueblo indígena de Nueva Zelanda, que habitó las islas antes de la colonización europea y cuya lengua y cultura permanecen vivas hasta el día de hoy. El Hei Matau forma parte de su rica tradición de ornamentación personal.

El Hei Matau se lleva en un cordón alrededor del cuello, generalmente sobre el pecho. En esa posición es a la vez joya, signo de origen y portador de un mensaje cultural.

Desde el punto de vista de las ciencias religiosas y culturales, el Hei Matau se inscribe en el contexto más amplio de los símbolos de protección y de los objetos portadores de significado que se llevan sobre el cuerpo. Es un ejemplo de cómo un utensilio cotidiano puede convertirse en signo cultural.

El Hei Matau representa, además, una característica más amplia de las culturas polinesicas, en las que los objetos de uso relacionados con la navegación y la pesca fueron investidos de significado cultural. El utensilio del que dependía el alimento se convirtió en un signo que hace visible el origen y el modo de vida.

Para una exposición objetiva es importante distinguir entre el Hei Matau como objeto cultural de los Māori y el colgante que se vende en todo el mundo en el sector del turismo y la joyería. Ambos comparten la misma forma, pero no el mismo significado.

Los antepasados de los Māori colonizaron Nueva Zelanda en el marco de las extensas migraciones de los pueblos polinesios a través del Pacífico. Estas migraciones estuvieron marcadas por la navegación y la pesca, que eran vitales para la supervivencia de los viajeros.

En ese mundo de vida, el anzuelo era un utensilio de gran importancia. Un buen anzuelo garantizaba el alimento. Es natural que la valoración del anzuelo tenga su origen en esa significación práctica.

Del utensilio de uso cotidiano surgió el colgante en forma de anzuelo que se lleva puesto. Ya antes de la colonización europea, los Māori fabricaban elaborados colgantes de hueso, piedra y concha. El Hei Matau pertenece a esa tradición de ornamentación personal.

Un significado especial corresponde a la piedra verde Pounamu. Se encuentra en la isla Sur de Nueva Zelanda, es dura, bella y difícil de trabajar. Los objetos fabricados en Pounamu son considerados especialmente valiosos por los Māori y se transmiten de generación en generación.

Con la colonización europea a partir del siglo XIX, la cultura de los Māori quedó sometida a una fuerte presión. La lengua, las tierras y las tradiciones se vieron amenazadas. Sin embargo, la elaboración de colgantes de Pounamu y de hueso se mantuvo viva.

El Pounamu fue objeto de comercio a grandes distancias incluso antes de la colonización europea. La piedra se encuentra únicamente en pocos lugares de la isla Sur, pero era utilizada en toda la isla Norte. Las rutas por las que el Pounamu llegaba desde sus yacimientos hasta las comunidades que lo trabajaban constituyen uno de los temas bien estudiados de la arqueología.

de Nueva Zelanda.

La forma básica del Hei Matau es el anzuelo estilizado. De la forma práctica del anzuelo surgió un objeto curvo, a menudo redondeado o en espiral, que recoge la forma original pero la elabora artísticamente.

Los materiales empleados de forma tradicional son el hueso, el Pounamu y la concha marina. El hueso, por ejemplo de ballena, se tallaba, se lijaba y se pulía. El Pounamu, la piedra verde, es especialmente duro y requiere un proceso de elaboración laborioso.

El trabajo del Pounamu era muy arduo antes de la introducción de herramientas metálicas. La piedra se serraba y se lijaba con arena y agua. Este esfuerzo contribuyó al elevado valor de los objetos terminados.

El Hei Matau existe en muchos tamaños y variantes. Algunos son sencillos; otros están ricamente decorados con tallas. Los adornos pueden añadir al objeto motivos adicionales propios del arte Māori.

La fabricación de un Hei Matau forma parte del arte de la talla de los Māori. Los talladores transmiten sus conocimientos, y el tallado del Pounamu está asociado a concepciones propias sobre el trato correcto con la piedra.

Hoy en día, el Hei Matau lo fabrican artistas Māori, pero también se produce de forma industrial y en plástico. Tanto desde el punto de vista científico como cultural, es necesario distinguir el Hei Matau tallado en Pounamu por un artista Māori de las imitaciones baratas.

El Hei Matau está vinculado a uno de los relatos más conocidos de los Māori: el relato del semidiós Māui. Según este relato, Māui sacó del mar con un poderoso anzuelo un enorme pez que se convirtió en la isla Norte de Nueva Zelanda.

En este relato, el anzuelo es la herramienta con la que se extrae la propia tierra del mar. El Hei Matau recuerda así el origen del territorio y la conexión de los Māori con el mar y con Māui.

El mar es de importancia central para los Māori. Es fuente de alimento, vía de viaje y parte del mundo de los antepasados. El Hei Matau expresa esta vinculación con el mar en un objeto que se lleva puesto.

Los objetos fabricados en Pounamu poseen un rango especial en la cultura de los Māori. El Pounamu se asocia a nociones de valor, permanencia y vinculación. Un Hei Matau fabricado en Pounamu lleva consigo este significado.

Desde el punto de vista científico, el Hei Matau puede entenderse como un objeto que condensa un relato, un modo de vida y un origen en una forma que se lleva sobre el cuerpo. Su significado se comprende a partir del contexto de la cultura de los Māori.

Es importante señalar que el Hei Matau no es una herramienta mágica, sino un signo de vinculación cultural. Su significado reside en el recuerdo de los relatos, de los antepasados y del mar.

El relato de Māui está extendido, con numerosas variantes, más allá de la Polinesia. En Nueva Zelanda se vincula de manera especialmente estrecha con el paisaje, ya que la isla Norte es interpretada en esta tradición como el pez capturado por Māui. El Hei Matau mantiene viva esa conexión entre el relato y el territorio en un objeto que se lleva puesto.

El Hei Matau se lleva al cuello y acompaña a su portador en la vida cotidiana. Es joya y signo cultural al mismo tiempo. En este uso es menos un objeto ritual que un objeto portador de significado que se lleva de forma permanente.

En la cultura de los Māori, los colgantes de Pounamu se ofrecen frecuentemente como regalo. Un regalo así une a quien lo da y a quien lo recibe, y puede permanecer en una familia durante generaciones.

La transmisión de un colgante de Pounamu suele ir acompañada de concepciones según las cuales el objeto adquiere significado a través de sus portadores. Lleva consigo el recuerdo de las personas que lo poseyeron anteriormente.

El Hei Matau puede entregarse en ocasiones especiales, como una despedida, un viaje o un paso importante en la vida. En ese contexto expresa buenos deseos y vinculación.

Los portadores del Hei Matau son Māori que lo llevan como signo de su origen, pero también personas sin ascendencia Māori que lo han adquirido como joya o recuerdo. Estos distintos contextos deben tenerse en cuenta.

No existe un uso ritual estrictamente definido asociado al Hei Matau. Su significado se despliega más bien en el acto de llevarlo, en el regalo y en el recuerdo de los relatos vinculados a él.

El Hei Matau es solo uno de varios colgantes conocidos de los Māori. Otro es el Hei Tiki, un colgante con forma de figura humana que también se fabrica frecuentemente en Pounamu.

También otras formas del arte de la talla de los Māori están emparentadas con el Hei Matau, como los colgantes en espiral o en forma de nudo. Todos ellos pertenecen a la rica tradición de ornamentación personal de los Māori.

Dentro del amplio espacio de las culturas polinesicas existen otras tradiciones de anzuelos y colgantes elaborados artísticamente. Reflejan la importancia compartida de la navegación y la pesca para los pueblos del Pacífico.

Desde el punto de vista científico, el Hei Matau puede compararse con otros signos de origen y protección que se llevan sobre el cuerpo. El artículo sobre Amulett und Talisman explica las diferencias conceptuales entre ese tipo de objetos.

En la percepción popular, el Hei Matau se menciona a menudo junto a otros objetos de pueblos originarios. Sin embargo, desde el punto de vista científico, está firmemente anclado en la cultura de los Māori y no debe mezclarse arbitrariamente con otras tradiciones.

El arte de la talla de los Māori distingue, además, estilos regionales. Las escuelas de talla de distintas agrupaciones tribales, los iwi, cultivan tradiciones formales propias que se manifiestan en el trazado de líneas y en los motivos. Un Hei Matau fabricado por un tallador Māori puede, por ello, adscribirse a menudo a un contexto cultural determinado, mientras que la producción industrial en masa nivela esas diferencias.

Dentro del campo de los símbolos de protección, el Hei Matau es un ejemplo de objeto cuyo significado protector está estrechamente vinculado a un determinado mundo de vida: el del mar y la navegación.

El Hei Matau se asocia frecuentemente al deseo de una travesía segura por las aguas. Dado que el mar representaba para los Māori tanto la base de subsistencia como un peligro, el colgante expresa el deseo de protección en el mar.

La protección está aquí estrechamente ligada a la vinculación con el mar. Quien lleva un Hei Matau establece una relación con el mar y con los relatos asociados a él. De esa relación se espera la protección.

Además, el Hei Matau se asocia con la fortaleza, la prosperidad y el buen éxito. Estos significados están extendidos en el uso actual y se manifiestan con distinta intensidad.

Desde el punto de vista científico, el significado protector del Hei Matau puede entenderse como expresión de una vinculación con el origen y el mundo de vida. El colgante recuerda los relatos y los antepasados, y proporciona así un sostén.

Este texto no formula ningún juicio sobre efectos protectores reales. Solo se describe el significado que los portadores atribuyen al objeto. Las promesas de curación y las garantías de eficacia quedan expresamente excluidas.

Cabe señalar que el significado protector del Hei Matau procede de la cultura de los Māori. Cuando se usa como mero souvenir, de ese significado suele quedar solo una alusión general a la buena suerte y al viaje seguro.

El arte de la talla y la joyería de los Māori son desde hace tiempo objeto de la etnología y de la historia del arte. Los investigadores documentaron formas, materiales y relatos, y expusieron los objetos en numerosas colecciones.

Una parte de esta historia es problemática. Muchos objetos de los Māori llegaron a Europa y Norteamérica durante la época colonial, en parte mediante venta, en parte en condiciones desiguales. La restitución de determinados objetos sigue negociándose hasta hoy.

La apropiación cultural del Hei Matau es un tema de actualidad. El colgante se vende en todo el mundo como souvenir y joya de moda, a menudo sin ninguna relación con los Māori. Algunas piezas de fabricación industrial menoscaban además la forma correcta de los motivos.

Artistas y organizaciones Māori trabajan para que se reconozca el origen del Hei Matau y para que el Pounamu sea protegido como material de significación cultural. En la isla Sur de Nueva Zelanda, el Pounamu goza de protección jurídica especial.

Éticamente, es obligado ofrecer una descripción precisa que presente el Hei Matau como objeto de los Māori, nombre sus relatos y establezca claramente la distinción entre el arte de la talla auténtico y la imitación arbitraria.

Una presentación seria se abstiene de promover el Hei Matau como herramienta mágica de protección. Lo describe como objeto cultural de los Māori y recomienda que, al adquirirlo, se preste atención a su procedencia de artistas Māori.

En Nueva Zelanda, el Hei Matau es un signo cultural vivo. Los Māori lo llevan como expresión de su origen, y al mismo tiempo se ha convertido en un símbolo de Nueva Zelanda conocido más allá de sus fronteras.

El arte de la talla de los Māori vive un período de florecimiento. Artistas contemporáneos fabrican Hei Matau en Pounamu, hueso y otros materiales, combinando formas de la tradición con una elaboración propia. Estas obras son apreciadas y coleccionadas.

Al mismo tiempo, el Hei Matau es un souvenir muy extendido. En tiendas, en el aeropuerto y en el comercio por correo se ofrecen colgantes en forma de anzuelo. Una parte de estas piezas procede de artistas Māori; otra proviene de fabricación industrial sin vínculo cultural.

En el mundo internacional de la joyería y la moda, la forma del Hei Matau es retomada. Desde el punto de vista científico, este uso constituye una forma propia de recepción que adopta el motivo sin continuar el contexto cultural.

Los museos exhiben Hei Matau y otros objetos de los Māori. Muchas instituciones colaboran con organizaciones Māori para contextualizar objetivamente los objetos y respetar su significado cultural.

Para las lectoras y lectores interesados se recomienda un acercamiento consciente. Quien adquiera un Hei Matau puede prestar atención a su procedencia de artistas Māori e informarse sobre los relatos vinculados a él. Más objetos de protección se presentan en la sección Schutzsymbole.