El mundo espiritual hawaiano está estrechamente vinculado al volcán, al mar y a los ancestros de las familias.
Los dioses hawaianos se dividen en los cuatro dioses principales en torno a Kū, Kāne, Lono y Kanaloa, la familia Pele de diosas del volcán y de la nieve, así como deidades del viento y del mar como Kamohoaliʻi. Hoy en día siguen cultivándose de forma viva en Hawái.
El volcán y el mar ordenan el mundo de los dioses de Hawái, en la tierra y en los cráteres la diosa del fuego Pele, en el agua deidades como Kamohoaliʻi. El Renacimiento hawaiano mantiene este saber vivo hasta hoy.
Akua designa a los dioses en sentido estricto, encabezados por las cuatro deidades principales Kū (guerra y política), Kāne (vida y creación), Lono (fertilidad y paz) y Kanaloa (mar). Los ʻAumākua, en cambio, son espíritus ancestrales divinizados de familias individuales que aparecen con frecuencia en forma animal, por ejemplo como tiburón, como lechuza pueo o como pulpo, y se consideran mediadores entre la familia y los grandes Akua.
Según la tradición, los ʻAumākua advierten de peligros, aparecen en sueños y castigan las conductas indebidas, pero se les considera sobre todo poderes protectores personales y familiares en la vida cotidiana. Esta concepción sigue siendo hoy parte de la identidad y la tradición narrativa hawaiana.
Kapu designaba un amplio sistema de tabúes y prohibiciones que regulaba la pureza ritual, el orden social y el estatus de los Aliʻi. Especialmente conocido es el ʻAi Kapu, la ingesta separada de comidas entre hombres y mujeres, así como la prohibición de ciertos alimentos, como la carne de cerdo o los plátanos, para las mujeres. Las infracciones podían castigarse con la muerte.
En 1819, el rey Kamehameha II y la influyente regente Kaʻahumanu abolieron el sistema Kapu mediante el acto demostrativo de comer juntos hombres y mujeres, conocido como ʻAi Noa, «comida libre». Fuerzas conservadoras opusieron resistencia en la batalla de Kuamoʻo, pero fueron derrotadas. La abolición formal siguió teniendo efectos sociales y religiosos durante mucho tiempo.
Pele, diosa del volcán, es considerada habitante del cráter Halemaʻumaʻu en el Kīlauea. El mito de la migración narra su huida de la patria mítica de Kahiki, perseguida por su hermana mayor, la diosa del mar Nāmaka, con quien mantiene una rivalidad; según esta tradición, varios intentos fallidos de encender fuego en otras islas precedieron a su asentamiento definitivo en Hawái.
Entre los hermanos de Pele se encuentran Hiʻiaka, conocida por el hula y el arte de curar, y el dios tiburón Kamohoaliʻi. Su rival es considerada Poliahu, la diosa de la nieve del Mauna Kea, en cuyo mito una competición de trineos termina con Pele liberando lava y Poliahu conteniéndola con nieve y hielo, interpretado como símbolo del contraste entre fuego y nieve.
Los Night Marchers, Huakaʻi Pō, son procesiones espectrales de guerreros y jefes fallecidos que, según la tradición, recorren antiguos senderos sobre todo en las noches de determinados dioses, como Kū, Kāne, Lono o Kanaloa, acompañados de antorchas, tambores y caracolas.
La creencia popular aconseja encarecidamente el respeto ante un encuentro; el contacto visual se considera peligroso, y se recomienda tumbarse boca abajo con el rostro pegado al suelo; según la tradición, la salvación es posible si un antepasado presente reconoce a la persona afectada como descendiente. Los Night Marchers siguen siendo hasta hoy una parte viva de la tradición narrativa hawaiana.
Poliahu, diosa de la nieve en el Mauna Kea, se considera rival de Pele y es venerada junto con otras hermanas. Waiau, la más joven de estas figuras, encarna el lago de cráter de gran altitud Lake Waiau y, según la tradición, vela por Poliahu; Lilinoe encarna la niebla de la montaña, a menudo interpretada como el cabello de niebla de Pele, y Kahoupokāne también se cuenta entre este círculo de hermanas de la montaña y se asocia con el monte Hualālai.
Este grupo de diosas de la nieve del Mauna Kea se contrapone, en la tradición oral, a la diosa del fuego Pele, del sur de la isla de Hawaii, un motivo que refleja el contraste geográfico entre la nieve y la lava en la misma isla.
Tras la abolición del sistema kapu en 1819, a partir de 1820 comenzó una intensa misión protestante; la veneración tradicional de los dioses fue reprimida, y la lengua hawaiana fue fuertemente desplazada de la vida pública y del sistema escolar durante los siglos XIX y XX, con especial intensidad tras el derrocamiento del Reino de Hawaii en 1893.
Desde la década de 1970, el Hawaiian Renaissance contribuye a un renacimiento cultural y lingüístico visible, con escuelas de inmersión en lengua hawaiana, el cultivo del hula y de la navegación tradicional, así como un renovado interés público por Pele, los Aumakua y otras figuras de la tradición. Las obras científicas fundamentales provienen de Martha Warren Beckwith, Mary Kawena Pukui, así como de los eruditos hawaianos David Malo y Samuel Kamakau en el siglo XIX.
Hawaii está formada por varias islas grandes y numerosas islas más pequeñas que, antes de la unificación política llevada a cabo por Kamehameha I hacia 1810, constituyeron durante siglos jefaturas independientes. Esta diversidad política se reflejaba en distintas manifestaciones locales de la veneración de los dioses, como la especial importancia de Pele y su familia en la isla de Hawaii con sus volcanes activos.
También las hermanas del Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe y Kahoupokāne, están vinculadas sobre todo a esta única isla y a su montaña más alta, mientras que otras figuras, como el complejo del dios del viento en torno a Lāʻamaomao y su descendiente Pākaʻa, aparecen en relatos que se extienden por varias islas.
La profundidad genealógica de la nobleza hawaiana, los Aliʻi, vinculaba estrechamente la autoridad religiosa a familias y lugares concretos, de modo que también la veneración de los Aumakua familiares variaba de un lugar a otro y de una línea de descendencia a otra. Las afirmaciones generales sobre «la religión hawaiana» ocultan, por tanto, una considerable diversidad interna.
Sin embargo, las islas compartían la veneración de los cuatro dioses principales, Kū, Kāne, Lono y Kanaloa, el sistema de orden kapu y la idea de espíritus protectores personales y familiares, los Aumakua. Estos elementos comunes también están documentados de manera regionalmente diferente en las fuentes.
En el centro del mundo divino hawaiano se encuentran los cuatro dioses principales: Kū, encargado de la guerra y la política, Kāne, de la vida y la creación, Lono, de la fertilidad y la paz, y Kanaloa, del mar. Junto a ellos hay numerosos otros Akua y figuras heroicas semidivinas que desempeñan un papel importante en tradiciones familiares o locales concretas.
Una categoría propia la forman los ʻAumākua, espíritus ancestrales deificados que a menudo aparecen en forma animal, por ejemplo como tiburón, lechuza u octópodo, y que se consideran poderes protectores personales de determinadas familias. Según la tradición, advierten del peligro, aparecen en sueños y castigan el comportamiento irrespetuoso.
La familia Pele ocupa una posición especial: la diosa del volcán Pele con sus hermanos, entre ellos el dios tiburón Kamohoaliʻi y la diosa del mar Nāmaka, así como su rival Poliahu con las hermanas del Mauna Kea, Waiau, Lilinoe y Kahoupokāne. El viento y el mar tienen deidades propias, como Lāʻamaomao con su legendaria calabaza del viento y el héroe Pākaʻa como descendiente de ella.
Los muertos y los ancestros tienen su propio lugar en los Night Marchers, las procesiones espectrales nocturnas de guerreros fallecidos, presentes hasta hoy en la tradición oral.
Sobre la sistemática exacta de este panteón no existe un acuerdo completo, porque la religión precolonial solo se transmitió de forma oral, y los registros escritos comenzaron recién con los eruditos hawaianos del siglo XIX, como David Malo y Samuel Kamakau, así como con la investigación comparativa de Martha Warren Beckwith en el siglo XX.
La tradición escrita más temprana sobre la religión hawaiana proviene, en su mayor parte, de los propios eruditos hawaianos que, en el siglo XIX, tras la introducción de la escritura por misioneros estadounidenses, registraron su propio conocimiento, no solo de observadores externos.
Central es David Malo con su obra Moʻolelo Hawaiʻi, en inglés Hawaiian Antiquities, considerada una de las perspectivas internas hawaianas más importantes sobre la sociedad precolonial. El historiador Samuel Kamakau complementó esto con amplios registros sobre la historia y la sociedad precoloniales.
En el siglo XX, la etnóloga Martha Warren Beckwith realizó, con su obra de referencia Hawaiian Mythology, publicada en 1940, una clasificación sistemática y comparativa polinesia de los mitos transmitidos. La lingüista y guardiana cultural Mary Kawena Pukui contribuyó de manera fundamental a la preservación de este conocimiento con investigaciones lingüísticas y etnográficas, entre ellas un diccionario hawaiano-inglés de referencia.
Un género de fuentes propio lo forman los relatos heroicos transmitidos oralmente (moʻolelo), como los referidos a Pākaʻa y la calabaza del viento de su pariente Lāʻamaomao, que se fijaron por escrito tardíamente y cuyas variantes orales difieren en parte considerablemente.
Los investigadores destacan que la reconstrucción de la religión hawaiana precolonial se basa en una combinación de perspectivas internas hawaianas y de investigación comparativa posterior, y que por ello ofrece un panorama de fuentes más diferenciado que en muchas otras regiones colonizadas, donde predominan las perspectivas externas transmitidas.
Tras la llegada del navegante británico James Cook en 1778, el contacto de Hawái con Occidente se intensificó rápidamente, acompañado de enfermedades introducidas que diezmaron fuertemente a la población autóctona. En 1819, el rey Kamehameha II y la regente Kaʻahumanu abolieron el sistema Kapu mediante el ʻAi Noa; las fuerzas conservadoras fueron derrotadas en la batalla de Kuamoʻo.
Ya en 1820 llegaron los primeros misioneros protestantes procedentes de los EE. UU. y comenzaron una cristianización sistemática, la creación de una escritura para la lengua hawaiana y el establecimiento de un sistema escolar. La veneración tradicional de los dioses fue relegada, pero se conservó en parte en las tradiciones familiares, en la narración oral y en la creencia popular, por ejemplo en torno a Pele o los Night Marchers.
En 1893 fue derrocado el Reino de Hawái, en 1898 los EE. UU. anexionaron las islas; durante el siglo XX la lengua hawaiana fue reprimida en gran medida durante algún tiempo en la vida pública y en las escuelas, y el número de hablantes descendió drásticamente.
Desde la década de 1970, el movimiento conocido como Hawaiian Renaissance contribuye a una amplia revitalización cultural y lingüística, visible en escuelas de inmersión en lengua hawaiana, en el cultivo del hula y de la navegación tradicional, por ejemplo mediante los viajes del canoa de doble casco Hōkūleʻa, así como en un renovado interés público y académico por Pele, los Aumakua y otras figuras de la tradición.
Esta revitalización está estrechamente vinculada a un movimiento político de soberanía. Al mismo tiempo, para muchas personas en las islas la religión hawaiana sigue siendo parte de una identidad cultural y en parte religiosa vivida y en constante transformación, y no únicamente objeto de consideración histórica.
La familia Pele une volcán, nieve y mar en una tradición narrativa y de protección viva hasta hoy, en la que los espíritus familiares de protección conocidos como Aumakua, espíritus ancestrales, ofrecen advertencia y ayuda en la vida cotidiana.
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La tradición hawaiana conoce los lei trenzados como signo de respeto y bendición, el trato con lugares y objetos sagrados marcado por el Kapu, así como la idea de espíritus familiares protectores Aumakua; los amuletos portátiles en el sentido europeo están documentados con menor frecuencia que estas formas rituales de protección, vinculadas al lugar y a la familia, comparables como mucho con oraciones o talismanes de otras culturas. La Brújula de protección ofrece una visión general de los objetos de protección de diversas tradiciones.
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