Hawajski świat duchów jest ściśle związany z wulkanem, morzem i przodkami rodzin.
Hawajscy bogowie dzielą się na czterech głównych bogów: Kū, Kāne, Lono i Kanaloa, rodzinę Pele, boginie wulkanów i śniegu, oraz bóstwa wiatru i morza, jak Kamohoaliʻi. Do dziś są żywo czczeni na Hawajach.
Wulkan i morze porządkują świat bogów Hawajów: w ziemi i kraterach panuje bogini ognia Pele, w wodzie bóstwa jak Kamohoaliʻi. Hawajski renesans utrzymuje tę wiedzę żywą do dziś.
Akua oznacza bogów w ścisłym sensie, przede wszystkim czterech głównych bóstw: Kū (wojna i polityka), Kāne (życie i stworzenie), Lono (płodność i pokój) oraz Kanaloa (morze). ʻAumākua z kolei to ubóstwione duchy przodków poszczególnych rodzin, które często ukazują się w postaci zwierząt, na przykład rekina, sowy pueo lub ośmiornicy, i uważane są za pośredników między rodziną a wielkimi Akua.
Według przekazu ʻaumākua ostrzegają przed niebezpieczeństwem, ukazują się we snach i karzą niewłaściwe zachowanie, ale uważane są przede wszystkim za osobiste i rodzinne moce opiekuńcze w codziennym życiu. To przekonanie do dziś pozostaje częścią hawajskiej tożsamości i tradycji opowiadania.
Kapu oznaczało rozbudowany system tabu i zakazów, regulujący rytualną czystość, porządek społeczny i status aliʻi. Znane jest przede wszystkim ʻai kapu, oddzielne spożywanie posiłków przez mężczyzn i kobiety oraz zakaz spożywania przez kobiety określonych pokarmów, na przykład wieprzowiny lub bananów. Naruszenia mogły być karane śmiercią.
W 1819 roku król Kamehameha II i wpływowa regentka Kaʻahumanu znieli system kapu poprzez demonstratywne wspólne spożycie posiłku przez mężczyzn i kobiety, znane jako ʻAi Noa, „wolne jedzenie”. Konserwatywne siły stawiały opór w bitwie pod Kuamoʻo, jednak przegrały. Formalne zniesienie systemu długo jeszcze odczuwano społecznie i religijnie.
Pele, bogini wulkanu, uważana jest za mieszkankę kraterów Halemaʻumaʻu na Kīlauea. Mit wędrówki opowiada o jej ucieczce z mitycznej ojczyzny Kahiki, ścigana przez starszą siostrę, bogini morza Nāmaka, z którą rywalizuje; kilka nieudanych prób rozpalenia ognia na innych wyspach poprzedza, według tego przekazu, ostateczne osiedlenie się na Hawajach.
Do rodzeństwa Pele należą znana z hula i sztuki uzdrawiania Hiʻiaka oraz bóg-rekin Kamohoaliʻi. Za jej rywalkę uważana jest Poliahu, bogini śniegu Mauna Kea, w mitologii której zawody na sankach kończą się tym, że Pele wyzwala lawę, a Poliahu tłumi ją śniegiem i lodem, co interpretuje się jako obraz przeciwstawności ognia i śniegu.
Night Marchers, Huakaʻi Pō, to procesje duchów zmarłych wojowników i wodzów, które według przekazu kroczą starymi ścieżkami przede wszystkim w noce poświęcone określonym bogom, na przykład Kū, Kāne, Lono lub Kanaloa, w towarzystwie pochodni, bębnów i muszlowych rogów.
Ludowa wiara przy spotkaniu z nimi zdecydowanie radzi zachować szacunek, kontakt wzrokowy uważany jest za niebezpieczny, poleca się leżeć płasko z twarzą skierowaną do ziemi; ocalenie jest według przekazu możliwe, jeśli obecny przodek rozpozna daną osobę jako swojego potomka. Night Marchers do dziś pozostają żywym elementem hawajskiej tradycji opowiadania.
Poliahu, bogini śniegu na Mauna Kea, uważana jest za rywalkę Pele i jest czczona wspólnie z innymi siostrami. Waiau, najmłodsza z tych postaci, wcieleniem jest wysoko położonego jeziora kraterowego Lake Waiau i według przekazu czuwa nad Poliahu, Lilinoe wcieleniem jest mgły góry, często interpretowanej jako mgliste włosy Pele, Kahoupokāne zaliczana jest również do tego kręgu górskich sióstr i wiązana jest z górą Hualālai.
Ta grupa bogiń śniegu z Mauna Kea stanowi w przekazie ustnym przeciwieństwo bogini ognia Pele z południa wyspy Hawaii, motyw ten odzwierciedla geograficzny kontrast śniegu i lawy na tej samej wyspie.
Po zniesieniu systemu kapu w 1819 roku, od 1820 roku rozpoczęła się intensywna misja protestancka, tradycyjny kult bogów został ograniczony, język hawajski w życiu publicznym i szkolnictwie był w późniejszym XIX i XX wieku silnie wypierany, co nasiliło się po upadku Królestwa Hawajów w 1893 roku.
Od lat 70. XX wieku Hawaiian Renaissance przyczynia się do widocznego odrodzenia kulturowego i językowego, z hawajskojęzycznymi szkołami immersyjnymi, pielęgnowaniem hula i tradycyjnej nawigacji, a także odnowionym zainteresowaniem publicznym Pele, Aumakua i innymi postaciami przekazu. Podstawowe dzieła naukowe pochodzą od Marthy Warren Beckwith, Mary Kaweny Pukui, a także od hawajskich uczonych Davida Malo i Samuela Kamakau w XIX wieku.
Hawaje składają się z kilku dużych i licznych mniejszych wysp, które przed politycznym zjednoczeniem przez Kamehamehę I około 1810 roku przez wieki tworzyły samodzielne wodzostwa. Ta polityczna różnorodność odzwierciedlała się w odmiennych lokalnych formach kultu bogów, na przykład w szczególnym znaczeniu Pele i jej rodziny na wyspie Hawaii z jej aktywnymi wulkanami.
Również siostry z Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe i Kahoupokāne, są związane głównie z tą jedną wyspą i jej najwyższą górą, natomiast inne postacie, na przykład kompleks bogów wiatru wokół Lāʻamaomao i jej potomka Pākaʻa, są umiejscowione w przekazach obejmujących kilka wysp.
Genealogiczna głębia hawajskiej szlachty, Aliʻi, ściśle wiązała autorytet religijny z poszczególnymi rodzinami i miejscami, dlatego również kult rodzinnych Aumakua był zróżnicowany od miejsca do miejsca i od linii rodowej do linii rodowej. Ogólne stwierdzenia o „religii hawajskiej” przesłaniają zatem znaczną wewnętrzną różnorodność.
Wspólne dla wysp było jednak czczenie czterech głównych bogów: Kū, Kāne, Lono i Kanaloa, system porządkowy kapu oraz koncepcja osobistych, rodzinnych duchów opiekuńczych, Aumakua. Także te wspólne elementy są w źródłach poświadczone w różny sposób w zależności od regionu.
W centrum hawajskiego świata bogów stoją czterej główni bogowie: Kū, odpowiedzialny za wojnę i politykę, Kāne za życie i stworzenie, Lono za płodność i pokój, oraz Kanaloa za morze. Towarzyszą im liczni inni Akua oraz półboskie postacie heroiczne, które odgrywają ważną rolę w poszczególnych przekazach rodzinnych lub lokalnych.
Osobną kategorię tworzą ʻAumākua, ubóstwieni duchowie przodków, którzy często ukazują się w postaci zwierzęcej, na przykład jako rekin, sowa czy ośmiornica, i są uważani za osobiste moce opiekuńcze poszczególnych rodzin. Według przekazu ostrzegają przed niebezpieczeństwem, ukazują się we snach i karzą za brak szacunku.
Rodzina Pele zajmuje szczególną pozycję: bogini wulkanów Pele wraz z rodzeństwem, wśród nich bóg rekinów Kamohoaliʻi i bogini morza Nāmaka, a także jej rywalka Poliahu z siostrami z Mauna Kea, Waiau, Lilinoe i Kahoupokāne. Wiatr i morze mają własne bóstwa, na przykład Lāʻamaomao z jej legendarną dynią wiatru oraz bohater Pākaʻa jako jej potomek.
Zmarli i przodkowie mają swoje miejsce w Night Marchers, nocnych procesjach duchów zmarłych wojowników, obecnych do dziś w przekazie ustnym.
Nie istnieje pełna zgoda co do precyzyjnej systematyki tego panteonu, ponieważ religia prekolonialna była przekazywana wyłącznie ustnie, a zapisy pisemne rozpoczęły się dopiero z hawajskimi uczonymi XIX wieku, takimi jak David Malo i Samuel Kamakau, oraz z badaniami porównawczymi Marthy Warren Beckwith w XX wieku.
Najstarszy pisany przekaz dotyczący religii hawajskiej pochodzi w istotnej części od samych uczonych hawajskich, którzy w XIX wieku, po wprowadzeniu pisma przez amerykańskich misjonarzy, zapisali własną wiedzę, nie tylko od obserwatorów z zewnątrz.
Centralne miejsce zajmuje David Malo wraz z jego dziełem Moʻolelo Hawaiʻi, po angielsku Hawaiian Antiquities, uważanym za jedną z najważniejszych hawajskich perspektyw wewnętrznych na społeczeństwo prekolonialne. Historyk Samuel Kamakau uzupełnił to obszernymi zapisami dotyczącymi historii i społeczeństwa prekolonialnego.
W XX wieku etnolog Martha Warren Beckwith, w swoim wydanym w 1940 roku dziele podstawowym Hawaiian Mythology, dokonała systematycznej, porównawczej polinezyjskiej klasyfikacji przekazanych mitów. Językoznawczyni i strażniczka kultury Mary Kawena Pukui przyczyniła się w istotnym stopniu do zachowania wiedzy poprzez badania językowe i etnograficzne, między innymi podstawowy słownik hawajsko-angielski.
Osobny rodzaj źródeł tworzą przekazywane ustnie opowieści heroiczne (moʻolelo), takie jak te o Pākaʻa i dyni wiatru jego krewnej Lāʻamaomao, które zostały spisane dopiero późno, a ich ustne wersje różnią się miejscami znacznie.
Badacze podkreślają, że rekonstrukcja prekolonialnej religii hawajskiej opiera się na współdziałaniu hawajskich perspektyw wewnętrznych i późniejszych badań porównawczych, dzięki czemu oferuje bardziej zniuansowany obraz źródeł niż w wielu innych skolonizowanych regionach, gdzie przekazane zostały głównie perspektywy zewnętrzne.
Po przybyciu brytyjskiego żeglarza Jamesa Cooka w 1778 roku kontakt Hawajów z Zachodem szybko się zintensyfikował, co wiązało się z zawlekanymi chorobami, które silnie zdziesiątkowały ludność miejscową. W 1819 roku król Kamehameha II i regentka Kaʻahumanu zniosły system kapu poprzez ʻAi Noa, a siły konserwatywne poniosły klęskę w bitwie pod Kuamoʻo.
Już w 1820 roku przybyli pierwsi misjonarze protestanccy z USA i zaczęli systematyczną chrystianizację, spisywanie języka hawajskiego oraz tworzenie systemu szkolnego. Tradycyjny kult bogów został zepchnięty na dalszy plan, jednak częściowo zachował się w tradycjach rodzinnych, przekazie ustnym i wierzeniach ludowych, na przykład wokół Pele czy Night Marchers.
W 1893 roku obalono Królestwo Hawajów, w 1898 roku USA zaanektowały wyspy, w XX wieku język hawajski był czasami silnie tłumiony w życiu publicznym i w szkołach, liczba jego użytkowników drastycznie spadła.
Od lat 70. XX wieku ruch znany jako Hawaiian Renaissance przyczynia się do szerokiego odrodzenia kulturowego i językowego, widocznego w szkołach z immersją w języku hawajskim, pielęgnowaniu hula i tradycyjnej nawigacji, na przykład poprzez wyprawy podwójnego kanu Hōkūleʻa, a także w odnowionym zainteresowaniu publicznym i naukowym Pele, Aumakua i innymi postaciami przekazu.
To odrodzenie jest ściśle związane z politycznym ruchem suwerenności. Jednocześnie religia hawajska pozostaje dla wielu mieszkańców wysp częścią żywej, zmieniającej się tożsamości kulturowej i częściowo religijnej, nie tylko przedmiotem historycznej refleksji.
Rodzina Pele łączy wulkan, śnieg i morze w żywą do dziś tradycję opowiadania i ochrony, w której duchy opiekuńcze rodziny znane jako Aumakua-duchy przodków oferują w codziennym życiu ostrzeżenie i wsparcie.
Powiązane pojęcia kluczowe: Pele Aumakua Akua Kapu Kāne Kanaloa Kū Lono Mauna Kea Hawaii.
Tradycja hawajska znajduje wyraz w plecionych lei jako znaku szacunku i błogosławieństwa, w ukształtowanym przez kapu obchodzeniu się z miejscami i przedmiotami świętymi, a także w wyobrażeniu rodzinnych duchów opiekuńczych Aumakua; noszone amulety w europejskim rozumieniu są rzadziej udokumentowane niż te rytualne, związane z miejscem i rodziną formy ochrony, porównywalne raczej z modlitwami lub talizmanami innych kultur. Przegląd przedmiotów ochronnych różnych tradycji zawiera Kompas ochronny.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię noszonych przedmiotów ochronnych, we współczesnej architekturze materiałowej, wytwarzanej w Niemczech. 41 poziomów, prawdziwe złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo do zwrotu.
Indywidualne doświadczenia mogą być różne. Nie jest to produkt medyczny. Brak obietnic uzdrowienia.
