Iran i zoroastryzm: religia założona przez Zaratusztrę w pierwszym lub drugim tysiącleciu przed naszą erą jest jedną z najstarszych udokumentowanych religii monoteistycznych, której świętym pismem jest Awesta. Ahura Mazda zajmuje centralne miejsce jako Stwórca; świat ujmowany jest dualistycznie – między jego działaniem a niszczycielską zasadą Angra Mainyu. Zoroastryzm wywarł trwały wpływ na eschatologię judaizmu, chrześcijaństwa i islamu.
Osobny rozdział klasyfikuje zoroastryjską praktykę ochronną z perspektywy religioznawczej.
O osobie Zaratusztry (gr. Zoroaster) wiarygodnie przekazane są jedynie jego własne hymny – Gathy. Datowanie w badaniach naukowych jest bardzo rozbieżne: szacunki konserwatywne sytuują go w VI wieku p.n.e., natomiast analizy językowo-historyczne jego hymnów sugerują znacznie wcześniejsze datowanie, około 1500–1000 p.n.e.
Jego historyczne działanie lokowane jest w Iranie Wschodnim lub Azji Środkowej. Sformułowany przez niego monoteizm z etycznym akcentem przeciwstawia się wcześniejszym politeistycznym tradycjom indoirańskim.
Święte pisma zoroastryzmu zebrane są w Aweście: Gathy (własne hymny Zaratusztry, w języku staroawestyjskim), Jasna (korpus liturgiczny), Wisperad, Wendidad i Jaszty.
Obok Ahura Mazdy i Angra Mainyu występuje sześcioro Amesha Spentas (świętych nieśmiertelnych): Vohu Manah (dobra myśl), Asha Vahishta (najlepsza prawda), Khshathra Vairya (pożądane królestwo), Spenta Armaiti (święte oddanie), Haurvatat (pełnia), Ameretat (nieśmiertelność) – jako personifikacje boskich aspektów. Jazatowie są istotami godnymi czci o określonych funkcjach kosmicznych: Mithra (umowa), Anahita (wody), Sraosha (posłuszeństwo, ochrona).
Zoroastryjska kosmologia jest wyraźnie dualistyczna: Ahura Mazda i Angra Mainyu stoją naprzeciw siebie jako niezależne zasady; człowiek jest wezwany, by przez etyczne działanie opowiadać się po stronie Ashy (prawdy, kosmicznego porządku) przeciwko Druj (kłamstwu, chaosowi).
Świat ujmowany jest w liniowej koncepcji czasu: stworzenie, walka dobra ze złem, ostateczne zwycięstwo Ashy wraz ze zmartwychwstaniem umarłych i końcowym sądem. Ta eschatologia wywarła głęboki wpływ na religie abrahamowe.
Faravahar – uskrzydlony symbol słoneczny z ludzką postacią w kole – jest dziś najbardziej rozpoznawalnym wizualnie znakiem tożsamości zoroastryjskiej. Poświadczony jest na reliefach achemenidskich (Persepolis) od VI wieku p.n.e.
Interpretacja jest przedmiotem dyskusji religioznawczej: tradycyjnie odczytywana jako Fravashi (boski aspekt-opiekun duszy), przez innych jako przedstawienie samego Ahura Mazdy lub jako królewski znak szczęścia (Khvarenah).
Praktykujący zoroastryjczycy noszą po inicjacji Sedreh-Pushi inicjacji (porównywalnej z konfirmacją, odbywającej się zwykle około siódmego lub dziesiątego roku życia) święty strój Sudreh z białej bawełny oraz święty sznur Kushti z wełny, trzykrotnie owiniętym wokół pasa.
Podczas codziennego rytuału Padyab-Kushti rytuału sznur jest rozwiązywany i ponownie wiązany – stanowi to fizyczne odnowienie wyznania wierności wobec Ashy. 72 nitki Kushti odpowiadają rozdziałom Jasny.
Po arabskim podboju Persji w VII wieku część wspólnoty zoroastryjskiej wyemigrowała do Indii, gdzie jako Parsowie (dziś głównie w regionie Mumbaju) stworzyła gospodarczo i kulturowo znaczącą mniejszość.
W Iranie istnieją mniejsze wspólnoty w Jazdzie, Kermanie i Teheranie. Religia nie prowadzi działalności misyjnej, a liczba wyznawców na świecie wynosi zaledwie kilkaset tysięcy. W XX wieku powstała zoroastryjska diaspora w Ameryce Północnej i Europie.
Ważne tłumaczenia: Mary Boyce A History of Zoroastrianism (3 tomy, 1975, 1991), Helmut Humbach dla Gath, Albert de Jong Traditions of the Magi. Naukowe opracowania: Geo Widengren, Bruce Lincoln. Również manicheizm, założony przez Maniego w III wieku, opiera się na zoroastryjskiej kosmologii.
Najstarsze źródła zoroastryzmu zebrane są w Aweście, korpusie tekstów religijnych w starożytnym języku irańskim – awestyjskim. Rdzeń stanowią Gathy – hymny, które według tradycji wywodzą się od samego założyciela religii, Zaratusztry, i są językowo bardzo archaiczne.
Są one wbudowane w nowsze modlitwy rytualne Jasny. Uzupełniają je Jaszty – hymny poświęcone poszczególnym boskim istotom – a także teksty liturgiczne i dotyczące czystości rytualnej, takie jak Wendidad.
Awesta była przekazywana ustnie przez wiele stuleci i dopiero stosunkowo późno utrwalona na piśmie. Znaczna jej część zaginęła; to, co się zachowało, uchodzi za fragment niegdyś o wiele obszerniejszego zasobu. Zachowane do dziś rękopisy nie są starsze niż XIII wiek, co stwarza szczególne trudności dla krytyki tekstu.
Drugą warstwę tworzy literatura w języku średnioperskim, zwanym także pahlawijskim, powstała głównie w późnym okresie sasanidzkim i w pierwszych wiekach islamu.
Należą do niej Denkard – swego rodzaju encyklopedia religii – oraz Bundahiszn zawierający zoroastryjską kosmologię i eschatologię, a także liczne komentarze i teksty prawne. Dzieła te są często streszczeniami zaginionych materiałów awestyjskich, przez co są niezbędne, lecz zarazem nacechowane perspektywą teologiczną swojej epoki.
Dla zachodnich badań odczytanie tych języków było długotrwałym procesem. Abraham Hyacinthe Anquetil-Duperron opublikował w 1771 roku pierwsze europejskie tłumaczenie Awesty, oparte na nauce u kapłanów w Indiach.
Późniejsze pokolenia – między innymi Christian Bartholomae ze swoim słownikiem starożytnego języka irańskiego – stworzyły filologiczne podstawy. Stan źródeł pozostaje jednak niepełny, a wiele aspektów wczesnego okresu religii jest wynikiem rekonstrukcji.
Zoroastryjski obraz świata kształtowany jest przez przeciwstawienie dwóch podstawowych zasad. Po jednej stronie stoi Ahura Mazda – mądry pan, źródło porządku, światła i życia.
Naprzeciwko niego stoi niszczycielska zasada, w późniejszych tekstach zwana Angra Mainyu lub w języku średnioperskim Ahriman, oznaczająca kłamstwo, chaos i śmierć. To, czy mamy do czynienia ze ścisłym dualizmem, czy też z porządkiem ostatecznie ogarniętym przez Ahura Mazdę, jest odwieczną kwestią sporną w badaniach naukowych.
Historia świata ujmowana jest jako czasowo ograniczone starcie. Według schematu Bundahisznu dzieli się ona na kilka wielkich epok, u których kresu stoi odnowa świata – frashokereti. Wówczas zło zostaje pokonane, umarli wskrzeszeni i ustanowiony stan doskonałego porządku.
Człowiek nie jest w tych wydarzeniach biernym obserwatorem, lecz współbojownikiem, który przez dobre myśli, dobre słowa i dobre czyny wzmacnia stronę porządku.
Między najwyższym Bogiem a światem stoją Amesha Spentas – zbawcze nieśmiertelne, grupa istot uosabiających każdy inny aspekt dobrego stworzenia i strzegących przypisanych im dziedzin, takich jak ogień, woda, rośliny czy metal.
Obok nich występują liczni Jazatowie – istoty godne czci, którym poświęcone są Jaszty. Wrogą stronę zamieszkują Daewowie i inne szkodliwe istoty.
Po śmierci dusza musi przejść przez most, którego charakter zależy od bilansu życia. Dla sprawiedliwych jest szeroki i łatwy do przebycia, dla niegodziwych wąski i niebezpieczny.
To wyobrażenie o sądzie, moście i pozagrobowej odpłacie należy do elementów szeroko dyskutowanych w nauce ze względu na możliwe powiązania z judaizmem, chrześcijaństwem i islamem.
Ogień w zoroastrizmie nie jest bogiem, lecz symbolem i nośnikiem czystości oraz boskiego porządku. W świątyniach – zwanych z zewnątrz często świątyniami ognia – kapłani nieustannie podtrzymują i pielęgnują poświęcony ogień.
Najwyższy stopień takiego ognia – Atash Bahram – powstaje w wyniku długotrwałego rytuału, podczas którego ogień z kilku źródeł zostaje połączony i oczyszczony.
Centrum głównego kultu stanowi Jasna – wielogodzinna liturgia, podczas której kapłan recytuje teksty awestyjskie, wykonując rytualne czynności z udziałem wody, roślin i soku rośliny haoma. Oprócz niej istnieją krótsze nabożeństwa i domowe modlitwy, które wierni mogą odprawiać samodzielnie.
Wyobrażenia o czystości przenikają codzienne życie. Śmierć i rozkład uważane są za najsilniejszy atak niszczycielskiej mocy. Dlatego zwłoki nie powinny zanieczyszczać czystych żywiołów – ziemi, wody i ognia. Z tej logiki wyrosła praktyka pogrzebu w tak zwanych wieżach milczenia – dakhma – na których ciała pozostawiano sępom.
W czasach współczesnych praktyka ta jest w wielu miejscach niemożliwa lub możliwa jedynie w ograniczonym zakresie, toteż zdarzają się pochówki w specjalnie uszczelnionych grobach lub kremacje, co jest kwestią sporną wewnątrz wspólnoty.
Kalendarz rytualny wyznaczają stałe święta. Najbardziej znane jest Nouruz – Nowy Rok obchodzony w dniu wiosennej równonocy, świętowany daleko poza granicami wspólnoty religijnej, w Iranie i krajach sąsiednich. Uzupełniają go sześć świąt Gahanbar odpowiadających etapom stworzenia, a także dni pamięci o zmarłych. Święta te łączą kosmologię, rok rolniczy i życie wspólnotowe.
Po arabsko-islamskim podboju Iranu w VII wieku zoroastryzm utracił status religii państwowej i przez wieki stał się małą mniejszością.
Część wiernych wyemigrowała do Indii – według przekazu około VIII–X wieku. Ich potomkowie to Parsowie, którzy osiedlili się głównie w regionie Gudżaratu, a później w Mumbaju.
Pod panowaniem brytyjskim Parsowie stworzyli zamożną, zorientowaną na wykształcenie wspólnotę z własnymi fundacjami, szkołami i świątyniami. Jednocześnie niewielka liczebność, niski przyrost naturalny i rygorystyczna zasada dziedziczenia doprowadziły do stałego spadku demograficznego, trwającego do dziś i dyskutowanego wewnątrz wspólnoty z dużymi emocjami – na przykład w kwestii, czy dzieci z małżeństw z niezoroas tryjczykami powinny być przyjmowane do wspólnoty.
W samym Iranie przetrwała mniejsza wspólnota – Iranijczycy – skupiona głównie w Jazdzie, Kermanie i Teheranie. Przez długi czas żyła ona w warunkach prawnej dyskryminacji; dziś jest konstytucyjnie uznaną mniejszością religijną, choć liczebnie bardzo małą. Ponadto istnieją wspólnoty w diasporze, głównie w Ameryce Północnej, Wielkiej Brytanii i Australii.
Naukowe opracowanie tej religii nierozerwalnie wiąże się z nazwiskiem Mary Boyce, której badania terenowe wśród irańskich zoroastryjczyków w latach 60. XX wieku oraz wielotomowa historia religii pozostają do dziś pracami standardowymi.
Późniejsi badacze, tacy jak Jenny Rose czy Albert de Jong, zróżnicowali ten obraz i podkreślili przede wszystkim różnorodność praktyk. Rzetelne przedstawienie tematu musi ukazywać zoroastryzm jako żywą, choć zagrożoną religię współczesną, a nie tylko jako zjawisko starożytne. Powiązania istnieją z obszarem kulturowym omawianym w haśle Mezopotamia.
Pokrewne pojęcia kluczowe: Zaratusztra, Awesta, Ahura Mazda, Angra Mainyu, Faravahar, Kushti, Sudreh, Amesha Spentas, Jazatowie, Asha, Druj, Gathy, Jasna.
Zoroastryjsko-irańska tradycja towarzyszy wyznawcom poprzez święty strój Sudreh i święty sznur Kushti; Faravahar służy jako widoczny znak tożsamości i ochrony, uzupełniony przez zawieszki z wersetami Awesty i ochronne amulety.
iWell Guard wpisuje się w tę kulturowo-historyczną linię przenośnych przedmiotów ochronnych – w nowoczesnej architekturze materiałowej, wyprodukowany w Niemczech. 41 warstw, czyste złoto, platyna, srebro. 30-dniowe prawo zwrotu.
Indywidualne odczucia mogą się różnić. Nie jest to wyrób medyczny. Bez obietnicy uzdrowienia.
Leksykon symboli ochronnych omawia na osobnych stronach kilka znaków i przedmiotów z Iranu i zoroastryzmu: Faravahar oraz Kushti. Przekrojowy przegląd międzykulturowy oferuje strona poświęcona symbolom ochronnym.