Kachina, duchy pomocnicze, duchy przodków i duchy deszczu religii Pueblo

Kachina stanowią centralną klasę religii Pueblo. Szczególnie u Hopi (Arizona) i Zuni (Nowy Meksyk) są czczone w wysoko rozwiniętej tradycji praktyk rytualnych; pozostałe ludy Pueblo (Acoma, Laguna, Tewa-Pueblos) posiadają własne, częściowo odmienne klasy duchów.

Z religioznawczego punktu widzenia Kachina należą do szerokiej klasy duchów-pomocników, istot pośredniczących między najwyższymi zasadami stworzenia (zob. Spider Grandmother) a ludźmi. Strukturalnie porównywalne są japońskie kami, tybetańsko-buddyjskie yidam, katoliccy święci oraz afrobrazylijski Orixas.

Kachina nie są bóstwami w ścisłym sensie monoteistycznym, lecz raczej numinalnymi istotami-pośrednikami, które w rytualnej obecności stają się naprawdę obecne, gdy odbywają się tańce maskowe.

Teologicznym rdzeniem tradycji Kachina jest nauka o manifestacji: gdy mężczyzna Hopi zakłada maskę Kachina i tańczy w rytualnym kontekście, nie jest on aktorem grającym Kachina, lecz sam Kachina staje się w nim obecny.

Ta teologia obecności została systematycznie opisana przez teologa Hopi Emory’ego Sekaquaptewę i badaczkę kultury Hopi Barbarę Tedlock w ich pracach.

Ważnym rozróżnieniem teologicznym jest ścisły podział płciowy w tradycji Kachina: męska inicjacja Hopi obejmuje znajomość tajemnic Kachina (wiedzy, że maski noszą mężczyźni); żeńska inicjacja Hopi obejmuje inne, równie tajne treści (zwłaszcza związek ze Spider Grandmother i żeńskimi bractwami tajemnymi).

Ta zróżnicowana płciowo religia była szczególnie trudna do uchwycenia przez misję hiszpańską, gdyż nie miała żadnej porównywalnej struktury w tradycji katolickiej. Hiszpańscy misjonarze XVII wieku interpretowali religię Pueblo częściowo jako kult demonów i natrafili na wielkie powstanie Pueblo z 1680 roku, wywołane częściowo przez hiszpańskie prześladowania religii Kachina.

Termin Hopi katsina oznacza dosłownie ’pełna szacunku duchowa obecność’ lub ’święte spotkanie’. Jego etymologia nie jest jednoznacznie wyjaśniona historycznie; prawdopodobna etymologia łączy go z rdzeniem ka- (’święty’) i tsina (miejsce, obecność).

Popularna angielska pisownia Kachina, która upowszechniła się w XIX wieku wraz z rozprzestrzenieniem lalek Kachina (małych figurek drewnianych będących przedstawieniami Kachina) w anglosaskich kręgach kolekcjonerskich w Ameryce, jest uproszczoną formą poprawnej pisowni Hopi katsina.

Rada Plemienna Hopi od lat 80. XX wieku wielokrotnie domagała się powrotu do poprawnej pisowni; w dyskursie akademickim katsina jest dziś pisownią standardową.

U Zuni odpowiednia klasa istot nosi nazwę koko lub kokko; tradycja maskarad Zuni jest strukturalnie pokrewna tradycji Hopi, lecz w szczegółach odrębna. W Pueblos Keresan maskowane istoty noszą nazwę shiwanna, co dosłownie oznacza ’istoty chmur’ i podkreśla specyficzną funkcję tej klasy istot jako przynosicieli deszczu.

Tradycja Hopi rozróżnia od 250 do 400 różnych Kachina, zależnie od sposobu liczenia. Dzielą się one na kilka głównych klas. Chief Kachina to najważniejsze główne postacie, wśród nich Eototo (naczelnik Kachina, swoisty Kachina najwyższy), Aholi (jego towarzysz), Sotuknang (Kachina stwórca) oraz Massaw (Kachina ziemi i śmierci, który przyjął Hopi po wejściu do Czwartego Świata).

Drugą klasę stanowią Mong Kachina, dostojne, stare istoty towarzyszące, które podczas głównych ceremonii pełnią rolę nauczycieli i przewodników. Trzecią klasę tworzą Wuya Kachina, Kachina przypisane do poszczególnych klanów, czczone wyłącznie przez określony klan Hopi.

Czwartą klasę stanowią Whipper Kachina, karzące duchy (Hu, Wuwuyom, Tungwup), które korygują nieposłuszne lub nierespektujące zasad dzieci Hopi za pomocą pejczy z juki.

Piątą klasę tworzą Clown Kachina, komiczne, satyryczne duchy (zwłaszcza Koshare i Koyemshi), które pojawiają się w przerwach głównych ceremonii i poprzez satyryczne działania korygują zachowania społeczne wspólnoty. Błaznowie ci pełnią ważną funkcję pedagogiczno-społeczną i poświęcono im znaczną uwagę w literaturze etnologicznej.

Ważną klasą Kachina, która nie mieści się w głównym podziale, są Mudhead-Kachina (Koyemshi). Są to istoty-błaznowie o charakterystycznych kulistych glinianych maskach i wyraźnie asymetrycznym stroju. Mudheads reprezentują w teologii Hopi kosmologiczny Pierwszy Świat stworzenia Hopi i ponoszą kosmologiczną odpowiedzialność za przetrwanie świata.teologii Hopi kosmologiczny Pierwszy Świat stworzenia Hopi i ponoszą kosmologiczną odpowiedzialność za przetrwanie świata.

Są jednocześnie komiczne i poważne – paradoks, który stanowi o ich teologicznym znaczeniu. Frank Cushing w swoich pracach o Zuni szczegółowo opisał tradycję Mudhead i wyeksponował ich paradoksalną godność komizmu.

Kachina są rozpoznawalne w rytualnej obecności po charakterystycznych maskach i stroju. Każdy Kachina posiada własną, wysoce specyficzną maskę, wykonaną z drewna, skóry lub tkaniny, z wplecionymi piórami, włosiem, ozdobami z muszli i kolorowymi malowidłami. Maska służy manifestacji obecności ducha, a nie ukryciu: kto zakłada maskę Kachina, staje się Kachina.

Uzupełnieniem maski jest kompletny kostium ze stroju, elementów skórzanych, biżuterii i rytualnych narzędzi. Tradycja kostiumów Hopi jest wysoce ustandaryzowana: każdy Kachina ma swój specyficzny strój przekazywany z pokolenia na pokolenie. Maska i kostium nie są w rozumieniu Hopi odzieżą, lecz materialnymi manifestacjami tożsamości ducha.

Figurki Tihu, lalki Kachina – małe rzeźbione drewniane figurki wiernie oddające wygląd poszczególnych Kachina – były tradycyjnie wręczane dziewczynkom Hopi jako religijno-pedagogiczny materiał dydaktyczny. Służyły rozpoznawaniu i identyfikowaniu poszczególnych Kachina wraz z ich specyficznymi cechami.

Od XIX wieku figurki Tihu stały się popularnym przedmiotem kolekcjonerskim na amerykańskim rynku sztuki, co doprowadziło do produkcji komercyjnej odbywającej się częściowo poza tradycyjnymi kontekstami religijnymi. Rada Plemienna Hopi od lat 90. XX wieku ustanowiła ścisłe zasady określające, które figurki Tihu mogą być sprzedawane, a które jako obiekty religijno-rytualne nie podlegają sprzedaży.

Kachina mają w teologii Hopi specyficzną funkcję kosmologiczną. Przebywają w Czwartym Świecie, czyli świecie, w którym aktualnie żyją Hopi, jedynie od lutego do lipca. Resztę roku spędzają w świętych górach, zwłaszcza w paśmie San Francisco Peaks koło Flagstaff w Arizonie. Tam znajduje się święty szczyt Nuvatukyaovi (Najwyższe Miejsce Pokryte Śniegiem).

W lutym Kachina powracają do wiosek Hopi – jest to ceremonia Soyalangwuul– podczas przesilenia zimowego, która wyznacza początek ich powrotu.

Przez kolejne sześć miesięcy odbywają się różne tańce rytualne w wioskach Hopi na mesach (Walpi, Sichomovi, Hano, Shongopovi, Bacavi, Hotevilla, Oraibi, Mishongnovi), z których każdy poświęcony jest określonej funkcji: sprowadzaniu deszczu, zapewnieniu plonów, odpędzaniu chorób, inicjacji dzieci.inicjacji.

Kulminacją roku Kachina jest Niman Kachina, ceremonia Tańca Powrotnego w lipcu, podczas której Kachina opuszczają wioski Hopi i wracają w góry. Z tą ceremonią wiąże się rozbudowane obdarowywanie: odchodzące Kachina rozdają dzieciom i kobietom Hopi figurki Tihu, świeże kolby kukurydzy, arbuzy i drobne upominki, zanim ostatecznie odejdą.

Ceremonia Niman jest dostępna dla osób spoza społeczności Hopi jedynie w wyjątkowych przypadkach; Rada Plemienna Hopi od lat 90. XX wieku znacznie ograniczyła dostęp w celu ochrony kulturowej autentyczności.

Kolejnym ważnym wydarzeniem Kachina jest ceremonia Powamuya– w lutym, zwana również ’Bean Dance’. Wyznacza ona środkowe święto zimy i obejmuje szesnastodniową sekwencję rytualną z licznymi wystąpieniami Kachina.

W kiwach (podziemnych salach ceremonialnych) mężczyźni Hopi kiełkują podczas tej ceremonii symboliczne nasiona fasoli w warunkach symulujących letnie ciepło; rosnące rośliny fasoli są ostatniego dnia wynoszone z kiw w procesjonalnym korowodzie i rozdawane dzieciom Hopi jako zapowiedź nadchodzącego lata.

Ta symboliczna symulacja lata została systematycznie opisana przez Jesse’ego Waltera Fewkesa w jego klasycznych studiach o Hopi.

Kachina pełnią w tradycji Hopi szeroką funkcję ochronną. Chronią wioski przed szkodliwymi duchami, zapewniają produkcję rolną (zwłaszcza przez sprowadzanie deszczu) i pośredniczą między przodkami Hopi a żywymi.

Konkretne praktyki ochronne obejmują ustawianie figurek Tihu nad nadprożem drzwi lub w kołyskach dzieci, wieszanie małych drewnianych replik określonych masek Kachina w pokojach, a także rytualne przywoływanie określonych Kachina w konkretnych potrzebach (np. Eototo podczas suszy, Massaw przy śmierci w rodzinie, Hu przy niewłaściwym zachowaniu dziecka).

Szczególnie ważną praktyką ochronną jest inicjacja inicjacja dzieci Hopi w wieku dojrzewania. W wieku około ośmiu lat dzieci są po raz pierwszy wprowadzane w głębszą wiedzę o tradycji Kachina.

Podczas tej inicjacji, związanej z rytualną hierarchią pejczy z juki, w której Kachina-Whipper symbolicznie prowadzą dzieci przez społeczne uczenie się, dzieci dowiadują się, że maskadę Kachina wykonują ludzcy mężczyźni, lecz jednocześnie że obecność ducha jest realna.

To paradoksalne przekazanie – męskość i obecność ducha zarazem – stanowi rdzeń tajemnicy religii Hopi i jest w dyskusji etnologicznej przywoływane jako przykład wysoce wyrafinowanej religijno-filozoficznej teologii.

Specyficzną praktyką ochronną jest pochówek Tihu. Gdy figurka Tihu używana jako obiekt religijno-rytualny przestaje być aktywnie stosowana, nie jest wyrzucana ani sprzedawana. Zamiast tego zostaje złożona podczas małej, własnej ceremonii pochówku pod skałą lub w szczelinie górskiej.

Praktyka ta odzwierciedla teologiczne przekonanie, że figurka Tihu sama w sobie zawiera małą numinalna obecność, która musi być traktowana z szacunkiem. Porównywalne praktyki pochówku obiektów rytualnych są rozpowszechnione w wielu tradycjach Pueblo i różnią się zasadniczo od świeckiego traktowania obiektów nacechowanych religijnie w kulturze zachodnio-świeckiej.

Tradycja maskarad Kachina zyskała wiele uwagi w porównawczej religioznawstwie. Strukturalnie porównywalne są japońskie teatry maskowe Noh i Kagura, afrykańskie tradycje masek inicjacyjnych (zwłaszcza w Afryce Zachodniej i Centralnej), tradycja masek Majów i Azteków oraz tybetańsko-buddyjska tradycja tańca Cham.

We wszystkich tych przypadkach chodzi o specyficzną konstrukcję teologiczną: maska jest manifestacją, nie ukryciem; noszący maskę sam jest manifestowaną postacią istoty, a nie aktorem. Ta teologia manifestacji jest filozoficznie złożona i w studiach porównawczych opisywana jako zjawisko rytuału o charakterze ’incarnational ’’ritual’.

W obrębie tradycji Indian północnoamerykańskich tradycja Kachina wykazuje bliskie paralele do tradycji tańców maskowych wybrzeża północno-zachodniego (Kwakwaka’wakw, Tlingit, Tsimshian) oraz do pokrewnej Pueblo tradycji Yei-bi-chai Nawahów. Kachina Pueblo i Yei Nawahów nie są religijno-etnologicznie tożsame, lecz strukturalnie pokrewne; Nawahowie prawdopodobnie przejęli tradycję Yei z kontaktów z Pueblo w XVI i XVII wieku i rozwinęli ją dalej.

Dalszą istotną paralelę stanowi tradycja starożytnych greckich Misteriów Eleuzyńskich, w których centralnym elementem teologicznym były również występy w maskach i wcielanie się wtajemniczonych mistów w boginię Demeter/Persefonę.

Strukturalne konwergencje między rytuałami Kachina Hopi a Misteriami Eleuzyńskimi są w porównawczym religioznawstwie wielokrotnie obserwowane od czasów Waltera Burkerta, jednak bez sugestii historycznego związku – chodzi o zbieżne zjawiska rozwijające się w podobnych warunkach społeczno-kulturowych religijności opartej na rolnictwie i kalendarzu.

Tradycja Kachina jest dziś jedną z najbardziej żywych i nieprzerwanych tradycji religijnych Indian amerykańskich. Religia Hopi na mesach Hopi oraz religia Zuni w Pueblo Zuni są praktykowane w formie, na którą misja hiszpańska (XVI–XVII w.) i późniejsza kolonizacja amerykańska wywarły jedynie marginalny wpływ.

W badaniach akademickich Jesse Walter Fewkes, Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teolog Hopi Emory Sekaquaptewa oraz współczesna badaczka kultury Hopi Wendy Rose systematycznie opisali tradycję Kachina. Klasyczna lista Kachina Harolda Coltona (Hopi Kachina Dolls, 1959) pozostaje ważnym narzędziem identyfikacji, lecz została skrytykowana przez stronę Hopi jako nie w pełni dokładna.

Z religioznawczego punktu widzenia tradycja Kachina jest paradygmatycznym przykładem wysoce złożonej religii tubylczej z rozbudowanym panteonem, wyrafinowaną teologią i ciągłą rytualną obecnością.

Fakt, że tradycja licząca około 400 różnych istot duchowych mogła być przez wieki przekazywana bez kultury pisma, wyłącznie poprzez tradycję oralną i rytualną obecność, należy do najbardziej imponujących odkryć etnologii religii. Odniesienie iWell-Guard do tradycji Pueblo opisuje te fakty historyczno-religijnie, bez obietnic skuteczności ani zaleceń duchowych.

Ważnym nowszym obszarem badań jest kwestia autentyczności figurek Tihu. Ponieważ figurki Tihu od końca XIX wieku stały się cennym przedmiotem kolekcjonerskim, rozwinął się rosnący przemysł imitacji Tihu produkowanych przez osoby spoza społeczności Hopi, sprzedawanych w sklepach turystycznych w Arizonie i Nowym Meksyku.

Rada Plemienna Hopi w 1992 roku powołała Hopi Cultural Preservation Office, które ma m.in. za zadanie przeciwdziałać nieodpowiedniej reprodukcji figurek Tihu i chronić kulturową autentyczność sztuki Hopi. Działania te wpisują się w szerszą dyskusję o prawach kulturowych ludów tubylczych i własności intelektualnej społeczności tubylczych.

Poniższy wybór wymienia podstawowe prace dotyczące religii Pueblo i badań nad Kachina.