Spider Grandmother, prababka-stwórczyni i nauczycielka mądrości ludów Pueblo południowego zachodu

Spider Grandmother jest najwyższą żeńską postacią stwórczą ludów języka Pueblo z południowo-zachodnich obszarów Ameryki Północnej: Hopi, Zuni, Navajo (technicznie atapaskańscy, lecz kulturowo zintegrowani z systemem Pueblo), Tewa, Tiwa, Towa oraz ludów Keresan (Acoma, Laguna, Santa Ana). W każdej z tych tradycji jest obecna pod własnym imieniem, jednak strukturalna pozycja pająkowej Babci-Stwórczyni stanowi element łączący.

Z religioznawczego punktu widzenia należy ona do klasy żeńskich istot wyższych o funkcji stwórczej, które spotykamy w licznych religiach świata. Strukturalnie porównywalna jest andyjska Pachamama w swojej funkcji kosmogonistycznej, mezoamerykańska Coatlicue, starogrecka Gaja, staroindyjska Aditi oraz zachodnioafrykańska Asase Ya. Spider Grandmother różni się od tych paralel swoją specyficzną pająkową komponentą oraz rolą nauczycielki.

W obrębie religii Pueblo Spider Grandmother pełni często rolę pośredniczki między wyższymi zasadami stwórczymi a ludźmi.

U Hopi jest towarzyszką pierwszych ludzi podczas wstępowania przez cztery poprzednie światy ku obecnemu piątemu światu; u Navajo jest nauczycielką pierwszych tkaczek, które przekazały ludziom sztukę tkactwa, a wraz z nią kosmiczny porządek.

Nazwy w językach Pueblo różnią się w zależności od języka. W języku hopi nosi imię Kokyangwuti, co dosłownie oznacza ’Kobietę-Pająka’ (kokyang = pająk, wuti = kobieta). W języku navajo nosi imię Na’ashje’ii Asdzaa, również ’Kobieta-Pająk’. W języku zuni nosi imię Awitelin Tsita, co oznacza ’Matkę Ziemię’ i podkreśla specyficzną komponentę ziemi.

W pueblach Keresan (Acoma, Laguna, Cochiti, Zia, Santo Domingo, San Felipe, Santa Ana) nosi imię Tsitsi’ittini lub Tse-che-nako, co tłumaczy się jako ’Myśląca Kobieta’ lub ’Duch-Pierwsza-Kobieta’. Tutaj szczególnie na pierwszy plan wysuwa się komponenta nauczycielki: Tse-che-nako jest pierwszą Myślącą, która poprzez swoje myślenie w ogóle doprowadza świat do istnienia.

Standardowe angielskie tłumaczenie Spider Grandmother jest przyjęte w amerykańskiej literaturze anglo-saksońskiej dotyczącej Indian od końca XIX wieku. Podkreśla ono formę zwrotu 'Babcia’, która w większości tradycji Pueblo stanowi faktyczny element języka używanego w praktyce rytualnej (shiwóyeé w języku navajo, so’wuti w języku hopi).

Zwrot 'Babcia’ odpowiada strukturalnie lakotańskiej formie zwrotu do babci Unci (zob. Tunkasila) i odzwierciedla płciowo-bipolarną teologię pokrewieństwa tradycji indiańskich Ameryki Północnej.Teologia tradycji indiańskich Ameryki Północnej.

Spider Grandmother jest opisywana w opowieściach Pueblo w kilku postaciach. Jej podstawową postacią jest mała czarna pajączyca zamieszkująca ziemną pieczarę lub miejsce pod skałą.

Może się jednak w każdej chwili przemienić w dostojną starą kobietę z białymi włosami i pomarszczoną twarzą, która pojawia się w tradycyjnym stroju Pueblo i przemawia, trzymając w dłoni swój kij.

W ikonografii hopi jest często przedstawiana z małą figurką pająka na ramieniu, co wizualizuje jej podwójną postać. Na zachowanych ceramikach Pueblo z XI–XIV wieku (Mimbres, Anasazi) znajdują się motywy pająków, które archeologicznie często interpretuje się jako manifestacje Spider Grandmother. Przyporządkowanie to jest jednak spekulatywne, gdyż brakuje nam emicznego nazewnictwa kultur archeologicznych.

Na nowoczesnych tkaninach i ceramikach Pueblo, a zwłaszcza w tradycji dywanów tkanych Navajo, motyw Spider Grandmother jest centralnym elementem.motyw jest centralnym elementem.

Dywany często zawierają tak zwany Spider-Hole – celowo wprowadzony mały błąd tkacki pośrodku dywanu, który oddaje cześć Kobiecie-Pająkowi, gdyż dzieło doskonałe podważałoby jej pozycję nauczycielki. Praktykę tę szczegółowo opisali navajońska antropolożka Wesley Thomas oraz navajońska tkaczka Roxanne Swentzell.

Mitologiczny przekaz dotyczący Spider Grandmother należy do najbogatszych w religii Indian amerykańskich. Centralną klasą narracji jest mit wyłonienia (Emergence) Hopi: ludzie zamieszkiwali początkowo podziemny świat, który narastająco wypełniało zło i waśnie. który narastająco wypełniało zło i waśnie.

Spider Grandmother pomaga ludziom wspinać się przez trzcinę ku kolejnemu światu. Wstępowanie to powtarza się przez cztery światy, aż ludzie docierają do obecnego, piątego świata. W każdym z tych światów Spider Grandmother jest towarzyszką i nauczycielką chroniącą ludzi przed zatraceniem ich powołania.

Drugą klasą narracji jest cykl Bohaterskich Bliźniaków (Hero Twins) Navajo. Spider Grandmother spotyka młodych herosów Monster-Slayera i Born-for-Water, gdy poszukują swojego ojca Tsohanoai (Słońca).

Uczy ich magicznych pieśni i wręcza im amulety ochronne, dzięki którym mogą później pokonać potwory świata. Ten mit Bohaterskich Bliźniaków jest jedną z najbardziej znanych narracji religii Indian Ameryki Północnej i został szczegółowo opisany przez Johna Bierhosta (mit Bohaterskich Bliźniaków jest jedną z najbardziej znanych narracji religii Indian Ameryki Północnej i został szczegółowo opisany przez Johna Bierhosta (The Mythology of North America, 1985).

Trzecią klasą narracji jest opowieść założycielska dotycząca sztuki tkactwa. Spider Grandmother uczy pierwsze kobiety Pueblo przędzenia i tkania, dając im tym samym moc strukturowania świata przez ich tkaniny.

Kosmologiczne znaczenie tkactwa w tradycji Pueblo, tkanina jako model kosmicznego porządku, tkanie jako symboliczny akt stworzenia – zostały systematycznie opisane przez Roxanne Swentzell, Patricię Anne Davis oraz badaczkę tkactwa Navajo Kate Peck Kent (Navajo Weaving, 1985).

Czwartą ważną klasą narracji jest kosmogoniczne stworzenie pajęczej sieci w tradycji Acoma. Tu pierwszym czynem Spider Grandmother jest utkanie z nicości kosmicznej sieci, która tworzy strukturę świata. Na węzłach tej sieci umieszcza pierwsze istoty, gwiazdy, słońce, księżyc, góry i wreszcie ludzi.

Całe wszechświat jest zatem jedną wielką pajęczą siecią, w której wszystkie istoty połączone są delikatnymi nićmi Spider Grandmother. Wyobrażenie to – wszechświat jako sieć – zwróciło uwagę w porównawczym religioznawstwie, gdyż strukturalnie przypomina hinduistyczną koncepcję Mai, bez istnienia jakiegokolwiek historycznego powiązania.

Kultyczna cześć oddawana Spider Grandmother w tradycji Pueblo jest wszechobecna, choć nie przybiera centralnie zinstytucjonalizowanej formy.

Jest przywoływana na początku każdego zgromadzenia w kiwie (kiva: podziemna komnata ceremonialna ludów Pueblo), czczona w każdej czynności tkackiej przez wprowadzanie błędu tkackiego Spider-Hole, a podczas wielkich świąt Pueblo (tańce Kachina, zob. Kachina; tańce Yei-bi-chai Navajo) przywoływana jako towarzyszka i opiekunka.

U Hopi szczególnie istotne zastosowanie rytualne odnajduje się w tradycji Spider-Sand-Painting. W tym rytuale na ziemi rysuje się misterne mandala z kolorowych proszków piaskowych, którego centrum przedstawia Spider Grandmother.

Obraz z piasku służy jako rytualny instrument leczniczy; pacjent siada w centrum, podczas gdy uzdrowiciele symbolicznie przenoszą chorobę na obraz piaskowy, który następnie zostaje zniszczony, aby ostatecznie usunąć chorobę ze świata.

Tradycja sand painting jest szczególnie rozwinięta u Navajo (zwana iikaah) i należy do najintensywniej udokumentowanych zjawisk rytualnych religii Indian amerykańskich.

Obrazy piaskowe są narzędziami rytualno-religijnymi, a nie sztuką plastyczną; są tworzone w ciągu dnia, używane wieczorem i niszczone po zakończeniu rytuału. Reprodukcja motywów sand painting w dziełach nieritualnych (malowidła ścienne, grafiki) jest w tradycji Navajo krytycznie postrzegana jako zawłaszczenie kulturowe.

Spider Grandmother jest w tradycji Pueblo jedną z najważniejszych postaci ochronnych. Jej apotropaiczna cześć skupia się na czterech obszarach: ochrona dzieci i kobiet w ciąży, ochrona sfery domowej, ochrona przed chorobami oraz ochrona podczas podróży.

Konkretne praktyki ochronne obejmują przechowywanie małej reprezentacji pająka – np. rzeźbionego pająka z turkusu lub pająka narysowanego na skórze – przy wejściu do domu lub nad miejscem snu, zbieranie pajęczyn ze szczelin skalnych oraz tkanie małych tkanin ochronnych z wplecionym Spider-Hole.

Navajo znają ponadto praktykę spider-bite-prayer: kto zostanie ugryziony przez pająka, powinien potraktować to zdarzenie jako przesłanie od Spider Grandmother i odmówić modlitwę dziękczynną, zamiast zabijać pająka.

Szczególnie wymowną praktyką ochronną jest Naming Ceremony przy narodzinach dziecka. U Hopi i Tewa noworodek jest 20. dnia życia w rozbudowanej ceremonii po raz pierwszy wyprowadzany na spotkanie z promieniami słonecznymi; wówczas przywoływana jest Spider Grandmother, by towarzyszyła dziecku na jego drodze życia.

Naming Ceremony została systematycznie opisana przez Franka Cushinga i Elsie Clews Parsons w ich klasycznych etnografiach Pueblo.

Kolejną specyficzną praktyką ochronną jest tradycja Spider-Web-Crib. U Navajo deskę kołyski noworodka opatruje się stylizowaną pajęczą siecią z cienkich sznurków zawieszaną nad miejscem snu dziecka. Ta ochronna konstrukcja ma chwytać złe sny dziecka i nie dopuszczać ich do jego świadomości.

Z tej navajońskiej tradycji ochronnej kołyski wywodzi się późniejsza skomercjalizowana tradycja łapacza snów (dreamcatcher), dziś rozpowszechniona daleko poza rdzenną ludnością. Badaczka Navajo Helen Hardin w swoich pracach poświęconych sztuce Navajo prześledzenia nieprzerwaną linię od tradycyjnej Spider-Web-Crib do współczesnego przemysłu łapaczy snów.

Konfiguracja Kobiety-Pająka jest religijnofilozoficznie niezwykła. Większość żeńskich postaci stwórczych w religiach świata ma postać antropomorficzną (Gaja, Aditi, Asase Ya, Pachamama), podczas gdy Spider Grandmother zachowuje swoją zoomorficzną postać główną. Najbliższą paralelą jest afrykańsko-karaibska tradycja Anansi (samiec pająka), strukturalnie podobna, lecz płciowo przeciwna.

Odleglejszą paralel stanowi grecko-mityczna tradycja Arachne, w której śmiertelna tkaczka swoją sztuką rzuca wyzwanie bogini Atenie i zostaje ostatecznie przemieniona w pająka. Ta narracja rozdziela ludzką tkaczkę od boskiego pająka (Atena sama pozostaje antropomorficzna), podczas gdy w tradycji Pueblo pająkowe jestestwo i kosmologiczna nauczycielka splatają się w jednej postaci.

W obrębie tradycji indiańskich Ameryki Północnej Spider Grandmother wykazuje bliskie paralele z Changing Woman Navajo (z którą jest funkcjonalnie blisko spokrewniona, lecz ikonograficznie odróżniana) oraz z White Buffalo Calf Woman Lakotów (z którą dzieli pozycję nauczycielki-założycielki, lecz przekazuje odmienne treści kulturowe).

Kultura Anasazi – poprzedniczka nowoczesnych ludów Pueblo (ok. 200 p.n.e. – 1300 n.e.) – pozostawiła w swoich spektakularnych osadach skalnych (Mesa Verde, Chaco Canyon, Bandelier) liczne rysunki naskalne i petroglify, w których motyw pająka zajmuje poczesne miejsce.

Ta ponad tysiącletnia ciągłość między archeologicznymi symbolami pająka a żywą religią Pueblo czyni Spider Grandmother jedną z najdłużej dokumentowanych postaci religijnych w historii religii amerykańskich. Archeologiczne motywy pająka z Chaco Canyon, których dokładna funkcja rytualna pozostaje przedmiotem sporu, są w nowoczesnej teologii Pueblo odczytywane jako bezpośrednie poprzedniczki dzisiejszej tradycji Spider Grandmother.

Spider Grandmother jest w nowoczesnej praktyce Pueblo nieprzerwanie żywa.

Ludy Pueblo z południowo-zachodnich stanów USA – Nowego Meksyku i Arizony (w szczególności Hopi na Hopi Mesas, Acoma Pueblo, Zuni Pueblo) – praktykują do dziś swoje tradycyjne religie w formie jedynie częściowo nadwyrężonej przez wieki hiszpańskiej i amerykańskiej kolonizacji. Babcia-Pająk jest obecna w niemal każdym rytuale kiwy.

W badaniach akademickich Frank Cushing, Elsie Clews Parsons, Alfonso Ortiz, teolog Pueblo Joseph Suina oraz badaczka tkactwa Navajo Kate Peck Kent systematycznie opisali tradycję Spider Grandmother. Joseph Suina w And Then I Went to School (1985) przejmująco przedstawił konflikt między religią Pueblo a amerykańskim obowiązkiem szkolnym.

Z religioznawczego punktu widzenia Spider Grandmother jest ważnym przykładem autentycznie rdzenno-amerykańskiej teologii, której nie da się wtłoczyć w typologiczne kategorie porównawczego religioznawstwa.

Jej podwójna postać pająka i babci, funkcja kosmogonistyczna oraz pedagogiczna rola nauczycielki tworzą specyficzną konstrukcję teologiczną, która zasługuje na odrębną uwagę w panamerykańskiej historii religii. Odniesienie iWell Guard do tradycji Pueblo opisuje te ustalenia historyczno-religijnie, bez obietnic działania ani rekomendacji duchowych.

Ważny nowszy nurt badawczy zajmuje się kwestią stosunków płci w religii Pueblo. Ludy Pueblo – zupełnie inaczej niż narzucona im w XVI i XVII wieku kultura misji hiszpańsko-katolickiej – charakteryzują się godną uwagi religijno-społeczną równością płci.

Kobiety Pueblo posiadają domy, pola i rytualne narzędzia; wiele obszarów praktyki rytualnej jest wyłącznie kobiecych.

Spider Grandmother jako najwyższa żeńska stwórczyni jest teologicznym uzasadnieniem tej socjo-religijnej pozycji kobiet. Pisarki Pueblo, takie jak Leslie Marmon Silko (Ceremony, 1977) i Paula Gunn Allen (The Sacred Hoop, 1986), systematycznie opracowały tę matrylinearną i rytualnie matricentryczną religię Pueblo w opozycji do tradycji patriarchalnej wynikającej z misji chrześcijańskiej.

Poniższy wybór wymienia centralne dzieła dotyczące religii Pueblo i badań nad Indianami południowego zachodu.