ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ (ਹੋਪੀ ਵਿੱਚ Kokyangwuti, ਨਾਵਾਹੋ ਵਿੱਚ Na’ashje’ii Asdzaa, ਹੋਰ ਪੁਏਬਲੋ ਭਾਸ਼ਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਆਪਣੇ-ਆਪਣੇ ਨਾਵਾਂ ਹੇਠ) ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਦਾਦੀ ਅਤੇ ਗਿਆਨ-ਗੁਰੂ ਹੈ। ਉਹ ਅਮਰੀਕੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਕੇਂਦਰੀ ਇਸਤਰੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਗਸਤਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕਾ ਦੇ ਪੁਏਬਲੋ-ਭਾਸ਼ੀ ਲੋਕਾਂ, ਹੋਪੀ, ਜ਼ੂਨੀ, ਨਾਵਾਹੋ (ਤਕਨੀਕੀ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਅਥਾਬਾਸਕਨ, ਪਰ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਪੁਏਬਲੋ ਪ੍ਰਣਾਲੀ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ), ਟੇਵਾ, ਟਿਵਾ, ਟੋਵਾ, ਕੇਰੇਸਨ ਲੋਕਾਂ (ਅਕੋਮਾ, ਲਾਗੂਨਾ, ਸਾਂਤਾ ਆਨਾ) ਦੀ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇਸਤਰੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ-ਗਸਤ ਹੈ। ਇਹਨਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਹਰ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਉਹ ਆਪਣੇ ਵੱਖਰੇ ਨਾਮ ਹੇਠ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਪਰ ਸਪਾਈਡਰ-ਰੂਪੀ ਦਾਦੀ-ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਵਜੋਂ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਸਥਾਨ ਸਾਂਝਾ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਤੋਂ ਉਹ ਦੁਨੀਆਂ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਧਰਮਾਂ ਵਿੱਚ ਮਿਲਣ ਵਾਲੀਆਂ ਇਸਤਰੀ ਉੱਚ-ਗਸਤ ਸਿਰਜਣਹਾਰਾਂ ਦੀ ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਹਨ ਐਂਡੀਅਨ ਪਚਾਮਾਮਾ (Pachamama) ਆਪਣੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਸਿਰਜਣ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ, ਮੈਸੋਅਮੈਰਿਕਨ ਕੋਆਟਲਿਕਯੂ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਯੂਨਾਨੀ ਗਾਈਆ, ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਭਾਰਤੀ ਅਦਿਤੀ ਅਤੇ ਪੱਛਮੀ ਅਫ਼ਰੀਕੀ ਅਸਾਸੇ ਯਾ। ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਇਹਨਾਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਤੋਂ ਆਪਣੇ ਖਾਸ ਸਪਾਈਡਰ-ਤੱਤ ਅਤੇ ਗੁਰੂ-ਭੂਮਿਕਾ ਕਰਕੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ।
ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਅਕਸਰ ਉੱਚੇ ਸਿਰਜਣ-ਸਿਧਾਂਤਾਂ ਅਤੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਵਿਚਕਾਰ ਵਿਚੋਲੇ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਹੋਪੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਮਨੁੱਖਾਂ ਦੀ ਸਾਥੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਪਿਛਲੀਆਂ ਚਾਰ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਲੰਘ ਕੇ ਹੁਣ ਦੀ ਪੰਜਵੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਉੱਭਰਦੇ ਹਨ; ਨਾਵਾਹੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਪਹਿਲੀਆਂ ਬੁਣਾਈ-ਕਰਨ ਵਾਲੀਆਂ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਗੁਰੂ ਹੈ, ਜੋ ਬੁਣਾਈ ਕਲਾ ਅਤੇ ਇਸ ਦੇ ਨਾਲ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਮਨੁੱਖਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਪੁਏਬਲੋ ਨਾਮ ਭਾਸ਼ਾ ਅਨੁਸਾਰ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹਨ। ਹੋਪੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ Kokyangwuti ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਸ�਼ਬਦਸ਼ਃ ਅਰਥ ਹੈ ਸਪਾਈਡਰ-ਔਰਤ (kokyang = ਮਕੜੀ, wuti = ਔਰਤ)। ਨਾਵਾਹੋ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ Na’ashje’ii Asdzaa ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਵੀ ਸਪਾਈਡਰ-ਔਰਤ ਹੈ। ਜ਼ੂਨੀ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ Awitelin Tsita ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਰਥ ਧਰਤੀ-ਮਾਂ ਹੈ ਅਤੇ ਜੋ ਖਾਸ ਧਰਤੀ-ਤੱਤ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ।
ਕੇਰੇਸਨ ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕਾਂ (ਅਕੋਮਾ, ਲਾਗੂਨਾ, ਕੋਚਿਟੀ, ਜ਼ੀਆ, ਸਾਂਤੋ ਡੋਮਿੰਗੋ, ਸਾਨ ਫੇਲੀਪੇ, ਸਾਂਤਾ ਆਨਾ) ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ Tsitsi’ittini ਜਾਂ Tse-che-nako ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸਦਾ ਅਨੁਵਾਦ ਸੋਚਣ-ਵਾਲੀ-ਔਰਤ ਜਾਂ ਆਤਮਾ-ਪਹਿਲੀ-ਔਰਤ ਵਜੋਂ ਹੁੰਦਾ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਗੁਰੂ-ਭੂਮਿਕਾ ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਸਾਹਮਣੇ ਆਉਂਦੀ ਹੈ: Tse-che-nako ਪਹਿਲੀ ਸੋਚਣ ਵਾਲੀ ਹੈ, ਜੋ ਆਪਣੀ ਸੋਚ ਨਾਲ ਹੀ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਹੋਂਦ ਵਿੱਚ ਲਿਆਉਂਦੀ ਹੈ।
ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ ਮਿਆਰੀ ਅਨੁਵਾਦ Spider Grandmother 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਤੋਂ ਅਮਰੀਕੀ-ਐਂਗਲੋ-ਸੈਕਸਨ ਇੰਡੀਅਨ ਸਾਹਿਤ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਹੈ। ਇਹ ਦਾਦੀ-ਸੰਬੋਧਨ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬਹੁਤੀਆਂ ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਸੱਚਮੁੱਚ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਭਾਸ਼ਾ ਦਾ ਹਿੱਸਾ ਹੈ (ਨਾਵਾਹੋ ਵਿੱਚ shiwóyeé, ਹੋਪੀ ਵਿੱਚ so’wuti)।
ਇਹ ਦਾਦੀ-ਸੰਬੋਧਨ ਸੰਰਚਨਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਲਾਕੋਟਾ ਦੇ ਦਾਦੀ-ਸੰਬੋਧਨ Unci (ਦੇਖੋ ਟੁੰਕਾਸ਼ਿਲਾ (Tunkasila)) ਵਰਗਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਇੰਡੀਅਨ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੀ ਲਿੰਗ-ਦੁਧਰੁਵੀ ਰਿਸ਼ਤੇਦਾਰੀ-ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਨੂੰ ਪੁਏਬਲੋ ਕਹਾਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ। ਉਸਦਾ ਮੂਲ ਰੂਪ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਕਾਲੀ ਮਕੜੀ ਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਧਰਤੀ ਦੇ ਖੋਲੇ ਜਾਂ ਕਿਸੇ ਚਟਾਨ ਹੇਠ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪਰ ਉਹ ਕਿਸੇ ਵੀ ਸਮੇਂ ਇੱਕ ਸਤਿਕਾਰਯੋਗ ਬੁੱਢੀ ਔਰਤ ਦਾ ਰੂਪ ਲੈ ਸਕਦੀ ਹੈ, ਚਿੱਟੇ ਵਾਲਾਂ ਅਤੇ ਝੁਰੜੀਆਂ ਵਾਲੇ ਚਿਹਰੇ ਨਾਲ, ਜੋ ਰਵਾਇਤੀ ਪੁਏਬਲੋ ਪਹਿਰਾਵੇ ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਗਟ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਹੱਥ ਵਿੱਚ ਆਪਣੀ ਸੋਟੀ ਲੈ ਕੇ ਬੋਲਦੀ ਹੈ।
ਹੋਪੀ ਚਿੱਤਰਕਲਾ ਵਿੱਚ ਉਸਨੂੰ ਅਕਸਰ ਮੋਢੇ ‘ਤੇ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮਕੜੀ ਦੇ ਬੁੱਤ ਨਾਲ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਉਸਦੇ ਦੋਹਰੇ ਰੂਪ ਨੂੰ ਦਰਸਾਉਂਦਾ ਹੈ। 11ਵੀਂ ਤੋਂ 14ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੀਆਂ ਬਚੀਆਂ ਪੁਏਬਲੋ ਮਿੱਟੀ ਦੀਆਂ ਵਸਤੂਆਂ (ਮਿਮਬ੍ਰੇਸ, ਅਨਾਸਾਜ਼ੀ) ‘ਤੇ ਮਕੜੀ ਦੇ ਚਿੱਤਰ ਮਿਲਦੇ ਹਨ, ਜਿਹਨਾਂ ਨੂੰ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਅਕਸਰ ਸਪਾਈਡਰ-ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵਿਆਂ ਵਜੋਂ ਵਿਆਖਿਆ ਕਰਦੇ ਹਨ। ਪਰ ਇਹ ਪਛਾਣ ਅੰਦਾਜ਼ੇ ‘ਤੇ ਆਧਾਰਿਤ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਇਹਨਾਂ ਪੁਰਾਤੱਤਵ ਸੱਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦਾ ਆਪਣਾ ਨਾਮਕਰਨ ਮੌਜੂਦ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਏਬਲੋ ਬੁਣਾਈ ਅਤੇ ਮਿੱਟੀ ਦੇ ਭਾਂਡਿਆਂ ‘ਤੇ, ਖਾਸ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਨਾਵਾਹੋ ਦੀ ਬੁਣੇ-ਗਲੀਚੇ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਸਪਾਈਡਰ-ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਤੱਤ ਹੈ।
ਇਹਨਾਂ ਬੁਣੇ ਗਲੀਚਿਆਂ ਵਿੱਚ ਅਕਸਰ ਇੱਕ ਸਪਾਈਡਰ-ਹੋਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ, ਗਲੀਚੇ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਜਿਹੀ ਜਾਣੀ-ਬੁੱਝੀ ਬੁਣਾਈ-ਗਲਤੀ, ਜੋ ਮਕੜੀ-ਔਰਤ ਦਾ ਸਤਿਕਾਰ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇੱਕ ਸੰਪੂਰਨ ਕਿਰਤ ਉਸਦੀ ਗੁਰੂ-ਥਾਂ ਨੂੰ ਸਵਾਲ ਵਿੱਚ ਪਾ ਦੇਵੇਗੀ। ਇਸ ਰਿਵਾਜ ਦਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਨ ਨਾਵਾਹੋ ਮਨੁੱਖ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਵੈਸਲੀ ਥਾਮਸ (Wesley Thomas) ਅਤੇ ਨਾਵਾਹੋ ਬੁਣਕਰ ਰੌਕਸੈਨ ਸਵੈਂਟਜ਼ਲ (Roxanne Swentzell) ਨੇ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ (Spider Grandmother) ਬਾਰੇ ਮਿਥਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਅਮਰੀਕੀ ਇੰਡੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਅਮੀਰ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਕਥਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਹੋਪੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਉਦਭਵ-ਮਿਥ ਹੈ: ਮਨੁੱਖ ਪਹਿਲਾਂ ਪਾਤਾਲ ਵਿੱਚ ਰਹਿੰਦੇ ਸਨ, ਜੋ ਹੌਲੀ-ਹੌਲੀ ਬੁਰਾਈ ਅਤੇ ਝਗੜੇ ਨਾਲ ਭਰ ਗਿਆ ਸੀ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਇੱਕ ਨਲਕੇ ਰਾਹੀਂ ਉੱਪਰ ਅਗਲੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਨ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਚੜ੍ਹਾਈ ਚਾਰ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਦੁਹਰਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਦੋਂ ਤੱਕ ਮਨੁੱਖ ਮੌਜੂਦਾ ਪੰਜਵੀਂ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ ਪਹੁੰਚ ਜਾਂਦੇ। ਇਸ ਹਰੇਕ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਸਿੱਖਿਆਦਾਤਾ ਹੈ, ਜੋ ਮਨੁੱਖਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਕਰਤੱਵ ਦੇ ਗੁਆਚਣ ਤੋਂ ਬਚਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਦੂਜੀ ਕਥਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਨਾਵਾਹੋ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਹੀਰੋ-ਟਵਿਨਸ ਚੱਕਰ ਹੈ। ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦੋ ਨੌਜਵਾਨ ਨਾਇਕਾਂ, ਮੌਨਸਟਰ-ਸਲੇਅਰ ਅਤੇ ਬੌਰਨ-ਫ਼ਾਰ-ਵਾਟਰ, ਨੂੰ ਮਿਲਦੀ ਹੈ ਜਦੋਂ ਉਹ ਆਪਣੇ ਪਿਤਾ ਤਸੋਹਾਨੋਆਈ (ਸੂਰਜ) ਦੀ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦੇ ਹਨ।
ਉਹ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਜਾਦੂਈ ਗੀਤ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਸੁਰੱਖਿਆ ਤਵੀਤ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਮਦਦ ਨਾਲ ਉਹ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਦੁਨੀਆ ਦੇ ਭੂਤਾਂ ਨੂੰ ਹਰਾ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਹੀਰੋ-ਟਵਿਨਸ ਮਿਥ ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਇੰਡੀਅਨ ਧਰਮ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਪ੍ਰਸਿੱਧ ਕਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਅਤੇ ਜੌਨ ਬੀਅਰਹੌਰਸਟ (The Mythology of North America, 1985) ਦੁਆਰਾ ਵਿਸਥਾਰ ਨਾਲ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤੀ ਗਈ ਹੈ।
ਤੀਜੀ ਕਥਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਬੁਣਾਈ-ਕਲਾ ਦੀ ਸਥਾਪਨਾ ਕਥਾ ਹੈ। ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਪਹਿਲੀਆਂ ਪੁਏਬਲੋ ਔਰਤਾਂ ਨੂੰ ਕਤਾਈ ਅਤੇ ਬੁਣਾਈ ਸਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਦੁਨੀਆ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਬੁਣਾਈ ਰਾਹੀਂ ਵਿਵਸਥਿਤ ਕਰਨ ਦੀ ਸ�਼ਕਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬੁਣਾਈ ਦੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਮਹੱਤਵ, ਕੱਪੜੇ ਨੂੰ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਵਿਵਸਥਾ ਦੇ ਨਮੂਨੇ ਵਜੋਂ, ਬੁਣਾਈ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਰਚਨਾ-ਕਾਰਜ ਵਜੋਂ, ਨੂੰ ਰੌਕਸਨ ਸਵੈਂਟਜ਼ਲ, ਪੈਟ੍ਰੀਸ਼ੀਆ ਐਨ ਡੇਵਿਸ ਅਤੇ ਨਾਵਾਹੋ ਬੁਣਾਈ ਖੋਜਕਾਰ ਕੇਟ ਪੈੱਕ ਕੈਂਟ (Navajo Weaving, 1985) ਨੇ ਵਿਵਸਥਿਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਵਰਣਿਤ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਚੌਥੀ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਕਥਾ-ਸ਼੍ਰੇਣੀ ਅਕੋਮਾ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਮਕੜੀ-ਜਾਲ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਹੈ। ਇੱਥੇ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦਾ ਪਹਿਲਾ ਕੰਮ ਸ਼ੂਨਿਯ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਜਾਲ ਬੁਣਨਾ ਹੈ, ਜੋ ਦੁਨੀਆ ਦੀ ਬਣਤਰ ਬਣਾਉਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਜਾਲ ਦੀਆਂ ਗੰਢਾਂ ਉੱਤੇ ਉਹ ਪਹਿਲੇ ਜੀਵ, ਤਾਰੇ, ਸੂਰਜ, ਚੰਦ, ਪਹਾੜ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮਨੁੱਖ ਸਥਾਪਿਤ ਕਰਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਲਈ ਸਾਰਾ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ਾਲ ਮਕੜੀ-ਜਾਲ ਹੈ, ਜਿਸ ਵਿੱਚ ਸਾਰੇ ਜੀਵ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦੇ ਬਾਰੀਕ ਧਾਗਿਆਂ ਰਾਹੀਂ ਆਪਸ ਵਿੱਚ ਜੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਇਹ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਧਾਰਨਾ, ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਇੱਕ ਜਾਲ ਵਜੋਂ, ਨੇ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਧਿਆਨ ਖਿੱਚਿਆ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਇਹ ਢਾਂਚਾਗਤ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹਿੰਦੂ ਮਾਯਾ ਸੰਕਲਪ ਨਾਲ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਹਾਲਾਂਕਿ ਇਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਇਤਿਹਾਸਕ ਸੰਬੰਧ ਨਹੀਂ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ (Spider Grandmother) ਦੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਪੂਜਾ ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਹਰ ਜਗ੍ਹਾ ਮੌਜੂਦ ਹੈ, ਭਾਵੇਂ ਕੇਂਦਰੀ-ਸੰਸਥਾਗਤ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਨਹੀਂ।
ਉਸਨੂੰ ਹਰ ਕੀਵਾ-ਸਭਾ (ਕੀਵਾ: ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਭੂਮੀਗਤ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਕਮਰਾ) ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਵਿੱਚ ਬੁਲਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਹਰ ਬੁਣਾਈ ਕਾਰਜ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ-ਹੋਲ ਬੁਣਾਈ-ਖਾਮੀ ਰੱਖਣ ਦੁਆਰਾ ਸਨਮਾਨਿਤ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਅਤੇ ਵੱਡੇ ਪੁਏਬਲੋ ਤਿਉਹਾਰਾਂ (ਕਾਚੀਨਾ ਨਾਚ, ਦੇਖੋ ਕਾਚੀਨਾ; ਨਾਵਾਹੋ ਦੇ ਯੇਈ-ਬੀ-ਚਾਈ ਨਾਚ) ਵਿੱਚ ਸਾਥੀ ਅਤੇ ਰੱਖਿਅਕ ਵਜੋਂ ਬੁਲਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਹੋਪੀ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਵਰਤੋਂ ਸਪਾਈਡਰ-ਸੈਂਡ-ਪੇਂਟਿੰਗ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ। ਇਸ ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਜ਼ਮੀਨ ਉੱਤੇ ਰੰਗੀਨ ਰੇਤ-ਪਾਊਡਰ ਨਾਲ ਇੱਕ ਕਲਾਤਮਕ ਮੰਡਲ ਬਣਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜਿਸ ਦੇ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਰੇਤ-ਚਿੱਤਰ ਇੱਕ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਇਲਾਜ-ਸਾਧਨ ਵਜੋਂ ਕੰਮ ਕਰਦਾ ਹੈ; ਮਰੀਜ਼ ਕੇਂਦਰ ਵਿੱਚ ਬੈਠਦਾ ਹੈ, ਜਦਕਿ ਵੈਦ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਉਸ ਤੋਂ ਰੇਤ-ਚਿੱਤਰ ਵਿੱਚ ਤਬਦੀਲ ਕਰਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਚਿੱਤਰ ਨੂੰ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੰਦੇ ਹਨ, ਤਾਂ ਜੋ ਬਿਮਾਰੀ ਨੂੰ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚੋਂ ਪੂਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਹਟਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ।
ਸੈਂਡ-ਪੇਂਟਿੰਗ ਪਰੰਪਰਾ ਖਾਸ ਕਰਕੇ ਨਾਵਾਹੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ (ਜਿਸਨੂੰ iikaah ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ) ਬਹੁਤ ਵਿਕਸਿਤ ਹੈ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਇੰਡੀਅਨ ਧਰਮ ਦੇ ਸਭ ਤੋਂ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀ ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਵਰਤਾਰਿਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ।
ਸੈਂਡ-ਪੇਂਟਿੰਗਸ ਧਾਰਮਿਕ-ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਸਾਧਨ ਹਨ, ਨਾ ਕਿ ਸੁੰਦਰ ਕਲਾ; ਇਹ ਦਿਨ ਵੇਲੇ ਬਣਾਈਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਸ਼ਾਮ ਨੂੰ ਵਰਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ ਅਤੇ ਰੀਤੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਨਸ਼ਟ ਕਰ ਦਿੱਤੀਆਂ ਜਾਂਦੀਆਂ ਹਨ। ਸੈਂਡ-ਪੇਂਟਿੰਗ ਮੋਟਿਫ਼ਾਂ ਦੀ ਗ਼ੈਰ-ਰੀਤੀ-ਰਿਵਾਜੀ ਰਚਨਾਵਾਂ (ਦੀਵਾਰ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀ, ਪ੍ਰਿੰਟ-ਗ੍ਰਾਫ਼ਿਕਸ) ਵਿੱਚ ਪ੍ਰਤੀਕ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਨਾਵਾਹੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਹੜੱਪਣ ਵਜੋਂ ਗੰਭੀਰਤਾ ਨਾਲ ਦੇਖਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ (Spider Grandmother) ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਸਭ ਤੋਂ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਰੱਖਿਅਕ ਗਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ। ਉਸ ਦੀ ਅਪੋਟ੍ਰੋਪਾਈਕ ਪੂਜਾ ਚਾਰ ਖੇਤਰਾਂ ਉੱਤੇ ਕੇਂਦ੍ਰਿਤ ਹੈ: ਬੱਚਿਆਂ ਅਤੇ ਗਰਭਵਤੀ ਔਰਤਾਂ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਘਰੇਲੂ ਖੇਤਰ ਦੀ ਰੱਖਿਆ, ਬਿਮਾਰੀਆਂ ਤੋਂ ਰੱਖਿਆ ਅਤੇ ਸਫ਼ਰ ਦੌਰਾਨ ਰੱਖਿਆ।
ਠੋਸ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਘਰ ਦੇ ਦਰਵਾਜ਼ੇ ਜਾਂ ਸੌਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਇੱਕ ਛੋਟੀ ਮੱਕੜੀ ਦੀ ਪ੍ਰਤੀਨਿਧਤਾ ਰੱਖਣਾ, ਜਿਵੇਂ ਕਿ ਫਿਰੋਜ਼ੇ ਤੋਂ ਬਣੀ ਉੱਕਰੀ ਹੋਈ ਮੱਕੜੀ ਜਾਂ ਚਮੜੇ ਉੱਤੇ ਬਣੀ ਮੱਕੜੀ ਦੀ ਤਸਵੀਰ, ਪਹਾੜੀ ਦਰਾਰਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਮੱਕੜੀ ਦੇ ਜਾਲ ਇਕੱਠੇ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਸਪਾਈਡਰ-ਹੋਲ ਸ਼ਾਮਲ ਕਰਦੇ ਹੋਏ ਛੋਟੇ ਰੱਖਿਆ-ਕੱਪੜੇ ਬੁਣਨਾ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਨਾਵਾਹੋ ਲੋਕ spider-bite-prayer ਦੀ ਪ੍ਰਥਾ ਵੀ ਜਾਣਦੇ ਹਨ: ਜਿਸ ਨੂੰ ਮੱਕੜੀ ਕੱਟੇ, ਉਸਨੂੰ ਇਸ ਘਟਨਾ ਨੂੰ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਦਾ ਸੁਨੇਹਾ ਸਮਝਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਮੱਕੜੀ ਨੂੰ ਮਾਰਨ ਦੀ ਥਾਂ ਧੰਨਵਾਦ ਦੀ ਅਰਦਾਸ ਕਰਨੀ ਚਾਹੀਦੀ ਹੈ।
ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਪ੍ਰਭਾਵਸ਼ਾਲੀ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜਨਮ ਸਮੇਂ ਦੀ Naming Ceremony ਹੈ। ਹੋਪੀ ਅਤੇ ਟੇਵਾ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵਜਾਤ ਬੱਚੇ ਨੂੰ ਜੀਵਨ ਦੇ 20ਵੇਂ ਦਿਨ ਇੱਕ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਰਸਮ ਵਿੱਚ ਸੂਰਜ ਦੀ ਰੌਸ਼ਨੀ ਨਾਲ ਪਹਿਲੀ ਮੁਲਾਕਾਤ ਲਈ ਲਿਆਂਦਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ; ਇਸ ਦੌਰਾਨ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਨੂੰ ਬੱਚੇ ਦੇ ਜੀਵਨ-ਮਾਰਗ ਦੀ ਸਾਥਣ ਬਣਨ ਲਈ ਸੱਦਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਸ ਨੇਮਿੰਗ ਸੈਰੇਮਨੀ ਨੂੰ ਫ੍ਰੈਂਕ ਕੁਸ਼ਿੰਗ (Frank Cushing) ਅਤੇ ਐਲਸੀ ਕਲਿਊਜ਼ ਪਾਰਸਨਜ਼ (Elsie Clews Parsons) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਕਲਾਸਿਕ ਪੁਏਬਲੋ-ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨ ਲਿਖਤਾਂ ਵਿੱਚ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਖ਼ਾਸ ਰੱਖਿਆ ਪ੍ਰਥਾ Spider-Web-Crib ਪਰੰਪਰਾ ਹੈ। ਨਾਵਾਹੋ ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਨਵਜਾਤ ਬੱਚੇ ਦੇ ਪਾਲਣੇ ਦੇ ਤਖ਼ਤੇ ਉੱਤੇ ਪਤਲੀਆਂ ਡੋਰੀਆਂ ਤੋਂ ਬਣਿਆ ਇੱਕ ਸਟਾਈਲਾਈਜ਼ਡ ਮੱਕੜੀ ਦਾ ਜਾਲ ਲਗਾਇਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਜੋ ਬੱਚੇ ਦੇ ਸੌਣ ਵਾਲੀ ਥਾਂ ਦੇ ਉੱਪਰ ਲਟਕਦਾ ਹੈ। ਇਹ ਰੱਖਿਆ-ਸੰਰਚਨਾ ਬੱਚੇ ਦੇ ਬੁਰੇ ਸੁਪਨਿਆਂ ਨੂੰ ਫੜਨ ਅਤੇ ਉਹਨਾਂ ਨੂੰ ਚੇਤਨਾ ਵਿੱਚ ਦਾਖ�਼ਲ ਹੋਣ ਤੋਂ ਰੋਕਣ ਲਈ ਮੰਨੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ।
ਇਸ ਨਾਵਾਹੋ ਰੱਖਿਆ-ਪਾਲਣਾ ਪਰੰਪਰਾ ਤੋਂ ਹੀ ਬਾਅਦ ਵਾਲੀ ਵਪਾਰੀਕਰਨ ਵਾਲੀ ਡ੍ਰੀਮਕੈਚਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਸ਼ੁਰੂਆਤ ਹੋਈ, ਜੋ ਅੱਜ ਦੇਸੀ ਲੋਕਾਂ ਤੋਂ ਕਿਤੇ ਦੂਰ ਤੱਕ ਫੈਲੀ ਹੋਈ ਹੈ। ਨਾਵਾਹੋ ਖੋਜਕਰਤਾ ਹੈਲਨ ਹਾਰਡਿਨ (Helen Hardin) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਨਾਵਾਹੋ ਕਲਾ ਬਾਰੇ ਰਚਨਾਵਾਂ ਵਿੱਚ ਰਵਾਇਤੀ ਸਪਾਈਡਰ-ਵੈੱਬ-ਕ੍ਰਿਬ ਤੋਂ ਆਧੁਨਿਕ ਡ੍ਰੀਮਕੈਚਰ ਉਦਯੋਗ ਤੱਕ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰ ਲੜੀ ਨੂੰ ਦਰਸਾਇਆ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ-ਵੂਮਨ ਦੀ ਬਣਤਰ ਧਰਮ-ਦਰਸ਼ਨ ਦੇ ਪੱਖ ਤੋਂ ਅਸਧਾਰਨ ਹੈ। ਵਿਸ਼ਵ ਧਰਮਾਂ ਦੀਆਂ ਜ਼ਿਆਦਾਤਰ ਇਸਤਰੀ ਸਿਰਜਣਹਾਰ ਹਸਤੀਆਂ ਮਨੁੱਖ-ਰੂਪੀ ਹਨ (ਗਾਈਆ, ਅਦਿਤੀ, ਅਸਾਸੇ ਯਾ, ਪਚਾਮਾਮਾ), ਜਦਕਿ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਆਪਣੀ ਪ੍ਰਾਣੀ-ਰੂਪੀ ਮੁੱਖ ਸ਼ਕਲ ਬਣਾਈ ਰੱਖਦੀ ਹੈ। ਸਭ ਤੋਂ ਨੇੜਲੀ ਸਮਾਨਤਾ ਅਫ਼ਰੀਕੀ-ਕੈਰੀਬੀਅਨ ਅਨਾਂਸੀ ਪਰੰਪਰਾ (ਇੱਕ ਨਰ ਮੱਕੜੀ) ਵਿੱਚ ਮਿਲਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਬਣਤਰ ਵਿੱਚ ਸਮਾਨ ਪਰ ਲਿੰਗ ਦੇ ਪੱਖੋਂ ਉਲਟ ਹੈ।
ਇੱਕ ਹੋਰ ਦੂਰ ਦੀ ਸਮਾਨਤਾ ਯੂਨਾਨੀ-ਮਿਥਿਹਾਸਕ Arachne ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਦਿਖਦੀ ਹੈ, ਜਿੱਥੇ ਇੱਕ ਮਰਣਸ਼ੀਲ ਜੁਲਾਹਣ ਆਪਣੀ ਕਲਾ ਰਾਹੀਂ ਦੇਵੀ ਅਥੀਨਾ ਨੂੰ ਚੁਣੌਤੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਮੱਕੜੀ ਵਿੱਚ ਬਦਲ ਜਾਂਦੀ ਹੈ। ਇਹ ਕਥਾ ਮਨੁੱਖੀ ਜੁਲਾਹਣ ਨੂੰ ਦੈਵੀ ਮੱਕੜੀ ਤੋਂ ਵੱਖ ਕਰਦੀ ਹੈ (ਅਥੀਨਾ ਖੁਦ ਮਨੁੱਖ-ਰੂਪੀ ਹੀ ਰਹਿੰਦੀ ਹੈ), ਜਦਕਿ ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ ਮੱਕੜੀ-ਹਸਤੀ ਅਤੇ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡੀ ਗੁਰੂ ਇੱਕ ਹੀ ਹਸਤੀ ਵਿੱਚ ਇਕੱਠੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਉੱਤਰੀ ਅਮਰੀਕੀ ਮੂਲਵਾਸੀ ਪਰੰਪਰਾਵਾਂ ਦੇ ਅੰਦਰ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਨਾਵਾਹੋ ਦੀ ਚੇਂਜਿੰਗ ਵੂਮਨ (Changing Woman) (ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਕਾਰਜਾਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਨੇੜਿਓਂ ਜੁੜੀ ਹੈ, ਪਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਤਮਕ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਵੱਖਰੀ ਹੈ) ਅਤੇ ਲਾਕੋਟਾ ਦੀ ਵਾਈਟ ਬਫ਼ੇਲੋ ਕਾਫ ਵੂਮਨ (White Buffalo Calf Woman) (ਜਿਸ ਨਾਲ ਉਹ ਸਥਾਪਕ-ਗੁਰੂ ਵਾਲਾ ਸਥਾਨ ਸਾਂਝਾ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਪਰ ਵੱਖੋ-ਵੱਖਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰਕ ਸਮੱਗਰੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ) ਦੇ ਨਾਲ ਨੇੜਲੀਆਂ ਸਮਾਨਤਾਵਾਂ ਦਿਖਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕਾਂ ਦੀ ਪੂਰਵਵਰਤੀ ਅਨਾਸਾਜ਼ੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ (ਲਗਭਗ 200 ਈਸਾ ਪੂਰਵ ਤੋਂ 1300 ਈਸਵੀ ਤੱਕ) ਨੇ ਆਪਣੀਆਂ ਸ�਼ਾਨਦਾਰ ਕਲਿਫ਼-ਡਵੈਲਿੰਗਜ਼ (ਮੇਸਾ ਵਰਡੇ, ਚਾਕੋ ਕੈਨਿਯਨ, ਬੈਂਡੇਲੀਅਰ) ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਸਾਰੀਆਂ ਚਟਾਨ-ਚਿੱਤਰਕਾਰੀਆਂ ਅਤੇ ਪੈਟ੍ਰੋਗਲਿਫ਼ਸ ਛੱਡੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਮੱਕੜੀ ਦਾ ਪ੍ਰਤੀਕ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਤੌਰ ਉੱਤੇ ਸ਼ਾਮਲ ਹੈ।
ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਪਾਈਡਰ ਚਿੰਨ੍ਹਾਂ ਅਤੇ ਜੀਵੰਤ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਦੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਹਜ਼ਾਰ ਸਾਲਾਂ ਤੋਂ ਵੱਧ ਦੀ ਨਿਰੰਤਰਤਾ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਨੂੰ ਅਮਰੀਕੀ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸ ਦੀਆਂ ਸਭ ਤੋਂ ਲੰਬੇ ਸਮੇਂ ਤੋਂ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕ੍ਰਿਤ ਧਾਰਮਿਕ ਹਸਤੀਆਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ। ਚਾਕੋ ਕੈਨਿਯਨ ਦੇ ਪੁਰਾਤੱਤਵ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਸਪਾਈਡਰ ਪ੍ਰਤੀਕਾਂ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦਾ ਸਹੀ ਰਸਮੀ ਮਕਸਦ ਵਿਵਾਦਪੂਰਨ ਹੈ, ਨੂੰ ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਦੀ ਸਪਾਈਡਰ-ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਸਿੱਧੇ ਪੂਰਵਗਾਮੀ ਵਜੋਂ ਪੜ੍ਹਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਆਧੁਨਿਕ ਪੁਏਬਲੋ ਪ੍ਰਥਾ ਵਿੱਚ ਅੱਜ ਵੀ ਬਿਨਾਂ ਰੁਕਾਵਟ ਜੀਵੰਤ ਹੈ।
ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਅਮਰੀਕੀ ਰਾਜਾਂ ਨਿਊ ਮੈਕਸੀਕੋ ਅਤੇ ਅਰੀਜ਼ੋਨਾ ਦੇ ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕ (ਖ਼ਾਸ ਕਰਕੇ ਹੋਪੀ-ਮੇਸਾਸ ਦੇ ਹੋਪੀ, ਅਕੋਮਾ-ਪੁਏਬਲੋ, ਜ਼ੂਨੀ-ਪੁਏਬਲੋ) ਅੱਜ ਵੀ ਆਪਣੇ ਪਰੰਪਰਾਗਤ ਧਰਮਾਂ ਦਾ ਪਾਲਣ ਇੱਕ ਅਜਿਹੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਕਰਦੇ ਹਨ ਜੋ ਸਦੀਆਂ ਦੀ ਸਪੇਨੀ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਬਸਤੀਵਾਦ ਦੇ ਬਾਵਜੂਦ ਸਿਰਫ਼ ਅੰਸ਼ਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਟੁੱਟਿਆ ਹੈ। ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਲਗਭਗ ਹਰ ਕੀਵਾ-ਰੀਤੀ ਵਿੱਚ ਮੌਜੂਦ ਹੈ।
ਅਕਾਦਮਿਕ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਫ੍ਰੈਂਕ ਕੁਸ਼ਿੰਗ, ਐਲਸੀ ਕਲਿਊਜ਼ ਪਾਰਸਨਜ਼, ਅਲਫੋਂਸੋ ਓਰਟੀਜ਼, ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਜੋਸਫ ਸੁਈਨਾ ਅਤੇ ਨਾਵਾਹੋ-ਬੁਣਕਰ-ਖੋਜਕਰਤਾ ਕੇਟ ਪੈੱਕ ਕੈਂਟ ਨੇ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਦਰਜ ਕੀਤਾ ਹੈ। ਜੋਸਫ ਸੁਈਨਾ ਨੇ And Then I Went to School (1985) ਵਿੱਚ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਅਮਰੀਕੀ ਸਕੂਲੀ ਲਾਜ਼ਮੀਤਾ ਵਿਚਕਾਰ ਟਕਰਾਅ ਨੂੰ ਗਹਿਰਾਈ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕੀਤਾ ਹੈ।
ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਇੱਕ ਖਾਸ ਅਮਰੀਕੀ-ਮੂਲਵਾਸੀ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰ ਦੀ ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਉਦਾਹਰਣ ਹੈ, ਜਿਸ ਨੂੰ ਤੁਲਨਾਤਮਕ ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨ ਦੀਆਂ ਵਰਗੀਕਰਨ ਸ਼੍ਰੇਣੀਆਂ ਵਿੱਚ ਢਾਲਿਆ ਨਹੀਂ ਜਾ ਸਕਦਾ।
ਮਕੜੀ ਅਤੇ ਦਾਦੀ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਉਸਦੀ ਦੋਹਰੀ ਗੁਣਸਵਭਾਵਤਾ, ਉਸਦਾ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ-ਸੰਬੰਧੀ ਕਾਰਜ ਅਤੇ ਉਸਦੀ ਸਿੱਖਿਆਦਾਇਕ ਗੁਰੂ-ਭੂਮਿਕਾ ਇੱਕ ਖਾਸ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਰਚਨਾ ਬਣਾਉਂਦੀਆਂ ਹਨ, ਜੋ ਪੈਨ-ਅਮਰੀਕੀ ਧਰਮ ਇਤਿਹਾਸ ਵਿੱਚ ਵਿਸ਼ੇਸ਼ ਧਿਆਨ ਦੀ ਹੱਕਦਾਰ ਹੈ। ਪੁਏਬਲੋ ਪਰੰਪਰਾ ਨਾਲ iWell Guard ਦਾ ਸੰਬੰਧ ਇਹਨਾਂ ਖੋਜਾਂ ਨੂੰ ਧਰਮ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਢੰਗ ਨਾਲ ਬਿਆਨ ਕਰਦਾ ਹੈ, ਕਿਸੇ ਪ੍ਰਭਾਵ ਦੇ ਵਾਅਦੇ ਜਾਂ ਅਧਿਆਤਮਿਕ ਸਿਫ਼ਾਰਸ਼ ਦੇ ਬਿਨਾਂ।
ਇੱਕ ਮਹੱਤਵਪੂਰਨ ਹਾਲੀਆ ਖੋਜ-ਧਾਰਾ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਵਿੱਚ ਲਿੰਗ-ਸੰਬੰਧਾਂ ਦੇ ਪ੍ਰਸ਼ਨ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਹੈ। ਪੁਏਬਲੋ ਲੋਕ, ਸਪੇਨੀ-ਕੈਥੋਲਿਕ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਦੇ ਉਲਟ ਜੋ 16ਵੀਂ ਅਤੇ 17ਵੀਂ ਸਦੀ ਵਿੱਚ ਉਨ੍ਹਾਂ ਉੱਤੇ ਥੋਪਿਆ ਗਿਆ ਸੀ, ਇੱਕ ਧਿਆਨ ਦੇਣ ਯੋਗ ਧਾਰਮਿਕ-ਸਮਾਜਿਕ ਲਿੰਗ-ਸਮਾਨਤਾ ਲਈ ਜਾਣੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ।
ਪੁਏਬਲੋ ਔਰਤਾਂ ਘਰਾਂ, ਖੇਤਾਂ ਅਤੇ ਰੀਤੀਗਤ ਸੰਦਾਂ ਦੀਆਂ ਮਾਲਕ ਹੁੰਦੀਆਂ ਹਨ; ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਰੀਤੀਗਤ ਅਭਿਆਸ-ਖੇਤਰ ਸਿਰਫ਼ ਔਰਤਾਂ ਲਈ ਸੀਮਤ ਹਨ।
ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ ਸਭ ਤੋਂ ਉੱਚੀ ਇਸਤਰੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕਰਤਾ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਇਸ ਸਮਾਜਿਕ-ਧਾਰਮਿਕ ਇਸਤਰੀ-ਸਥਿਤੀ ਦਾ ਧਰਮ-ਸ਼ਾਸਤਰੀ ਆਧਾਰ ਹੈ। ਪੁਏਬਲੋ ਲੇਖਿਕਾਵਾਂ ਜਿਵੇਂ ਲੈਸਲੀ ਮਾਰਮਨ ਸਿਲਕੋ (Ceremony, 1977) ਅਤੇ ਪੌਲਾ ਗੁਨ ਐਲਨ (The Sacred Hoop, 1986) ਨੇ ਇਸ ਮਾਤ੍ਰਵੰਸ਼ੀ ਅਤੇ ਰੀਤੀ-ਅਭਿਆਸ ਵਿੱਚ ਇਸਤਰੀ-ਕੇਂਦਰਿਤ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਨੂੰ ਈਸਾਈ-ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਪਿਤਰਸੱਤਾ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਵਿਵਸਥਿਤ ਢੰਗ ਨਾਲ ਉਭਾਰਿਆ ਹੈ।
ਹੇਠ ਦਿੱਤੀ ਚੋਣ ਪੁਏਬਲੋ ਧਰਮ ਅਤੇ ਦੱਖਣ-ਪੱਛਮੀ ਭਾਰਤੀ ਖੋਜ ਦੀਆਂ ਪ੍ਰਮੁੱਖ ਰਚਨਾਵਾਂ ਦੀ ਸੂਚੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਹੋਪੀ ਦੀ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ ਅਤੇ ਪ੍ਰਵਾਸ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ, ਉਹ ਪਾਤਰ ਜਿਸ ਨੂੰ ਅੰਗਰੇਜ਼ੀ-ਭਾਸ਼ਾ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ ਗ੍ਰੈਂਡਮਦਰ (Spider Grandmother) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਭੂਮਿਕਾ ਨਿਭਾਉਂਦੀ ਹੈ।
ਹੋਪੀ ਵਿੱਚ ਉਸਦਾ ਨਾਮ Kookyangwso’wuuti ਹੈ। ਅਖੌਤੀ ਐਮਰਜੈਂਸ-ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਲੋਕ ਪਹਿਲੀਆਂ ਦੁਨੀਆਵਾਂ ਤੋਂ ਅੱਜ ਦੀ ਦੁਨੀਆ ਵਿੱਚ ਚੜ੍ਹਦੇ ਹਨ, ਅਤੇ ਮਕੜੀ-ਇਸਤਰੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਹੈ ਜੋ ਇਸ ਚੜ੍ਹਾਈ ਨੂੰ ਸੰਭਵ ਬਣਾਉਂਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸਦਾ ਸਾਥ ਦਿੰਦੀ ਹੈ। ਉਸਨੂੰ ਜੀਵਾਂ ਦੀ ਸਿਰਜਣਾ ਵਿੱਚ ਵੀ ਸ਼ਾਮਲ ਮੰਨਿਆ ਜਾਂਦਾ ਹੈ।
ਇਹ ਸਮੱਗਰੀ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਐਚ. ਆਰ. ਵੋਥ ਦੁਆਰਾ ਦਰਜ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ, ਇੱਕ ਮੈਨੋਨਾਈਟ ਮਿਸ਼ਨਰੀ ਜਿਸਨੇ 1900 ਦੇ ਆਸ-ਪਾਸ ਓਰਾਈਬੀ ਵਿੱਚ ਵਿਸਤ੍ਰਿਤ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਤਿਆਰ ਕੀਤੇ, ਅਤੇ 1930ਵਿਆਂ ਵਿੱਚ ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨੀ ਮਿਸ਼ਾ ਟਿਟੀਯੇਵ ਦੁਆਰਾ। ਦੋਵੇਂ ਸਰੋਤ ਸਮੱਸਿਆ-ਭਰੇ ਹਨ।
ਵੋਥ ਨੇ ਕਈ ਵਾਰ ਹੋਪੀ ਦੀ ਮਰਜ਼ੀ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਸੰਗ੍ਰਹਿ ਕੀਤਾ ਅਤੇ ਰੀਤੀਗਤ ਸਮੱਗਰੀ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਕੀਤੀ ਜੋ ਹੋਪੀ ਸਮਝ ਅਨੁਸਾਰ ਜਨਤਕ ਪ੍ਰਦਰਸ਼ਨ ਲਈ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਟਿਟੀਯੇਵ ਨੇ ਓਰਾਈਬੀ ਵਿੱਚ ਅੰਦਰੂਨੀ ਟਕਰਾਵਾਂ ਦੇ ਸਮੇਂ ਦੌਰਾਨ ਕੰਮ ਕੀਤਾ। ਹੋਪੀ ਕਬਾਇਲੀ ਸਰਕਾਰ ਨੇ ਬਾਅਦ ਵਿੱਚ ਵਾਰ-ਵਾਰ ਇਹਨਾਂ ਰਿਕਾਰਡਾਂ ਦੇ ਹੋਰ ਪ੍ਰਸਾਰ ਦੇ ਵਿਰੁੱਧ ਆਪਣੀ ਗੱਲ ਰੱਖੀ।
ਕਥਾ ਵਿੱਚ ਖੁਦ ਮਕੜੀ-ਇਸਤਰੀ ਇੱਕ ਸਹਾਇਕ ਦੇ ਰੂਪ ਵਿੱਚ ਦਿਖਾਈ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਜੋ ਸਲਾਹ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਮੁਸ਼ਕਲ ਹਾਲਾਤਾਂ ਵਿੱਚ ਦਖ਼ਲ ਦਿੰਦੀ ਹੈ, ਬਿਨਾਂ ਮਾਨਵ ਪਾਤਰਾਂ ਦੀ ਮੁੱਖ ਭੂਮਿਕਾ ਸੰਭਾਲਣ ਦੇ। ਵਿਸ਼ੇਸ਼ਤਾ ਇਹ ਹੈ ਕਿ ਉਸ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਬੁਢਾਪਾ, ਸਿਆਣਪ ਅਤੇ ਇੱਕ ਸਧਾਰਨ, ਲਗਭਗ ਮਾਮੂਲੀ ਦਿੱਖ ਦਾ ਸੁਮੇਲ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਖੋਜ ਇਸ ਗੱਲ ‘ਤੇ ਜ਼ੋਰ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਕਿ ਉਸਨੂੰ ਇੱਕ ਸ਼ਾਸਕ ਪਾਤਰ ਵਜੋਂ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਗਿਆਨ ਦੀ ਵਾਹਕ ਸੰਸਥਾ ਵਜੋਂ ਸਮਝਿਆ ਜਾਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਗੰਭੀਰ ਪ੍ਰਸਤੁਤੀ ਨੂੰ ਇਹ ਵੀ ਦਰਸਾਉਣਾ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ ਕਿ ਹੋਪੀ-ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਵੇਰਵੇ ਸਮੁਦਾਇ ਵੱਲੋਂ ਖੁਦ ਸੁਰੱਖਿਅਤ ਸਮਝੇ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਕਿ ਪ੍ਰਕਾਸ਼ਿਤ ਰੂਪ ਸਿਰਫ਼ ਇੱਕ ਹਿੱਸਾ ਦਿਖਾਉਂਦੇ ਹਨ, ਜਿਸਦੇ ਬਣਨ ਦੇ ਢੰਗ ਦਾ ਆਲੋਚਨਾਤਮਕ ਮੁਲਾਂਕਣ ਜ਼ਰੂਰੀ ਹੈ।
ਦੀਨੇ (Diné) ਲੋਕਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਸੰਬੰਧਿਤ ਪਰ ਸੁਤੰਤਰ ਗਸਤਾਲ ਪਾਈ ਜਾਂਦੀ ਹੈ, ਜਿਸਨੂੰ ਖੋਜ ਵਿੱਚ ਸਪਾਈਡਰ ਵੂਮਨ (Spider Woman) ਕਿਹਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਦੀਨੇ ਵਿੱਚ ਜਿਸਦਾ ਨਾਮ ਨਾ’ਅਸ਼ਜੇ’ਈ ਅਸਦਜ਼ਾ (Naʼashjéʼii Asdzáá) ਹੈ।
ਉਹ ਨਾਇਕ ਜੋੜਿਆਂ ਨਾਲ ਗਹਿਰੀ ਤਰ੍ਹਾਂ ਜੁੜੀ ਹੋਈ ਹੈ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਦੀ ਉਹ ਵੱਡੇ ਬਿਰਤਾਂਤ ਚੱਕਰਾਂ ਵਿੱਚ ਮਦਦ ਕਰਦੀ ਹੈ। ਕਈ ਰੂਪਾਂ ਵਿੱਚ ਉਹ ਜੋੜਿਆਂ ਨੂੰ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਿਤਾ, ਸੂਰਜ, ਤੱਕ ਪਹੁੰਚਣ ਦੇ ਰਾਹ ਦੇ ਖ਼ਤਰਿਆਂ ਬਾਰੇ ਚੇਤਾਵਨੀ ਦਿੰਦੀ ਹੈ ਅਤੇ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਬਚਾਅ ਦੇ ਸਾਧਨ ਦਿੰਦੀ ਹੈ।
ਦੀਨੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀ ਇੱਕ ਖ਼ਾਸ ਲੜੀ ਸਪਾਈਡਰ ਵੂਮਨ ਨੂੰ ਬੁਣਾਈ ਨਾਲ ਜੋੜਦੀ ਹੈ। ਪ੍ਰਚਲਿਤ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਨੁਸਾਰ ਉਸਨੇ ਦੀਨੇ ਲੋਕਾਂ ਨੂੰ ਬੁਣਾਈ ਸਿਖਾਈ, ਜਦਕਿ ਇੱਕ ਹੋਰ ਗਸਤਾਲ, ਸਪਾਈਡਰ ਮੈਨ (Spider Man), ਨੇ ਖੱਡੀ ਬਣਾਈ।
ਇਹ ਸੰਬੰਧ ਮਹਿਜ਼ ਇੱਕ ਕਾਰਣ-ਵਿਵਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ ਬੁਣਾਈ ਦਾ ਦੀਨੇ ਸੱਭਿਆਚਾਰ ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਉੱਚ ਸਮਾਜਿਕ ਅਤੇ ਆਰਥਿਕ ਮਹੱਤਵ ਹੈ, ਜੋ ਅੱਜ ਤੱਕ ਬਣਿਆ ਹੋਇਆ ਹੈ। ਬੁਣਕਰ ਔਰਤਾਂ ਕਈ ਵਾਰ ਸਪਸ਼ਟ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਇਸ ਪਰੰਪਰਾ ਦਾ ਹਵਾਲਾ ਦਿੰਦੀਆਂ ਹਨ।
ਨਸਲ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦਸਤਾਵੇਜ਼ੀਕਰਨ ਹੋਰਾਂ ਦੇ ਨਾਲ 19ਵੀਂ ਸਦੀ ਦੇ ਅੰਤ ਵਿੱਚ ਵਾਸ਼ਿੰਗਟਨ ਮੈਥਿਊਜ਼ (Washington Matthews) ਦੇ ਕੰਮਾਂ ਤੋਂ ਅਤੇ ਵੱਡੀਆਂ ਇਲਾਜ ਰਸਮਾਂ ਨਾਲ ਸੰਬੰਧਿਤ ਲਿਖਤਾਂ ਤੋਂ ਆਉਂਦਾ ਹੈ। ਮੈਥਿਊਜ਼ ਇੱਕ ਫੌਜੀ ਡਾਕਟਰ ਸਨ ਅਤੇ ਦੀਨੇ ਰਸਮਾਂ ਦੇ ਸ਼ੁਰੂਆਤੀ ਸੂਖਮ ਨਿਰੀਖਕਾਂ ਵਿੱਚੋਂ ਇੱਕ ਸਨ, ਫਿਰ ਵੀ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਪਾਠ ਵੀ ਰਿਜ਼ਰਵੇਸ਼ਨ ਦੌਰ ਦੀਆਂ ਸ਼ਰਤਾਂ ਤੋਂ ਪ੍ਰਭਾਵਿਤ ਹਨ।
ਖੋਜ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿਵਾਉਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਸਪਾਈਡਰ ਵੂਮਨ, ਨਾਇਕ ਜੋੜਿਆਂ ਅਤੇ ਬੁਣਾਈ ਵਿਚਕਾਰ ਸੰਬੰਧ ਸ੍ਰੋਤਾਂ ਵਿੱਚ ਇੱਕਸਾਰ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਸਗੋਂ ਬਿਰਤਾਂਤਕਾਰ ਅਤੇ ਰਸਮੀ ਸਮੂਹ ਦੇ ਹਿਸਾਬ ਨਾਲ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਰੂਪ ਲੈਂਦਾ ਹੈ। ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਸਪਾਈਡਰ ਵੂਮਨ ਕੋਈ ਸੰਪੂਰਨ ਮਿਥਿਹਾਸ ਨਹੀਂ, ਸਗੋਂ ਇੱਕ ਕੇਂਦਰੀ ਬਿੰਦੂ ਹੈ ਜਿੱਥੇ ਦੀਨੇ ਪਰੰਪਰਾ ਦੀਆਂ ਕਈ ਲੜੀਆਂ ਮਿਲਦੀਆਂ ਹਨ, ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ ਸ੍ਰਿਸ਼ਟੀ, ਨਾਇਕ ਬਿਰਤਾਂਤ ਅਤੇ ਦਸਤਕਾਰੀ ਸ�਼ਾਮਲ ਹਨ।
ਸੰਬੰਧਿਤ ਮੁੱਖ ਸ਼ਬਦ: Spider Grandmother Kokyangwuti Tse-che-nako Hopi Navajo Pueblo Kiva Sand Painting.
iWell Guard ਪਹਿਨਣਯੋਗ ਸੁਰੱਖਿਆ ਵਸਤੂਆਂ ਦੀ ਸਭਿਆਚਾਰਕ-ਇਤਿਹਾਸਕ ਪਰੰਪਰਾ ਨੂੰ ਅੱਗੇ ਲੈ ਕੇ ਜਾਂਦਾ ਹੈ, Native American ਅਤੇ ਦੁਨੀਆ ਭਰ ਦੀਆਂ ਕਈ ਹੋਰ ਸਭਿਆਚਾਰਾਂ ਦੀ ਪਰੰਪਰਾ ਵਿੱਚ। 41 ਪਰਤਾਂ, ਅਸਲੀ ਸੋਨਾ, ਪਲੈਟੀਨਮ, ਚਾਂਦੀ, ਜਰਮਨੀ ਵਿੱਚ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ। 30-ਦਿਨਾਂ ਦੀ ਵਾਪਸੀ ਦੀ ਗਰੰਟੀ।
ਨਿੱਜੀ ਅਨੁਭਵ ਵੱਖ-ਵੱਖ ਹੋ ਸਕਦੇ ਹਨ। ਇਹ ਕੋਈ ਮੈਡੀਕਲ ਉਪਕਰਣ ਨਹੀਂ ਹੈ। ਕੋਈ ਇਲਾਜ ਦਾ ਵਾਅਦਾ ਨਹੀਂ।
ਸਬੰਧਿਤ ਵੇਸ਼

ਵਾਂਥ ਏਟਰਸਕਨ ਪੰਖਾਂ ਵਾਲੀ ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਦੀ ਦਾਨਵੀ ਹੈ, ਮਰੇ ਹੋਇਆਂ ਦੀ ਸਾਥਣ। ਮਿਥਿਹਾਸ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਦੇ ਨਾਲ ਧਰਮ-ਵਿ...

ਬਚਾਅ ਦੇ ਅਰਥ ਵਾਲੇ ਸੁਰੱਖਿਆ ਰੰਗ: ਪ੍ਰਾਚੀਨ ਕਾਲ, ਲੋਕ-ਜਾਦੂ ਅਤੇ ਏਸ਼ੀਆ ਦੀਆਂ ਉਦਾਹਰਣਾਂ ਨਾਲ, ਨੀਲਾ, ਲਾਲ ਅਤੇ ਕਾ...

ਅਓਸ ਸੀ (Aos Sí), ਆਇਰਿਸ਼ ਪਰੰਪਰਾ ਦੇ ਪਹਾੜੀਆਂ ਦੇ ਲੋਕ, ਪਰਲੋਕ ਦੇ ਪਰੀ-ਵੇਸ਼ ਹਨ। ਮਿਥ, ਰਿਵਾਜ ਅਤੇ ਸਰੋਤਾਂ ਸਹਿ...

ਕੁਰੁਪੀਰਾ (Curupira), ਤੁਪੀ ਲੋਕਾਂ ਦਾ ਜੰਗਲ ਰਾਖਾ ਜਿਸ ਦੇ ਪੈਰ ਪਿੱਛੇ ਵੱਲ ਮੁੜੇ ਹੋਏ ਹਨ। ਮੂਲ, ਝੂਠੀ ਪੈੜ, ਲਾਲ...

ਫਿਲੀਪੀਨਜ਼ ਦਾ ਅਨੀਤੋ-ਪੂਰਵਜ ਪੂਜਾ, ਦੀਵਾਤਾ-ਆਤਮਾਵਾਂ ਅਤੇ ਅਸਵਾਂਗ-ਸਮੂਹ: ਧਰਮ-ਵਿਗਿਆਨਕ ਦ੍ਰਿਸ਼ਟੀਕੋਣ ਤੋਂ, ਟਿਕਬਾ...

ਸੇਠ ਦੁਆਰਾ ਟੁਕੜੇ-ਟੁਕੜੇ ਕੀਤਾ ਜਾਣਾ, ਆਈਸਿਸ ਦੁਆਰਾ ਮੁੜ-ਬਹਾਲੀ, ਪਾਤਾਲ ਲੋਕ ਉੱਤੇ ਰਾਜ ਅਤੇ ਸਾਰੇ ਮ੍ਰਿਤਕਾਂ ਲਈ ਆ...