स्पाइडर ग्रान्डमदर, दक्षिण-पश्चिमी प्युब्लो जातिहरूकी सृष्टिकर्ता-हजुरआमा र ज्ञान-गुरु

स्पाइडर ग्रान्डमदर दक्षिण-पश्चिमी उत्तर अमेरिकाका प्युब्लो-भाषी जातिहरूकी सर्वोच्च महिला सृष्टिकर्ता गस्त हुन्, जसमा होपी, जुनी, नाभाजो (प्राविधिक रूपमा अथाबास्कन तर सांस्कृतिक रूपमा प्युब्लो प्रणालीमा एकीकृत), तेवा, तिवा, तोवा र केरेसान जातिहरू (अकोमा, लागुना, सान्ता आना) समावेश छन्। यी हरेक परम्परामा उनी आफ्नै नामले उपस्थित छिन्, तर मुडे-आकारकी हजुरआमा-सृष्टिकर्ताको संरचनात्मक स्थान सबैलाई जोड्छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिले उनी संसारका धेरै धर्महरूमा पाइने महिला उच्च-गस्त सृष्टिकर्ताहरूको वर्गमा पर्छिन्। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य गस्तहरूमा एन्डियन पाचामामा आफ्नो सृष्टि-सम्बन्धी कार्यमा, मेसोअमेरिकी कोआत्लिक्वे, पुरातन ग्रीक गाइया, पुरातन भारतीय अदिति र पश्चिम अफ्रिकी असासे या पर्छन्। स्पाइडर ग्रान्डमदर यी समानान्तर गस्तहरूभन्दा आफ्नो विशिष्ट मुडे-तत्व र गुरु-भूमिकाका कारणले फरक छिन्।

प्युब्लो धर्मभित्र स्पाइडर ग्रान्डमदर प्रायः उच्च सृष्टिकर्ता सिद्धान्तहरू र मानिसहरूबीचको मध्यस्थकर्ताको रूपमा काम गर्छिन्।

होपी परम्परामा उनी पहिलो मानिसहरूको साथी हुन् जो अघिल्लो चार संसारहरूबाट उदय भएर वर्तमान पाँचौं संसारमा आउँछन्; नाभाजो परम्परामा उनी पहिलो बुनकर महिलाहरूकी गुरु हुन्, जसले बुनाई कला र त्यसैसाथ ब्रह्माण्डीय व्यवस्था मानिसहरूलाई सिकाइन्।

प्युब्लो नामहरू भाषा अनुसार फरक-फरक हुन्छन्। होपी भाषामा उनलाई कोक्यांग्वुती भनिन्छ, जसको शब्दशः अर्थ माकुरा-स्त्री हो (कोक्यांग = माकुरा, वुती = स्त्री)। नाभाजो भाषामा उनलाई नाआश्जेई अस्दजा भनिन्छ, जसको अर्थ पनि माकुरा-स्त्री नै हो। जुनी भाषामा उनलाई अवितेलिन तसिता भनिन्छ, जसको अर्थ पृथ्वी-आमा हो र यसले विशेष पृथ्वी-तत्वलाई जोड दिन्छ।

केरेसान प्युब्लोहरूमा (अकोमा, लागुना, कोचिती, जिया, सान्तो डोमिंगो, सान फेलिपे, सान्ता आना) उनलाई त्सित्सिइत्तिनी वा त्से-चे-नाको भनिन्छ, जसलाई विचार-गर्ने-स्त्री वा आत्मा-पहिलो-स्त्री भनी अनुवाद गरिन्छ। यहाँ गुरु-तत्व विशेष रूपमा प्रमुख हुन्छ: त्से-चे-नाको पहिलो विचारकर्ता हुन्, जसले आफ्नो विचारद्वारा नै संसारलाई अस्तित्वमा ल्याउँछिन्।

अङ्ग्रेजी मानक अनुवाद स्पाइडर ग्रान्डमदर 19 औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि अमेरिकी-एङ्ग्लो-सेक्सन इन्डियन साहित्यमा प्रचलित छ। यसले हजुरआमा-सम्बोधनलाई जोड दिन्छ, जो अधिकांश प्युब्लो परम्पराहरूमा अनुष्ठानिक भाषाको वास्तविक हिस्सा हो (नाभाजोमा शिवोयी, होपीमा सोवुती)।

हजुरआमा-सम्बोधन संरचनात्मक रूपमा लाकोता हजुरआमा-सम्बोधन उन्ची (हेर्नुहोस् तुन्कासिला) सँग मिल्दो छ र यसले उत्तर अमेरिकी इन्डियन परम्पराहरूको लिंग-द्विध्रुवीय आत्मीयता-धर्मशास्त्रलाई प्रतिबिम्बित गर्छ।

स्पाइडर ग्रान्डमदरलाई प्युब्लो कथाहरूमा विभिन्न रूपहरूमा वर्णन गरिएको छ। उनको आधारभूत रूप एक सानो कालो माकुरा हो, जो पृथ्वीको खोपिल्टो वा चट्टानमुनि बस्छिन्।

तर उनी जुनसुकै बेला पनि सेतो कपाल र चाउरी अनुहार भएकी सम्मानित वृद्ध स्त्रीमा परिणत हुन सक्छिन्, जो परम्परागत प्युब्लो पोशाकमा देखा पर्छिन् र आफ्नो हातको लठ्ठीसहित बोल्छिन्।

होपी प्रतीकशास्त्रमा उनलाई प्रायः कुम्मा सानो माकुराको आकृतिसहित चित्रण गरिन्छ, जसले उनको दोहोरो रूपलाई दृश्यात्मक रूप दिन्छ। 11 औं देखि 14 औं शताब्दीका संरक्षित प्युब्लो माटोका भाँडाहरूमा (मिम्ब्रेस, अनासाजी) माकुरा-आकृतिका चिन्हहरू पाइन्छन्, जसलाई पुरातत्त्वविदहरूले प्रायः स्पाइडर-ग्रान्डमदरका अभिव्यक्तिको रूपमा अर्थ लगाउँछन्। तर यो वर्गीकरण अनुमानमात्रै हो, किनकि हामीसँग यी पुरातात्विक संस्कृतिहरूको आन्तरिक (एमिक) नामकरण छैन।

आधुनिक प्युब्लो बुनाई र माटोका भाँडा बनाउने कलामा, विशेष गरी नाभाजो बुनाई-गलैंचा परम्परामा, स्पाइडर-ग्रान्डमदर विषयवस्तु एक केन्द्रीय तत्व हो।

बुनाइएका गलैंचाहरूमा प्रायः एक स्पाइडर-होल हुन्छ, जो गलैंचाको बीचमा जानाजान बनाइएको सानो बुनाई-त्रुटि हो, जसले माकुरा-स्त्रीलाई सम्मान गर्छ, किनभने पूर्ण कृतिले उनको गुरु-स्थानलाई नै प्रश्नमा राख्न सक्छ। यो प्रचलनलाई नाभाजो मानवशास्त्री वेस्ली थोमस र नाभाजो बुनकर रोक्साने स्वेन्त्जेलले विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

स्पाइडर ग्रैंडमदरसम्बन्धी पौराणिक परम्परा अमेरिकी आदिवासी धर्मका सबैभन्दा धनी परम्पराहरूमध्ये एक हो। एक प्रमुख कथावर्ग होपी जनजातिको उद्भव-पुराणकथा हो। मानिसहरू सुरुमा भूमिगत संसारमा बस्थे, जो क्रमशः खराबी र झगडाले भरिँदै गयो।

स्पाइडर ग्रैंडमदरले मानिसहरूलाई एक निगालोको नलीबाट माथिल्लो, अर्को संसारमा चढ्न मदत गर्छिन्। यो आरोहण चार संसारहरूमा दोहोरिन्छ, जबसम्म मानिसहरू वर्तमान पाँचौं संसारमा पुग्दैनन्। यी प्रत्येक संसारमा स्पाइडर ग्रैंडमदर साथिनी र शिक्षिका हुन्, जसले मानिसहरूलाई तिनको कर्तव्य नबिर्सनबाट जोगाउँछिन्।

दोस्रो कथावर्ग नावाहो जनजातिको हीरो-ट्विन्स चक्र हो। स्पाइडर ग्रैंडमदर ती दुई युवा नायकहरू मोन्स्टर-स्लेयर र बोर्न-फोर-वाटरसँग भेट्छिन्, जब उनीहरू आफ्ना पिता त्सोहनाई (सूर्य) को खोजीमा निस्किएका थिए।

उनले उनीहरूलाई जादुई गीतहरू सिकाउँछिन् र तिनीहरूलाई सुरक्षा-ताबिजहरू दिन्छिन्, जिनको सहायताले उनीहरूले पछि संसारका राक्षसहरूलाई हराउन सक्छन्। यो हीरो-ट्विन्स पुराणकथा उत्तर अमेरिकी आदिवासी धर्मका सबैभन्दा प्रख्यात कथाहरूमध्ये एक हो र जोन बियरहोर्स्ट (The Mythology of North America, 1985) ले विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

तेस्रो कथावर्ग बुनाई कलाको उत्पत्ति-कथा हो। स्पाइडर ग्रैंडमदरले पहिलो प्युब्लो महिलाहरूलाई कताई र बुनाई सिकाउँछिन् र यसद्वारा तिनीहरूलाई आफ्नो बुनाईमार्फत संसारलाई संरचित गर्ने शक्ति दिन्छिन्।

प्युब्लो परम्परामा बुनाईको ब्रह्माण्डीय अर्थ, कपडालाई ब्रह्माण्डीय व्यवस्थाको नमूनाको रूपमा, र बुनाईलाई प्रतीकात्मक सृष्टि-कर्मको रूपमा, रोक्सान स्वेन्जेल, पेट्रिशिया एन डेविस र नावाहो बुनाई-अनुसन्धानकर्ता केट पेक केन्ट (Navajo Weaving, 1985) ले व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

चौथो महत्त्वपूर्ण कथावर्ग एकोमा परम्पराको ब्रह्माण्ड-सृष्टिसम्बन्धी माकुरा-जाल सृष्टि हो। यहाँ स्पाइडर ग्रैंडमदरको पहिलो कार्य शून्यबाट एक ब्रह्माण्डीय जाल बुनुन् हो, जसले संसारको संरचना बनाउँछ। यस जालका गाँठाहरूमा उनले पहिलो प्राणीहरू, ताराहरू, सूर्य, चन्द्रमा, पहाडहरू र अन्ततः मानिसहरूलाई राख्छिन्।

यसैले सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड एक विशाल माकुरा-जाल हो, जसमा सबै प्राणीहरू स्पाइडर ग्रैंडमदरका सूक्ष्म धागोहरूद्वारा एकआपसमा जोडिएका छन्। यो ब्रह्माण्डीय धारणा, ब्रह्माण्डलाई जालको रूपमा हेर्ने दृष्टिकोणले, तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा ध्यान आकर्षित गरेको छ, किनभने यो हिन्दू माया अवधारणासँग संरचनात्मक रूपमा मिल्दो देखिन्छ, तथापि तिनका बीच कुनै ऐतिहासिक सम्बन्ध छैन।

प्युब्लो परम्परामा स्पाइडर ग्रैंडमदरको अनुष्ठान-व्यावहारिक पूजा व्यापक रूपमा व्याप्त छ, यद्यपि यो केन्द्रीकृत-संस्थागत रूपमा छैन।

उनलाई प्रत्येक किवा-सत्रको सुरुमा (किवा: प्युब्लो जनजातिहरूको भूमिगत अनुष्ठानिक कक्ष) आमन्त्रित गरिन्छ, प्रत्येक बुनाई कार्यमा स्पाइडर-होल बुनाई-त्रुटि राखेर सम्मानित गरिन्छ, र ठूला प्युब्लो-पर्वहरूमा (काचिना-नृत्य, हेर्नुहोस् काचिना; नावाहोको ये-बि-चाई नृत्य) साथिनी र संरक्षकको रूपमा आमन्त्रित गरिन्छ।

होपी जनजातिमा एक विशेष महत्त्वपूर्ण अनुष्ठान-व्यावहारिक प्रयोग स्पाइडर-स्यान्ड-पेन्टिंग परम्परामा पाइन्छ। यस अनुष्ठानमा जमिनमा रंगीन बालुवाको धूलोबाट एक कलात्मक मण्डल कोरिन्छ, जसको केन्द्रमा स्पाइडर ग्रैंडमदर हुन्छिन्।

यो बालुवा-चित्र एक अनुष्ठानिक उपचार-उपकरणको रूपमा प्रयोग हुन्छ; बिरामी केन्द्रमा बस्छ, जबकि उपचारकहरूले रोगलाई प्रतीकात्मक रूपमा बिरामीबाट बालुवा-चित्रमा स्थानान्तरण गर्छन् र त्यसपछि चित्रलाई नष्ट गर्छन्, ताकि रोगलाई संसारबाट पूर्ण रूपमा हटाइयोस्।

बालुवा-चित्र परम्परा विशेष गरी नावाहोहरू (जसलाई iikaah भनिन्छ) माझ उच्च विकसित छ र यो अमेरिकी आदिवासी धर्मका सबैभन्दा गहिरो अध्ययन गरिएका अनुष्ठान-व्यावहारिक घटनाहरूमध्ये एक हो।

बालुवा-चित्रहरू धार्मिक-अनुष्ठानिक उपकरणहरू हुन्, ललितकला होइनन्; तिनीहरू दिनको समयमा बनाइन्छन्, साँझमा प्रयोग गरिन्छन् र अनुष्ठानको अन्त्यमा नष्ट गरिन्छन्। बालुवा-चित्रका आकृतिहरूलाई गैर-अनुष्ठानिक कृतिहरूमा (भित्तेचित्र, छापाकला) पुनरुत्पादन गर्नुलाई नावाहो परम्परामा सांस्कृतिक हडपको रूपमा आलोचनात्मक दृष्टिले हेरिन्छ।

प्युब्लो परम्परामा स्पाइडर ग्रान्डमदर (Spider Grandmother) सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षक शक्तिहरूमध्ये एक हुन्। उनको अपोट्रोपाइक पूजा चार क्षेत्रमा केन्द्रित छ: बालबालिका र गर्भवती महिलाहरूको संरक्षण, घरेलु क्षेत्रको संरक्षण, रोगबाट संरक्षण, र यात्राको संरक्षण।

ठोस संरक्षक अभ्यासहरूमा घरको प्रवेशद्वारमा वा सुत्ने ठाउँको माथि सानो माकुरो-प्रतिनिधित्व (जस्तै टर्कोइजबाट खोपिएको माकुरो वा छालामा कोरिएको माकुराको चित्र) राख्ने, पहाडका दरारहरूबाट माकुराका जालो सङ्कलन गर्ने, र स्पाइडर-होल समावेश गरिएका सानो संरक्षक कपडाहरू बुन्ने कुरा समावेश छन्।

नाभाजो (Navajo) समुदायले स्पाइडर-बाइट-प्रेयर (spider-bite-prayer) को अभ्यास पनि जान्दछन्: माकुराले टोकेको व्यक्तिले यो घटनालाई स्पाइडर ग्रान्डमदरको सन्देशको रूपमा बुझ्नुपर्छ र माकुरालाई मार्नुको सट्टा धन्यवाद प्रार्थना गर्नुपर्छ।

एक विशेष रूपमा उल्लेखनीय संरक्षक अभ्यास भनेको बच्चा जन्मँदा गरिने नेमिङ सेरेमोनी (Naming Ceremony) हो। होपी (Hopi) र तेवा (Tewa) समुदायमा नवजात शिशुलाई २०औं दिनमा एक विस्तृत समारोह मार्फत सूर्यको प्रकाशसँग पहिलो भेटमा ल्याइन्छ; यस क्रममा स्पाइडर ग्रान्डमदरलाई बच्चाको जीवनयात्रामा साथी बनिदिन आह्वान गरिन्छ।

यो नेमिङ सेरेमोनीलाई फ्रान्क कुशिङ (Frank Cushing) र एल्सी क्लुज पार्सन्स (Elsie Clews Parsons) ले आफ्ना क्लासिक प्युब्लो-नृजातिविज्ञान अध्ययनहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

अर्को विशेष संरक्षक अभ्यास हो स्पाइडर-वेब-क्रिब (Spider-Web-Crib) परम्परा। नाभाजोमा नवजात शिशुको पालनाको फ्रेममा पातलो धागोबाट बनाइएको शैलीकृत माकुराको जालो लगाइन्छ, जो बच्चाको सुत्ने ठाउँको माथि झुण्ड्याइन्छ। यो संरक्षक संरचनाले बच्चाको नराम्रा सपनाहरूलाई समातेर तिनलाई चेतनामा प्रवेश गर्नबाट रोक्ने मानिन्छ।

यही नाभाजो संरक्षक-पालना परम्पराबाट पछि व्यावसायीकरण भएको ड्रिमक्याचर (Dreamcatcher) परम्परा उत्पन्न भएको हो, जो आज आदिवासी समुदायहरूभन्दा बाहिर पनि व्यापक रूपमा फैलिएको छ। नाभाजो अनुसन्धानकर्ता हेलेन हार्डिन (Helen Hardin) ले नाभाजो कलासम्बन्धी आफ्ना कृतिहरूमा परम्परागत स्पाइडर-वेब-क्रिबबाट आधुनिक ड्रिमक्याचर उद्योगसम्मको अटुट रेखा चित्रण गरेकी छिन्।

माकुरा-स्त्री रूपरेखा धार्मिक-दार्शनिक दृष्टिकोणले असामान्य छ। विश्वका अधिकांश धर्महरूका महिला सृष्टिकर्ता आकृतिहरू मानवरूपी (गाइया, अदिति, असासे या, पचामामा) हुन्छन्, जबकि स्पाइडर ग्रान्डमदरले आफ्नो प्राणीरूपी मुख्य स्वरूप कायम राख्छिन्। सबैभन्दा नजिकको समानान्तर उदाहरण हो अफ्रिकी-क्यारिबियन अनान्सी (Anansi) परम्परा (एक पुरुष माकुरा), जो संरचनात्मक रूपमा समान तर लिङ्गको दृष्टिकोणले विपरीत छ।

अझ टाढाको समानान्तर उदाहरण ग्रीक पौराणिक अराक्ने (Arachne) परम्परामा देखिन्छ, जहाँ एक मानव वेभर आफ्नो कलाबाट देवी एथेनालाई चुनौती दिन्छे र अन्ततः माकुरामा परिणत हुन्छे। यो कथाले मानव वेभरलाई दिव्य माकुराबाट अलग गर्छ (एथेना स्वयं मानवरूपी नै रहन्छिन्), जबकि प्युब्लो परम्परामा माकुरो-अस्तित्व र ब्रह्माण्डीय शिक्षिका एउटै आकृतिमा मिल्छन्।

उत्तर अमेरिकी आदिवासी परम्पराहरूमध्ये स्पाइडर ग्रान्डमदरले नाभाजोकी चेन्जिङ वुमन (Changing Woman) (जोसँग उनी कार्यात्मक रूपमा नजिकको सम्बन्ध राख्छिन् तर प्रतिमाशास्त्रीय रूपमा फरक छिन्) र लाकोटाकी ह्वाइट बफेलो काल्फ वुमन (White Buffalo Calf Woman) (जोसँग उनी संस्थापक-शिक्षिकाको स्थान बाँड्छिन् तर फरक सांस्कृतिक सामग्री सम्प्रेषण गर्छिन्) सँग निकट समानान्तरताहरू देखाउँछिन्।

आधुनिक प्युब्लो जातिहरूको पूर्ववर्ती अनासाजी (Anasazi) संस्कृतिले (लगभग ई.पू. २०० देखि ई. १३०० सम्म) आफ्ना उल्लेखनीय क्लिफ-ड्वेलिङहरू (मेसा भर्दे, चाको क्यान्यन, ब्यान्डेलियर) मा धेरै भित्तिचित्र र पेट्रोग्लिफहरू छोडेको छ, जसमा माकुरो-विषयवस्तु प्रमुख रूपमा समावेश छ।

पुरातात्विक स्पाइडर-प्रतीकहरू र जीवित प्युब्लो धर्मबीचको यो हजार वर्षभन्दा बढी समयको निरन्तरताले स्पाइडर ग्रान्डमदरलाई अमेरिकी धार्मिक इतिहासका सबैभन्दा लम्बो समयसम्म दर्ता गरिएका धार्मिक आकृतिहरूमध्ये एक बनाउँछ। चाको क्यान्यनका पुरातात्विक स्पाइडर-आकृतिहरू, जसको ठ्याक्कै अनुष्ठानिक कार्य विवादास्पद रहेको छ, आधुनिक प्युब्लो-धर्मशास्त्रमा आजको स्पाइडर-ग्रान्डमदर परम्पराको सीधा पूर्ववर्तीको रूपमा पढिन्छन्।

स्पाइडर ग्रान्डमदर (Spider Grandmother) आधुनिक प्युब्लो अभ्यासमा निरन्तर जीवित छिन्।

अमेरिकाको दक्षिण-पश्चिमी राज्य न्यु मेक्सिको र एरिजोनाका प्युब्लो जनजातिहरू (विशेषतः होपी-मेसामा बस्ने होपी, आकोमा-प्युब्लो, जुनी-प्युब्लो) आज पनि आफ्ना परम्परागत धर्महरू अभ्यास गर्छन्, जो शताब्दीयौंको स्पेनी र अमेरिकी उपनिवेशीकरणले आंशिक रूपमा मात्र भङ्ग गर्न सकेको छ। स्पाइडर ग्रान्डमदर लगभग हरेक किवा-अनुष्ठानमा उपस्थित हुन्छिन्।

शैक्षिक अनुसन्धानमा फ्रांक कुशिङ, एल्सी क्लूज पार्सन्स, अल्फोन्सो ओर्टिज, प्युब्लो धर्मशास्त्री जोसेफ सुइना र नावाहो बुनाई अनुसन्धानकर्ता केट पेक केन्टले स्पाइडर ग्रान्डमदर परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। जोसेफ सुइनाले And Then I Went to School (1985) मा प्युब्लो धर्म र अमेरिकी विद्यालय अनिवार्यताबीचको द्वन्द्वलाई गहिरो रूपमा वर्णन गरेका छन्।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणले स्पाइडर ग्रान्डमदर एक महत्त्वपूर्ण उदाहरण हुन्, जो एक विशिष्ट अमेरिकी-आदिवासी धर्मशास्त्रको उदाहरण हुन्, जो तुलनात्मक धर्मविज्ञानका प्रकार्यात्मक वर्गहरूमा राख्न सकिँदैन।

उनको दोहोरो रूप, मुनी र हजुरआमा, उनको ब्रह्माण्ड-सृजन कार्य र उनको शैक्षिक शिक्षिका भूमिकाले एक विशिष्ट धर्मशास्त्रीय संरचना निर्माण गर्छ, जो पान-अमेरिकी धर्म इतिहासमा आफ्नै ध्यान पाउने योग्य छ। प्युब्लो परम्परासँगको iWell Guard सन्दर्भले यी निष्कर्षहरूलाई धार्मिक-ऐतिहासिक रूपमा वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको प्रतिज्ञा वा आध्यात्मिक सिफारिस बिना।

एक महत्त्वपूर्ण हालको अनुसन्धान दिशाले प्युब्लो धर्ममा लिंग-सम्बन्धको प्रश्नमा ध्यान दिन्छ। स्पेनी-क्याथोलिक मिसनरी संस्कृतिभन्दा एकदमै भिन्न, जो १६औं र १७औं शताब्दीमा तिनीहरूमाथि थोपिएको थियो, प्युब्लो जनजातिहरू उल्लेखनीय धार्मिक-सामाजिक लिंग-समानताका लागि परिचित छन्।

प्युब्लो महिलाहरूले घरहरू, खेतहरू र अनुष्ठानिक उपकरणहरूको स्वामित्व राख्छन्; धेरै अनुष्ठानिक अभ्यास क्षेत्रहरू विशिष्ट रूपमा महिलामैत्री छन्।

सर्वोच्च महिला सृष्टिकर्ताको रूपमा स्पाइडर ग्रान्डमदर यस सामाजिक-धार्मिक महिला स्थितिको धर्मशास्त्रीय आधार हुन्। प्युब्लो लेखिकाहरू लेस्ली मार्मन सिल्को (Ceremony, 1977) र पाउला गन एलन (The Sacred Hoop, 1986) ले यस मातृवंशीय र अनुष्ठान-अभ्यासमा मातृ-केन्द्रित प्युब्लो धर्मलाई ईसाई-मिसनरी पितृसत्तात्मक परम्पराविरुद्ध व्यवस्थित रूपमा उजागर गरेका छन्।

निम्न चयनले प्युब्लो धर्म र दक्षिण-पश्चिमी अमेरिकी आदिवासी अनुसन्धानका प्रमुख कृतिहरू सूचीकृत गर्छ।