टुंकाशिला, दादा, आकाशीय अस्तित्व र लाकोटा परम्परामा पवित्रताप्रतिको सम्बोधन

लाकोटा धार्मिक प्रणालीमा टुंकाशिला कुनै स्वतन्त्र अस्तित्व-गठन होइन, बरु एक धर्मशास्त्रीय रूपमा महत्त्वपूर्ण सम्बोधन-स्वरूप हो। tunkasila शब्दको सामान्य अर्थ दादा हुन्छ र यो दैनिक भाषामा जैविक दादाका लागि साथै अन्य वृद्ध पुरुष नातेदारहरूका लागि पनि प्रयोग गरिन्छ। धार्मिक वाणीमा यो सम्बोधन पवित्रतासम्म विस्तार गरिन्छ र यसरी पवित्रतासँग एक विशेष नातासम्बन्ध स्थापित हुन्छ।

धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले टुंकाशिला अवधारणा लाकोटाको नाता-धर्मशास्त्रको केन्द्रीय तत्त्व हो। लाकोटा प्रार्थनाहरूले पवित्रतालाई कुनै दुर्गम, टाढाको सर्वोच्च अस्तित्वका रूपमा नभई नजिकको परिवार-व्यक्तित्वका रूपमा बनाउँछन्, जिनीसँग एक नाताको सम्बन्ध राखिन्छ।

यो तत्त्वलाई जोसेफ इप्स ब्राउन, वाइन डेलोरिया जुनियर र लाकोटा धर्मशास्त्री डोरिस लीडर चार्जले पश्चिमी एकेश्वरवाद-परम्परासँगको केन्द्रीय भिन्नताका रूपमा दोहोर्याइ औंल्याएका छन्।

लाकोटा प्रार्थना अभ्यासमा दुई केन्द्रीय नाता-सम्बोधनहरू छन्: पुरुष र विशेषतः उच्च आकाशीय अस्तित्वहरूका लागि Tunkasila (दादा), स्त्री र विशेषतः पृथ्वी-अस्तित्वहरूका लागि Unci (दादी) (यो पनि हेर्नुहोस् स्पाइडर ग्रान्डमदर (Spider Grandmother))। यो दोहोरो सम्बोधनले लाकोटा पवित्रताको लिंगीय-द्विध्रुवीय संरचनालाई प्रतिबिम्बित गर्छ र यो आफैँमा एक स्वतन्त्र धर्मशास्त्रीय तत्त्व हो।

टुंकाशिला परम्परा स्त्री Unci-परम्परासँग एक पूरक सम्बन्धमा छ। दादी-सम्बोधन विशेषतः पृथ्वी-अस्तित्वहरूका लागि, पश्चिमी लाकोटाको स्पाइडर-दादी-परम्पराका लागि र सामान्यतः उच्च स्त्री दिव्यताका लागि लागू हुन्छ।

यो लिंगीय-द्विध्रुवीय दोहोरो धर्मशास्त्र लाकोटा धर्मको एक केन्द्रीय संरचनात्मक विशेषता हो, जसले यसलाई अब्राहमीय धर्महरूका लिंगीय-एकल-प्रकारका प्रमुख देवताहरूभन्दा फरक पार्छ। जोसेफ इप्स ब्राउन र सेवर्ट यंग बियरले यो लिंगीय द्विध्रुवीयतालाई समान अधिकारसम्पन्न पूरकताका रूपमा वर्णन गरेका छन्, कुनै श्रेणीबद्ध लिंग-धर्मशास्त्रका रूपमा होइन।

लाकोटा शब्द thunkasila thunka (वंश) र sila (पुरुष पितापुर्खाहरूका लागि नाता-चिन्ह) बाट बनेको हो। यसको शाब्दिक अर्थ पुरुष वंश-नातेदार वा पुरुष पितापुर्खा हुन्छ। यसलाई पवित्रतामा लागू गर्दा एक अन्तर-पुस्तान्तरण परिवार-सम्बन्धको धारणा स्थापित हुन्छ: पवित्रता एक उच्च स्थानको नातेदार हो, कुनै टाढाको संस्था होइन।

लाकोटा नाता-शब्दावली सामान्यतः अत्यन्त जटिल छ। आधुनिक अमेरिकी अंग्रेजीमा जैविक दादाका लागि एउटै मात्र शब्द हुन्छ, तर लाकोटामा दादाका विभिन्न वर्गहरूका लागि विभिन्न शब्दहरू छन् (उदाहरणका लागि, बाबुको बाबुका लागि tunkasila र आमाको बाबुका लागि kakaala)।

सामान्य स्वरूप tunkasilaलाई पवित्रतामा लागू गर्दा दादा-सम्बन्धलाई सामान्यीकृत गरिन्छ र यसलाई एक अति-जैविक सम्बद्ध व्यक्तित्वमा परिणत गरिन्छ।

एक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय अवलोकन यो हो कि tunkasila अक्सर बहुवचन स्वरूप tunkasilas वा tunkasilapiमा प्रयोग गरिन्छ, जसले दादाहरूलाई जनाउँछ। यो बहुवचन स्वरूपमा सम्बोधनले विशेषतः चार दादाहरूलाई, चार दिशाहरूलाई सन्दर्भ गर्छ, जिनलाई व्यक्तिकृत वाकान-अस्तित्वहरूका रूपमा संसारको ब्रह्माण्डीय संरचनाका प्रतिनिधि मानिन्छ।

अझ विशिष्ट धार्मिक प्रयोगमा, तुन्कासिला वा बहुवचन तुन्कासिलास ले दिशाहरूका चार हजुरबुबा लाई जनाउँछ। यिनीहरू हुन्: वियोहपेयाता (पश्चिम, गड्याङगुडुङ), वाजियाता (उत्तर, विजन, शक्ति), वियोहिन्यानपाता (पूर्व, सेतो हंस, बुद्धि) र इतोकागाता (दक्षिण, सारस, जीवन-वृद्धि)।

यी चारमध्ये प्रत्येकलाई एउटा रंग (कालो, रातो, पीत, सेतो) र एउटा वाकान-जनावर साथै ब्रह्माण्डीय व्यवस्थामा एउटा निश्चित कार्य दिइएको छ।

चार हजुरबुबालाई हरेक लाकोता-रीतिको सुरुमा स्पष्ट रूपमा आह्वान गरिन्छ।

यो पवित्र पाइप चनुन्पा लाई चारै दिशामा प्रस्तुत गरेर, चारै दिशामा साना सुर्तीका टुक्रा फालेर, वा मिताकुये ओयासिन (मेरा सबै नातेदारहरूलाई) भन्ने मानक सूत्रद्वारा मुखबाट आह्वान गरेर हुन्छ, जसले देखिने र नदेखिने सबै नातेदारलाई रीतिमा समावेश गर्छ।

यो चार-दिशा संरचना नै सम्पूर्ण लाकोता-ईश्वरविज्ञानको आधारभूत संगठनात्मक संरचना हो। यसले प्रार्थना लगायत स्वेट-लजको धार्मिक भू-संरचना (जो चार दिशामा उन्मुख हुन्छ), महान् रीतिहरूको समयगत संरचना (चार दिन सूर्य-नृत्य, चार रात दृष्टि-खोज) र निको बनाउने अभ्यासको प्रतीकात्मक संरचनालाई निर्धारण गर्छ।

जोसेफ एप्स ब्राउनले The Sacred Pipe मा चार-दिशा संरचनाको केन्द्रीय महत्त्वलाई विस्तृत रूपमा वर्णन गरेका छन्।

चार हजुरबुबाको रंग-प्रतीकवाद रिजर्भेशन-परम्परा अनुसार फरक-फरक हुन्छ। ब्लैक-एल्क-पाठहरूमा वर्णित सबैभन्दा सामान्य रूपमा, पश्चिम कालो, उत्तर रातो, पूर्व पीत, दक्षिण सेतो हुन्छ। अन्य लाकोता-परम्परामा पश्चिम रातो, उत्तर सेतो, पूर्व पीत, दक्षिण कालोको क्रम राखिन्छ।

यी क्षेत्रीय भिन्नताहरू नृवंशविज्ञान अनुसन्धानमा बारम्बार देखिएका छन् र लाकोता-परम्पराको वंशावली विविधतालाई प्रतिबिम्बित गर्छन्। जेम्स वाकरले स्वोर्ड-पाठहरूमा धेरै विवरणमा भिन्न रहेको आफ्नै संरचना दर्ता गरेका छन्, जसलाई लाकोता-ईश्वरविज्ञानको वैकल्पिक मुख्य धारका रूपमा हेर्न सकिन्छ।

लाकोता-प्रार्थनामा तुन्कासिला-सम्बोधनको कार्य गहिरो र सूक्ष्म रूपमा विभेदित छ। एउटा मानक लाकोता-प्रार्थना-सूत्र तुन्कासिला वाकान तान्का, उन्सि उन्किला (हजुरबुबा पवित्र महान्, हामीमाथि कृपा गर्नुहोस्) भन्नेबाट सुरु हुन्छ, जसमा पवित्र तत्त्वलाई प्रत्यक्ष नातेदार-सम्बोधनमा सम्बोधन गरिन्छ।

यो सम्बोधनले पवित्र तत्त्वसँग एक भावनात्मक निकटता स्थापित गर्छ, जो पश्चिमी परम्परामा ईसाई प्रार्थना (हे हाम्रा पिता) को पिता-सम्बोधनसँग मिल्दोजुल्दो हुन्छ।

तर हजुरबुबा-सम्बोधन अभिभावक-पिता ढाँचाभन्दा एउटा थप तत्त्वले फरक हुन्छ: पुस्ता-दूरी। हजुरबुबा प्रत्यक्ष अभिभावक (त्यो त पिता हो) भन्दा एक पुस्ता परको हुन्छ; उनी सम्माननीय, ज्ञानी, शिक्षादायी हुन्छन्, तर प्रत्यक्ष हस्तक्षेप गर्दैनन्। यो पुस्ता-दूरीले अधिकारवादी सिधापनरहित सम्मानजनक निकटतालाई सम्भव बनाउँछ, जो लाकोता-प्रार्थनाको विशिष्ट भावलाई परिभाषित गर्छ।

लाकोता-प्रार्थनाको एउटा महत्त्वपूर्ण तत्त्व हो प्रमुख वाकान-अस्तित्वहरूलाई तिनका विशिष्ट तुन्कासिला-उपनामसहित आह्वान गर्ने: वाकिन्यान तुन्कासिला (गड्याङगुडुङ-हजुरबुबा, हेर्नुहोस् थन्डरबर्ड), तातान्का तुन्कासिला (भैंसी-हजुरबुबा), इन्यान तुन्कासिला (ढुङ्गा-हजुरबुबा)। यी बहुविध तुन्कासिला-सम्बोधनहरूले देखाउँछन् कि हजुरबुबा-सम्बोधन सबै उच्च दर्जाका वाकान-अस्तित्वहरूमा लचिलो ढंगले लागू गर्न सकिन्छ।

मिताकुये ओयासिन-सूत्र, जसद्वारा हरेक लाकोता-प्रार्थना कार्य समाप्त हुन्छ, एक केन्द्रीय ईश्वरवैज्ञानिक भनाइ हो। यसको शाब्दिक अर्थ हो मेरा सबै नातेदारहरूलाई र यसले मानव परिवार-नातेदारहरूका साथसाथै वाकान-नातेदार, जनावर-नातेदार, बोट-नातेदार र ढुङ्गा-नातेदारलाई पनि प्रार्थनामा समावेश गर्छ।

नातेदारीको धारणालाई सम्पूर्ण ब्रह्माण्ड-सामग्रीसम्म फैलाउने यो कट्टरपन्थी विस्तार एक शुद्ध लाकोता ईश्वरविज्ञान-निर्माण हो र एकेश्वरवादी परम्पराहरूको तुलनामा लाकोता धर्मको उल्लेखनीय विशेषताहरूमध्ये पर्छ।

तुन्कासिला सम्बोधन लाकोता परम्पराको सम्पूर्ण अनुष्ठान प्रक्रियामा उपस्थित रहन्छ। इनिपी (स्वेट लज) मा यसलाई चारवटा सहनशीलता-चरणहरू मध्ये प्रत्येकको सुरुमा धेरैपटक आह्वान गरिन्छ। हान्ब्लेचियापी (भिजन-क्वेस्ट) मा यो एक्लो जागरणको निरन्तर दोहोरिने प्रार्थना-तत्व हो। विवान्याग वाचिपी (सन डान्स) मा यसलाई चारवटा दिनहरू मध्ये प्रत्येक दिन फरक-फरक जोडमा आह्वान गरिन्छ।

एउटा महत्त्वपूर्ण अनुष्ठानिक प्रयोग हो चेतान वाकान–प्रार्थना, अर्थात् पवित्र-चरा-प्रार्थना, जसमा पवित्र चरा (प्रायः चील) लाई मानिस र तुन्कासिलाबीचको दूतको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

मानिने गरिन्छ कि चीलले मानिसको प्रार्थना आकाशका हजुरबुबासम्म पुर्‍याउँछ र जवाफ फिर्ता ल्याउँछ। यो चरा-दूत अवधारणा धेरै आदिवासी अमेरिकी धर्महरूको साझा तत्व हो र मानिस र पवित्रताबीचको मध्यस्थ धर्मशास्त्रको एउटा महत्त्वपूर्ण तत्व बनाउँछ।

आधुनिक आदिवासी आन्दोलनहरूमा, विशेषगरी १९७०को दशकदेखिका प्यान-इन्डियन सभाहरूमा (जस्तै अमेरिकी इन्डियन मुभमेन्ट आन्दोलन), तुन्कासिला सम्बोधन उत्तर अमेरिकी इन्डियन धर्महरूको सबैभन्दा परिचित प्रार्थना-रूपहरू मध्ये एक बनेको छ। यो सार्वजनिक सन-डान्स समारोहहरूमा, एआईएम कार्यकर्ता सभाहरूमा र समकालीन इन्डियन आध्यात्मिकतामा व्यापक रूपमा प्रयोग गरिन्छ।

चेतान वाकान चील-प्वाँख परम्परा विस्तृत रूपमा निर्धारित छ। केवल निश्चित प्रजातिका चीलहरू, गोल्डेन ईगल (वान्ब्ली) ले, सामान्य बज्जार्डले होइन, पवित्र प्वाँखहरू प्रदान गर्छन्। यी प्वाँखहरू केवल अनुष्ठानिक रूपमा नै साटिन्छन्; तिनलाई किन्न वा बेच्न पाइँदैन। तिनलाई अनुष्ठानिक रूपमा हस्तान्तरण गरिनुपर्छ वा दर्शन मार्फत प्राप्त गरिनुपर्छ।

संघीय कानून Bald and Golden Eagle Protection Act (१९४०, पटकपटक संशोधित) ले केवल मान्यताप्राप्त आदिवासी जनजातिका सदस्यहरूलाई मात्र अनुष्ठानिक प्रयोजनका लागि चीलका प्वाँखहरू राख्ने अनुमति दिन्छ; सबै चील-हत्याहरू कडाइका साथ नियमन गरिएका छन्। यो कानुनी संरक्षण ढाँचा अमेरिकी कानूनमा आदिवासी धार्मिकताको राज्य मान्यताको एउटा अनौठो उदाहरण हो।

टुंकाशिलासँग सम्बन्धित संरक्षणात्मक अभ्यास लाकोटा प्रार्थना परम्पराको सामान्य अभ्यास हो। जो संकटमा पर्छ, रोग, धम्की, हानिकारक आत्मा, त्यसले हजुरबुबालाई आह्वान गर्छ, प्रायः मानक सूत्र Tunkasila, unsi unkila प्रयोग गरेर। यो पवित्र चिलिम धुम्रपान गरेर, भैंसी-सेज वा मीठो घाँस बालेर धूप गरेर, वा साधारण मुखिक आह्वानद्वारा गरिन्छ।

एक विशेष संरक्षणात्मक अभ्यास हो Naming Ceremony–अनुष्ठान, जसमा बालक वा वयस्कले पवित्र लाकोटा नाम पाउँछ। यो नाम दर्शनमा वा अनुभवी उपचारकद्वारा निर्धारण गरिन्छ र चार टुंकाशिला र टुंकाशिला-वाकान-टाङ्काको विस्तृत आह्वानसहित प्रदान गरिन्छ।

यो पवित्र नामले बालक वा वयस्कलाई सम्पूर्ण जीवनभर साथ दिन्छ र हानिकारक आत्मा र दुर्घटनाहरूविरुद्ध सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण संरक्षण मानिन्छ।

अर्को महत्त्वपूर्ण संरक्षणात्मक अभ्यास हो सानो गरुड-पन्छहरू (wanblee wapaha) गरुड-पन्छ आभूषणको रूपमा लगाउने, जो केवल योग्यतापूर्वक दीक्षित व्यक्तिहरूले मात्र लगाउन सक्छन्।

गरुड-पन्छले आकाशका हजुरबुबासँगको सम्बन्धलाई प्रतीकित गर्छ र प्रभावकारी अपोट्रोपिक संरक्षणको रूपमा मानिन्छ। परम्परागत लाकोटा अभ्यासमा, गरुड-पन्छ प्रदान गर्ने कार्य एक जटिल अनुष्ठानिक कार्यक्रमसँग जोडिएको थियो, जो आज पनि केही आरक्षण समुदायहरूमा जारी छ।

पवित्रताको आफन्त-सम्बोधन एक व्यापक धार्मिक-ऐतिहासिक घटना हो। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन् ईसाई हामी सबैका पिता-सम्बोधन (यद्यपि हजुरबुबाको सट्टा पिता), यहुदी Avinu Malkenu-सम्बोधन (हाम्रो पिता, हाम्रो राजा), र इस्लामी Rabbana-सम्बोधन (हाम्रो प्रभु)।

तथापि लाकोटा परम्पराको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक विशिष्टता महत्त्वपूर्ण छ: यो सम्बोधन हजुरबुबालाई हो, पितालाई होइन; यसले पश्चिमी पिता-सम्बोधनमा नभएको पुस्ता-दूरीलाई सम्मान गर्छ। यो भिन्नतालाई भाइन डेलोरिया जुनियरले पुनःपुनः लाकोटा धर्मशास्त्रको केन्द्रीय तत्वको रूपमा औंल्याएका छन्, जो ईसाई ईश्वर-पितासँगको हतासो समानीकरणविरुद्ध बोल्छ।

अमेरिकी इन्डियन परम्पराहरूमा हजुरबुबा-सम्बोधन व्यापक रूपमा फैलिएको छ। अल्गोन्किन भाषा बोल्ने जनजातिहरूमा यसलाई Gitchi Manitou (महान् आत्मा) भनिन्छ, जसमा समान पुस्ता-दूरीको भाव छ।

चेरोकी, चोक्टाव, चेयेन र क्रोमा आ-आफ्नै हजुरबुबा-सम्बोधनहरू छन्, जो संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य छन्। आधुनिक प्यान-इन्डियन आन्दोलनमा टुंकाशिलाको प्यान-इन्डियन प्रसारले भने विशेष रूपमा लाकोटा प्रयोगलाई सामान्यीकृत गरेको छ र आंशिक रूपमा अस्पष्ट बनाएको छ।

व्यापक प्लेन्स-इन्डियन परम्परामा चेयेन हजुरबुबा-सम्बोधन विशेष गरी समान छ। चेयेनहरूले उच्च देवता Maheoलाई Old Man भनी र कहिलेकाहीँ हजुरबुबा भनी सम्बोधन गर्छन्। क्रोमा सम्बन्धित सम्बोधनलाई Akbatatdia, पवित्र सन्देशवाहक भनिन्छ, जो पनि हजुरबुबा-भावमा रहन्छ।

यी प्लेन्स हजुरबुबा-धर्मशास्त्रहरूको संरचनात्मक समानताले सांस्कृतिक-ऐतिहासिक सम्बन्ध सुझाउँछ, जो १७ औं र १८ औं शताब्दीको प्लेन्स क्षेत्रका घनिष्ठ अन्तर-जनजाति सम्बन्धहरूमा विकसित भएको हुनुपर्छ।

तुन्कासिला सम्बोधन आजको लाकोटा अभ्यासमा निरन्तर जीवित छ र आरक्षण समुदायहरूमा तथा बढ्दो सहरी लाकोटा प्रवासी समुदायमा नियमित रूपमा प्रयोग गरिन्छ। यो लाकोटा धर्मशास्त्रका ती थोरै तत्वहरूमध्ये एक हो जसलाई अमेरिकी-अंग्रेजी भाषिक क्षेत्रमा सिधै अनुवाद गरिन्छ, Grandfather को रूपमा, र यसैले लाकोटा भाषा नबोल्नेहरूका लागि पनि सुगम बन्छ।

शैक्षिक अनुसन्धानमा भाइन डेलोरिया जुनियर, जोसेफ इप्स ब्राउन, आसे हुल्ट्क्रान्ट्ज, रेमन्ड डेमालि र लाकोटा धर्मशास्त्री डोरिस लीडर चार्जले तुन्कासिला परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्। पवित्रतासँगको नातेदारी सम्बन्धको केन्द्रीय धार्मिक विचारलाई विश्वव्यापी धर्म इतिहासमा आदिवासी अमेरिकी धर्मशास्त्रको महत्त्वपूर्ण योगदानका रूपमा मान्यता प्राप्त भएको छ।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट हेर्दा, तुन्कासिला सम्बोधन पूर्वनिर्धारित युरोपेली धर्म वर्गीकरणहरूको विपरीत आदिवासी अमेरिकी धार्मिकताको स्वतन्त्रताको महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो।

लोकप्रिय भारतीय साहित्यको सरल Great Spirit अवधारणाभन्दा फरक, जो लाकोटा धर्मशास्त्रको सरलीकृत ईसाईकरण गरिएको पठन हो, तुन्कासिला सम्बोधनले लाकोटाको विशिष्ट नातेदारी-धर्मशास्त्रलाई व्यक्त गर्छ, जसले तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा आफ्नै ध्यान पाउने योग्यता राख्छ। लाकोटा परम्परासँगको iWell Guard सम्बन्ध यी निष्कर्षहरूलाई धर्म-ऐतिहासिक रूपमा वर्णन गर्छ, कुनै प्रभावको प्रतिज्ञा वा आध्यात्मिक सिफारिस बिना।

हालैको अनुसन्धानको एक महत्त्वपूर्ण दिशा लाकोटा भाषा-धर्मशास्त्रको प्रश्नसँग सम्बन्धित छ। तुन्कासिला सम्बोधन एक विस्तृत लाकोटा भाषामा अन्तर्निहित छ, जसका व्याकरणिक संरचनाहरू (क्रिया-प्रणाली, नातेदारी शब्दावली, वाकान अवधारणाहरू) धार्मिक सामग्रीलाई धारण गर्छन्।

यदि लाकोटा भाषा हराउँछ, र यो नयाँ पुस्ताहरूको भाषा हानिका कारण गम्भीर खतरामा छ, भने तुन्कासिला परम्पराको वास्तविक धार्मिक गहिराइ पनि हराउँछ। त्यसैले सन् १९९०को दशकदेखि आरक्षण विद्यालयहरूको लाकोटा भाषा-पुनर्जीवन कार्यक्रमहरू पनि एक धार्मिक-धर्मशास्त्रीय सरोकार हो।

निम्न चयनले तुन्कासिला परम्पराका बारेमा लाकोटा धर्म र तुलनात्मक धर्मविज्ञानका केन्द्रीय कृतिहरूको सूची दिन्छ।