वाकान तांका, लाकोटा परम्पराको महान् पवित्र शक्ति र उच्च सत्ता

वाकान तांका लाकोटा, दाकोटा र नाकोटा, सिओ भाषा-परिवारका तीन मुख्य शाखाहरूको धार्मिक कल्पनाजगत्को केन्द्रमा रहेको छ।

अब्राहामिक धर्महरूको एकेश्वरवादी ईश्वरभन्दा फरक, वाकान तांका आफ्नै इच्छा, आफ्नो जीवनी र आफ्नो आवाज भएको स्पष्ट रूपले व्यक्तिकृत उच्च सत्ता होइन, बरु सबै जीवित र निर्जीवमा उपस्थित सबैतिर व्याप्त पवित्र शक्ति (wakan) हो।

लाकोटा धर्मशास्त्री ब्लैक एल्कले आफ्ना दर्ता गरिएका भाषणहरूमा, विशेषगरी जोन नीहार्टद्वारा संकलित कृति Black Elk Speaks (1932) मा, वाकान तांकालाई Wakan Tanka unsi unkila (हामीप्रति दया गर्ने पवित्र महान्) भनी सम्बोधन गरेका छन्।

समकालीन लाकोटा धर्मशास्त्री भाइन डेलोरिया जुनियरले God Is Red (1973) मा देखाएका छन् कि उन्नाइसौं शताब्दीदेखि लोकप्रिय साहित्यमा प्रचलित वाकान तांकाको Great Spirit भन्ने सरल अनुवादले यसको वास्तविक अर्थ पूरा गर्दैन।

संरचनात्मक रूपमा वाकान तांका अन्तर्धर्मीय सर्वशक्तिमान् उच्च सत्ता को वर्गमा पर्छ, तर लाकोटाको पवित्र शक्ति wakan को बुझाइले यो विशेष रूपमा प्रभावित छ।

लाकोटाहरूले धेरै wakan-सत्ताहरू चिन्छन् (एन्डिजका इन्का जातिका आपु-पर्वत-अधिपतिहरूसँग तुलना गर्न सकिने): चार दिशाहरू, चट्याङ्ग-सत्ताहरू (हेर्नुहोस् थन्डरबर्ड), पशुहरूका आत्माहरू, पितृ-आत्माहरू; सबै wakan हुन्, सबै एक व्यापक पवित्र शक्तिको अंश हुन्।

पश्चिमी-एकेश्वरवादी धर्मशास्त्रसँग तुलना गर्दा लाकोटा अवधारणाको एक महत्त्वपूर्ण विशेषता स्पष्ट लिङ्ग-निर्धारणको अभाव हो। वाकान तांका न पुरुष न स्त्री हो; व्यक्तिकृत wakan-पक्षहरू पुरुष, स्त्री र उभयलिंगी सत्ताहरूमा विभाजित हुन्छन्।

यो सर्वोच्च वास्तविकताको लिङ्ग-निरपेक्षता यहूदी-क्रिस्चियन-इस्लामिक परम्पराको पुरुष ईश्वर-पिता छविसँग एक वास्तविक भिन्नता हो र तुलनात्मक धर्मविज्ञानमा यसले पुनः पुनः ध्यान आकर्षित गरेको छ।

लाकोटा शब्द wakan सिओ परम्पराको केन्द्रीय धार्मिक-दार्शनिक शब्दहरूमध्ये एक हो। यसको शाब्दिक अर्थ पवित्र, रहस्यमय वा पूर्ण रूपले नबुझिने हुन्छ र यसलाई हामीले अलौकिक भन्ने सबै कुराहरूमा प्रयोग गरिन्छ।

लाकोटा भाषाविद् स्टिफन रिग्सले आफ्नो लाकोटा-अंग्रेजी शब्दकोश (1852) मा wakan-प्रयोगहरूको एक उल्लेखनीय सूची तयार गरेका छन्, सुत्केरी अवस्थाकी महिलादेखि चट्याङ्गसम्म, उपचारकको सुर्ती-झोलादेखि प्रिय घोडाको मृत्युसम्म।

थप शब्द thanka वा tanka ले महान् भन्ने अर्थ दिन्छ, अर्थात् व्यापक, सबै-समेटने अर्थमा।

यसैले वाकान थांका व्यापक, सबै समेटने पवित्र शक्ति हो। लाकोटा धर्मशास्त्रीय पाठहरूमा wakan kin (सामान्यरूपमा पवित्र) र Wakan Thanka (एक व्यापक पवित्र) बीच भिन्नता गरिन्छ, जहाँ यो भिन्नता संख्यात्मक (एक विरुद्ध धेरै) नभई गुणात्मक (अंश विरुद्ध सम्पूर्ण) रूपमा बुझिन्छ।

लाकोटा उपचारक स्वोर्ड (स्वोर्ड्स एकाउन्ट) ले 1890 को दशकमा मानवशास्त्री जेम्स वाकरसँगको कुराकानीमा एक महत्त्वपूर्ण धर्मशास्त्रीय भिन्नता गरेका थिए: उनले सोह्र फरक wakan-पक्षहरूको कुरा गरे, जो सबै मिलेर वाकान तांकाको एकता बनाउँछन्। यो सूची जेम्स वाकरको कृति Lakota Belief and रिचुअल (1980, मरणोपरान्त प्रकाशित) मा व्यवस्थित रूपमा दर्ता गरिएको छ।

वाकान तान्काको धार्मिक संरचना, जेम्स वाल्करद्वारा दर्ता गरिएका लाकोटा उपचारकर्ताहरू (स्वोर्ड, फिन्गर, ब्याड वुन्ड, नो फ्लेश) का अनुसार, लोकप्रिय साहित्यको सामान्य ग्रेट स्पिरिट अवधारणाभन्दा उल्लेखनीय रूपमा जटिल छ। लाकोटा-धर्मशास्त्र ले सोह्र वाकान-पक्षहरूलाई भिन्दछ, जो श्रेणीबद्ध रूपमा चार-चारको समूहमा चार समूहमा विभाजित छन्।

सर्वोच्च चार (वाकान अकान्तु) मा समावेश छन्: वी (सूर्य), स्कान (गतिशील तत्व, ब्रह्माण्डीय ऊर्जा), माका (पृथ्वी) र इन्यान (ढुङ्गा, आदि-सामग्री)। दोस्रो समूह (वाकान कोलाया) मा तिनीहरूसँग सम्बन्धित सहयोगी पक्षहरू समावेश छन्: चन्द्रमा (हान्वी), हावा (टाटे), सौन्दर्य (वोह्पे) र गर्जन चरा (वाकिन्यान्)।

तेस्रो समूह (वाकान कुया) मुनि रहेका पक्षहरू हुन्: भैँसी-आत्मा (टाटान्का), भालु-आत्मा (हुनुन्पा), चार-हावा-आत्मा (टाटे) र भुँवरी-आत्मा (युम्नी)। चौथो समूह (वाकान लाकोलापी) सहायक आत्माहरू हुन्: आत्मा (निया), छाया (नागी), जीवन-सास (नाउला) र बहिनी-आत्मा (सिकुन्)।

यो सोह्रगुणा पक्ष-संरचना एक वास्तविक धर्मशास्त्रीय निर्माण हो, जो लाकोटा धर्मलाई एकल-एकेश्वरवादी मान्ने सतही धारणासँग मेल खाँदैन। भाइन डेलोरिया जुनियर र लाकोटा धर्मशास्त्री जोसेफ इप्स ब्राउनले आफ्ना कृतिहरूमा यस संरचनागत जटिलताको महत्त्व दोहोरिएर औँल्याएका छन्।

स्वोर्ड-वाल्कर पाठहरूको विधिगत मूल्याङ्कन जटिल छ। जेम्स वाल्कर सन् १८९६ देखि १९१४ सम्म पाइन रिज आरक्षणमा चिकित्सक थिए, र त्यस अवधिमा उनले रिजर्भेशन-पूर्व पुस्ताका अन्तिम लाकोटा उपचारकर्ताहरूसँग विस्तृत कुराकानी गरेका थिए।

यी लिखतहरू सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्राथमिक स्रोतहरूमध्ये एक हुन्, तर वाल्करका आफ्नै धार्मिक पृष्ठभूमि (उनी पश्चिमी शिक्षा प्राप्त चिकित्सक थिए) र अनुवादका कठिनाईहरूका कारण यी केही हदसम्म विकृत भएका छन्। हालैको अनुसन्धानले, विशेषगरी रेमन्ड डेमालिए र भाइन डेलोरिया जुनियरले, यी विधिगत समस्याहरूको व्यवस्थित छलफल गरेका छन्।

वाकान तान्काको पौराणिक परम्परा धेरै अन्य धार्मिक परम्पराहरूको तुलनामा व्यक्तित्वीकृत कथाहरूको हिसाबले उल्लेखनीय रूपमा कम मात्रामा छ।

यसको कारण यो हो कि वाकान तान्का आफैं कुनै क्रियाशील पात्र होइन, बरु त्यो पृष्ठभूमिको वास्तविकता हो जसमा क्रियाशील पात्रहरू देखा पर्छन्। त्यसैले लाकोटा परम्पराको पौराणिक सामग्रीको बाढी वाकान तान्का आफैंभन्दा बरु व्यक्तिगत वाकान-पक्षहरूसँग बढी सम्बन्धित छ।

एक केन्द्रीय पौराणिक घटना हो व्हाइट बफेलो कल्फ वुमन को प्रकटन, जसले वाकान तान्काको आदेशमा सात पवित्र संस्कारहरू (तल हेर्नुहोस्) र पवित्र पाइप चानुन्पा लाकोटा परम्परामा ल्याइन्।

यो कथा, विशेषगरी ब्ल्याक एल्कद्वारा हस्तान्तरित, लाकोटा धर्मको केन्द्रीय स्थापना-कथा हो र लगभग हरेक स्वेट-लज र भिजन-क्वेस्ट सत्रमा पुनः सुनाइन्छ।

दोस्रो कथा-समूहमा तुन्कासिला-हजुरबाहरू (हेर्नुहोस् टुन्कासिला) र उन्चेगिला जलसर्पसम्बन्धी सृष्टि-पौराणिक कथाहरू समावेश छन्। यी पौराणिक कथाहरू १९ औं शताब्दीको उत्तरार्धमा जर्ज बुशोटरद्वारा दर्ता गरिएका पाठहरूमा संरक्षित छन् र नृवंशशास्त्री जेम्स हावर्डद्वारा द डाकोटा वा सियु इन्डियन्स (१९८०) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरिएका छन्।

लाकोटा परम्परामा सात ठूला पवित्र संस्कारहरू (ओवान्का वाकान) रहेका छन्, जो सबै वाकान तान्कासँग सम्बन्धित रूपमा सम्पन्न गरिन्छन् र जसलाई सेतो भैँसी-केटी-महिलाको श्रेय दिइन्छ। यी ब्ल्याक एल्क र जोसेफ इप्स ब्राउनको कृति द सेक्रेड पाइप (१९५३) मा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरिएका छन्।

सात संस्कारहरूमा निम्न रूपहरू समावेश छन्। पहिलो, इनिपी, शुद्धीकरण स्वेट लज, जो अन्य हरेक संस्कारको अनुष्ठानिक तयारीको रूपमा सेवा गर्दछ। दोस्रो, हान्ब्लेचियापी, भिजन-खोज: एक किशोर वा वयस्क पहाडहरूमा वा कुनै डाँडामा एक्लै धेरै दिन र रातसम्म खाना वा पानी बिना एक दृष्टि प्राप्त गर्ने प्रयास गर्छ। तेस्रो, वानागी युहापी, आत्मा-राख्ने (शोक-संस्कार), र चौथो, हुन्कापी, आफन्त-बनाउने (गोद लिने संस्कार)। पाँचौं, इश्ना टा आवि चा लोवान, युवती महिलाहरूको यौवन दीक्षा। छैटौं, टापा वान्कायेयापी, बल-फ्याँक्ने, ब्रह्माण्डीय वितरणको खेल-रूपी प्रतीकीकरण। सातौं, विवान्याग वाचिपी, सूर्य-नृत्य।

अन्तिम, सूर्य-नृत्य, सबैभन्दा तमासादार र धार्मिक रूपमा सबैभन्दा गहिरो लाकोटा अभ्यास हो। यसमा अभ्यासकर्ताहरू धेरै दिनसम्म खाना वा पानी बिना एक पवित्र रुखको वरिपरि गोलाकार रूपमा नाच्छन्, तिनीहरूमध्ये केहीले छातीको मांसपेशीमा घोच्याइएका हाड-सुइयाहरू लगाएका हुन्छन्, जो छालाका पट्टीहरूद्वारा रुखसँग बाँधिएका हुन्छन्।

नृत्य त्यतिबेला समाप्त हुन्छ जब सुइयाहरूले छातीको मांसपेशी च्यातिन्छ र अभ्यासकर्ता रुख-जोडनबाट अलग हुन्छ। यस शारीरिक अनुभवलाई वाकान तान्कालाई गरिने सर्वोच्च बलिदान र दृष्टि-प्राप्तिको ढोका मानिन्छ।

सात पवित्र संस्कारहरू आधुनिक आरक्षण-समुदायहरूमा फरक-फरक बारम्बारतासँग अभ्यास गरिन्छन्। इनिपी (स्वेट लज) लगभग हरेक आरक्षण-घरपरिवारमा नियमित रूपमा गरिन्छ; हान्ब्लेचियापी (भिजन-क्वेस्ट) दीक्षा र विशेष जीवन-परिस्थितिहरूमा हुन्छ; विवान्याग वाचिपी (सूर्य-नृत्य) वार्षिक रूपमा ठूला आरक्षण-सभाहरूमा आयोजना गरिन्छ र सियु जनजातिहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण सामूहिक धार्मिक घटनाहरूमध्ये गनिन्छ।

बाँकी संस्कारहरू केही हदसम्म दुर्लभ भएका छन्, तर स्वदेशी धार्मिक पुनरुत्थानको बढ्दो आन्दोलनद्वारा सक्रिय रूपमा पुनर्जीवित गरिँदै छन्।

लाकोटा परम्परामा तीव्र संकटमा वाकान टांकाको सिधा आह्वान गरिँदैन, किनकि वाकान टांका सम्पूर्ण व्यापक यथार्थका रूपमा एकल जीवन-परिस्थितिहरूमा सिधा जिम्मेवार हुनका लागि अति सामान्य मानिन्छ। सुरक्षासम्बन्धी पूजा बरु व्यक्तिगत wakan-पक्षहरू, चार वायुहरू, भ्यागुताको आत्मा, र बादलचरा (थन्डरबर्ड) प्रति निर्देशित हुन्छ।

ठोस सुरक्षा अभ्यासहरूमा विशेष ढुङ्गा, प्वाँख, जरा र व्यक्तिगत औषधि-वस्तुहरू सहितको औषधि-झोला (chanli) बोक्ने, हरेक धार्मिक अवसरमा चार दिशामा चार वायुहरूको आह्वान, भ्यागुताको कथा (सिडर) वा स्विटग्रासले शुद्धिकरण धूप जलाउने, र पवित्र चिलिम chanunpaको धार्मिक प्रयोग समावेश छन्।

चिलिम धुम्रपान केवल तमाखु जलाउने कार्य होइन, बरु एक ब्रह्माण्डीय कर्म हो: तमाखु (kinnikinnick) चिलिममा चार वायुहरू, धरती र आकाश, तथा पितृहरूसँग जोडिन्छ; चिलिम धुम्रपान आफैं wakan-प्रार्थनाको एक रूप बन्छ।

एपोट्रोपिक परम्परामा लाकोटा ढालहरूले विशेष भूमिका खेल्छन्। योद्धाहरूले आफ्ना ढालमा दृष्टि (भिजन) मार्फत प्राप्त चित्रहरू कोर्थे, जो कुनै निश्चित जीव वा अस्तित्वको wakan-शक्तिसँग जोडिएका हुन्थे।

यी ढाल-चित्रहरू केवल सौन्दर्यको सजावट थिएनन्, बरु प्रभावकारी धार्मिक-व्यावहारिक सुरक्षा-वस्तुहरू थिए। जोसेफ इप्स ब्राउनले आफ्नो The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) मा लाकोटा ढाल-परम्परालाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

धर्मविज्ञान सम्बन्धी तुलनात्मक साहित्यमा वाकान टांकालाई प्रायः पान-आत्मवादी सर्वोच्च-अस्तित्व धर्मशास्त्रको अमेरिकी उदाहरणका रूपमा उल्लेख गरिएको छ। संरचनात्मक रूपमा तुलनायोग्य अवधारणाहरूमा पोलिनेशियन mana, मेलानेशियन mana, चिनियाँ qi, भारतीय brahman र पश्चिम-अफ्रिकी nyama वा nyam पर्छन्।

महत्त्वपूर्ण कुरा यो हो कि वाकान टांका कठोर अर्थमा सर्वेश्वरवाद (पन्थेइज्म) होइन: लाकोटाले व्यक्तिगत wakan-पक्षहरू र वाकान टांका आफैंलाई फरक मान्छन्, यद्यपि ती एकअर्कासँग समान छैनन्।

धर्मविज्ञानी आसे हुल्टक्रान्ट्जले Belief and Worship in Native North America (1981) मा यो भेदलाई व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेकी छिन् र देखाएकी छिन् कि लाकोटा धर्मशास्त्र कठोर एकेश्वरवाद वा शास्त्रीय सर्वेश्वरवादसँग मिल्दैन, बरु एक स्वतन्त्र पान-एन्थेइस्टिक धर्मशास्त्रको अनुरूप छ।

उत्तर अमेरिकी आदिवासी परम्पराहरूभित्र वाकान टांकाले अल्गोन्किन-Manitou, चेयेन-Maheo, अपाचे-Yusen, नावाहो-सृष्टिकर्ता र प्युब्लो-सृष्टिकर्तासँग नजिकको समानता देखाउँछ। यी सबै अवस्थामा सर्वव्यापी पवित्र शक्तिको आधारमा रहेका उच्च-अस्तित्व अवधारणाहरू पाइन्छन्।

एक उल्लेखनीय धार्मिक-ऐतिहासिक अवलोकन ठूलो सिउ (Sioux) प्रवासनमा पनि लाकोटा धर्मशास्त्रको निरन्तरतासँग सम्बन्धित छ।

मिनेसोटाको म्डेवाकान्टन-डाकोटा, दक्षिण डाकोटाको यान्क्टन-सिउ र मोन्टाना तथा सास्काचेवानको असिनिबोइनले प्रत्येकले आफ्ना wakan-Tanka परम्पराहरू विकास गरेका छन्, जो विवरणमा फरक छन् तर लाकोटा धर्मशास्त्रको संरचनात्मक मुख्य धारा साझा गर्छन्। यो पान-सिउ निरन्तरतालाई मानवशास्त्री रेमन्ड डेमालीले आफ्ना विस्तृत सिउ-अध्ययनहरूमा व्यवस्थित रूपमा वर्णन गरेका छन्।

१९वीं शताब्दीमा आरक्षणमा बस्ने रेड इन्डियनहरूको जबर्जस्ती ईसाईकरण भएयता, र विशेष गरी अमेरिकी सरकारद्वारा सूर्य नृत्य (सन् १८८१ र १९३४ मा प्रतिबन्धित) को बलपूर्वक दमन पछि, लाकोटा धर्म एक जटिल पुनर्जागरणको चरणमा छ।

सन् १९३४ मा सूर्य नृत्यको पुनः अनुमति र त्यसपछि American Indian Religious Freedom Act (सन् १९७८) द्वारा आदिवासी धर्महरूको थप मान्यतापछि, लाकोटा धर्मले उल्लेखनीय उत्थान अनुभव गरेको छ।

शैक्षिक विमर्शमा वाकान तान्कासम्बन्धी अध्ययनले धर्मप्रचारकहरूको धर्म-वर्णनलाई विसंरचित गर्नमा महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ।

भाइन डेलोरिया जुनियर (God Is Red, १९७३; The World We Used to Live In, २००६), जर्ज टिङ्कर (American Indian Liberation, २००८) र लाकोटा धर्मशास्त्री चार्ल्स इस्टम्यान (The Soul of the Indian, १९१०) ले वास्तविक लाकोटा धर्मशास्त्रलाई ईसाई धर्मप्रचारक सरलीकरणहरूविरुद्ध दृढतापूर्वक प्रस्तुत गरे।

धर्मविज्ञानको दृष्टिकोणबाट हेर्दा, वाकान तान्का एउटा महत्त्वपूर्ण उदाहरण हो, जसले देखाउँछ कि आदिवासी धर्महरूको सरल टाइपोलॉजिकल वर्गीकरण (एनिमिज्म, बहुदेववाद, एकेश्वरवाद) प्रायः सम्बन्धित परम्पराको धर्मशास्त्रीय सम्पन्नतालाई पूर्ण रूपमा पकड्न सक्दैन।

वास्तविक लाकोटा-धर्मशास्त्र न त एनिमिज्म हो न त पन्थेइज्म, बरु यो एक स्वतन्त्र दार्शनिक-धार्मिक संरचना हो, जसले तुलनात्मक धर्म इतिहासमा आफ्नो स्थान पाउनुपर्छ। लाकोटा परम्परासँगको iWell Guard को सम्बन्ध स्पष्ट रूपमा धर्म-अवलोकनात्मक हो, कुनै प्रभावको वाचा बिना।

२१औं शताब्दीमा लाकोटा-धर्मशास्त्रले अन्तरधार्मिक संवादमा पनि प्रवेश पाएको छ। आर्वोल लुकिङ होर्स जस्ता लाकोटा धर्मगुरुहरू, जो पवित्र White Buffalo Calf Pipe को हालको १९औं पुस्ताका संरक्षक हुन्, संयुक्त राष्ट्रसंघका सभाहरू, विश्वधर्म सम्मेलनहरू र अन्तरधार्मिक भेलाहरूमा लाकोटा परम्पराको प्रतिनिधित्व गर्छन्।

यी अन्तर्राष्ट्रिय उपस्थितिहरूले लाकोटा धर्मप्रति विश्वव्यापी चेतना बढाएको छ, तर सँगसँगै पश्चिमी न्यू एज समूहहरूद्वारा हुने आत्मिक हड़प (spiritual appropriation) को समस्याग्रस्त प्रवृत्तिलाई पनि बढाएको छ, जसको विरुद्ध लाकोटा ज्येष्ठ-परिषद्ले सन् १९९३ देखि लगातार औपचारिक विरोध जनाउँदै आएको छ।

निम्न सूचीमा लाकोटा धर्म र उत्तर अमेरिकी रेड इन्डियन अनुसन्धानसम्बन्धी प्रमुख कृतिहरू समावेश छन्, जो वाकान तान्कालाई बुझ्नका लागि केन्द्रीय महत्त्वका छन्।