हेडिस ग्रीक परम्पराका देवता हुन्।
अधोलोकका शासक, ज्युस र पोसाइडनका भाई, मृतकहरूको राज्यका अदृश्य नियन्ता। हेडिसले ओलिम्पसमा दाबी नगरी मृतकहरूको राज्यमा शासन गर्छन्। टाइटनहरूविरुद्धको विजयपछि उनी आफ्ना भाइहरूसँग संसार बाँडफाँड गर्छन्, तर सचेत रूपमा अधोलोक आफैंसँग राख्छन्।
ग्रीकहरूका लागि उनको नाम यति डरलाग्दो थियो कि प्रायः उनलाई घुमाउरा नामले बोलाइन्थ्यो: प्लुटोन, धनी; पोलिडेग्मोन, धेरै ग्रहण गर्ने; युब्युलियस, राम्रो सल्लाह दिने।
हेडिस ग्रीसका सबैभन्दा प्रसिद्ध अधोलोकका देवता हुन्। हेडिसलाई ग्रीसका मृत्युदेवता मानिन्छ र आजसम्म पनि उनले मृत्यु र अधोलोकको धारणालाई आकार दिएका छन्।
प्रकार: ग्रीक मुख्य देवता, अधोलोकका शासक
पन्थियन: ग्रीस (ज्युस र पोसाइडनपछि तीन भाइहरूमध्ये एक)
कार्य: अधोलोकका शासक, मृतकहरूका संरक्षक, धनका स्वामी
मुख्य विशेषताहरू: लुकाउने टोपी (एडोस-हेल्मेट), बाइडेन्स (दुई-काँटे भाला), साइप्रस माला, सेर्बेरस
मुख्य पूजा स्थलहरू: एल्युसिस, हर्मियोन (आर्गोलिस), पाइलोस, लोक्रोई एपिजेफिरियोई
रोमन समरूप: प्लुटो / डिस पेटर
होमरको समयदेखि (ई.पू. आठौं शताब्दी) हेडिस ग्रीक पुराणकथामा केन्द्रीय स्थानमा रहेका छन्। उनको नाम ऐडेस („अदृश्य“) निषेधित थियो, लोक-पूजामा उनलाई प्रायः प्लुटोन („धनी“) भनिन्थ्यो, जो बेवास्ता गर्नका लागि प्रयोग गरिने विनयोक्ति हो।
एल्युसिसमा उनी रहस्यहरूमा पर्सेफोनीका पति हुन्। हेलेनिस्टिक-रोमन कालमा उनलाई प्लुटो / डिस पेटरका रूपमा अपनाइयो, र ईसाई उत्तर-प्राचीन कालमा प्लुटोन-हेडिसका रूपमा अधोलोकको व्यक्तित्वका रूपमा जीवित राखियो।
हेडिसका आफ्नै मन्दिरहरू दुर्लभ छन् (उनको नाम निषेधित थियो)। मुख्य पूजा स्थलहरू: एल्युसिस (पर्सेफोनी रहस्यहरूमा प्लुटोनका रूपमा पूजित), हर्मियोन (आर्गोलिस, पासानियासले एक विशेष हेडिस-पूजाको उल्लेख गर्छन्), पाइलोस, लोक्रोई एपिजेफिरियोई। एल्युसिसमा प्लुटोनियन गुफा (अधोलोकमा उनको कथित प्रवेशद्वार) आजसम्म हेर्न सकिन्छ। रोमनहरूमा पम्पेई र रोम (आइसियम कम्प्लेक्स)मा फैलिएको थियो।
मुख्य स्रोतहरू: हेसियोड (थियोगोनी), होमरका इलियड र ओडिसी (पुस्तक XI, ओडिसियसको नेकिया), डिमिटरलाई समर्पित होमेरिक भजन (पर्सेफोनी अपहरण), अपोलोडोरस बिब्लियोथिका, भर्जिल एनिड पुस्तक VI, पासानियास ग्रीसको वर्णन। सहायक साहित्य: सुर्भिनू-इनवुड, “Reading” Greek Death; गार्लान्ड, The Greek Way of Death; बुर्केर्ट, Griechische Religion।
ग्रीक: Ἅιδης (हाइडेस), मूलतः सम्भवतः „अदृश्य” (*a-wid- „नदेखिने”बाट)। शास्त्रीय कालमा Ἀΐδης (आइडेस) पनि। उपनामहरू: प्लुटोन (धनी, प्लुटोस „धन”बाट), भूमिगत खनिज सम्पदाका कारण। पोलिडेग्मोन (धेरै ग्रहण गर्ने), युब्युलियस (राम्रो सल्लाह दिने), क्लिमेनोस (प्रसिद्ध), एजेसिलाओस (मृतकहरूका जननेता)।
रोमन समरूप: प्लुटो (ल्याटिन Pluto, ग्रीक प्लुटोनबाट); डिस पेटर (“धनी पिता”) पनि रोमन आफ्नै रूपका रूपमा। एट्रुस्कन: आइता। महत्त्वपूर्ण नाता-सम्बन्ध: ज्युस र पोसाइडनका भाई, क्रोनोस र रियाका पुत्र, पर्सेफोनी (डिमिटरकी छोरी)का पति।
स्वरूप
हेडिसलाई परिपक्व, दाढीयुक्त पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, बाह्य रूपमा ज्युससँग समान तर प्रायः गाढा, गम्भीर अनुहारसहित। उनको हातमा चराको टाउकोसहितको राजदण्ड वा दुई-काँटे छड हुन्छ।
साइक्लोप्सहरूको उपहार, उनको लुकाउने हेल्मेटले उनलाई अदृश्य बनाउँछ; उनी यो हेल्मेट कहिलेकाहीं देवता र वीरहरूसँग साझा गर्छन्। उनको रथ चार कालो घोडाहरूले तान्छ। उनको छेउमा वा खुट्टामा तीन टाउके नरकको कुकुर सेर्बेरस बस्छ।
प्रकृति र कार्य
हेडिस आफैं „मृत्यु” होइनन्, त्यो थानाटोस हुन्। उनी मृतकहरूको राज्यका प्रशासक हुन्, न्यायपूर्ण र निष्कलंक तर अटल। जो एकपटक उनको राज्यमा पुगेको छ, त्यो अपवादका अवस्थामा मात्र फर्किन सक्छ (अर्फियस, हेराक्लिस, ओडिसियसको नेकिया)।
आफ्ना ओलिम्पियन भाई-बहिनीहरूको विपरीत, हेडिस विरलै सांसारिक मामिलामा हस्तक्षेप गर्छन्, एकमात्र ठूलो अपवाद पर्सेफोनीको अपहरण हो, जसले ऋतु परिवर्तन र एल्युसिनियन रहस्य पूजातर्फ लैजान्छ।
स्वरूप र प्रतीकवाद
हेडिसलाई दाढीयुक्त, परिपक्व पुरुषका रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः राजदण्ड वा मुकुट (अदृश्यताको हेल्मेट, एडामान्ट)सहित। उनको रंग कालो वा गाढा नीलो हो, अधोलोकको रंग। खप्पर, मुकुट र दुई-काँटे भाला उनका विशेषताहरू हुन्।
कुकुर सेर्बेरस, हेडिस-राज्यको तीन टाउके संरक्षक, उनको विश्वासयोग्य साथी हुन्। खसखस र साइप्रस उनका लागि पवित्र थियो। ज्युसको बिजुली वा पोसाइडनको त्रिशूलको विपरीत, हेडिसको शक्ति सूक्ष्म, अदृश्य र अपरिहार्य हुन्छ। नरक आफैं उनको शरीर हो; हेडिस-नदी उनको सास हो।
हेडिसका मुख्य पक्षहरू एक नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, स्वरूप, पूजा, प्रतीक र समरूपताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।
हेडिस क्रोनस र रियाका पुत्र हुन्, ज़्यूस, पोसाइडन, हेरा, डेमेटर र हेस्टियाका जेठा भाइ। टाइटनहरूमाथिको विजयपछि संसार बाँडफाँट गर्दा ज़्यूसले आकाश, पोसाइडनले समुद्र, र हेडिसले पाताल पाए, यो छनोटले होइन बरु चिट्ठाद्वारा तय भएको थियो।
पर्सेफोनीका पति, जसलाई उनले माथिल्लो लोकबाट अपहरण गरेका थिए, यही हेडिस-मिथकको केन्द्रीय विषय हो। आफ्ना दाजुभाइहरूको तुलनामा उनको न त प्रेम-प्रसंग धेरै छन् न त सन्तान: उनी आफ्नो अधिकार क्षेत्रमै सीमित रहन्थे।
पातालका शासक, तर मृतकहरूको न्यायाधीश होइनन् (त्यो काम मिनोस, राडामान्थिस र आइयाकसको हो), बरु उनी सम्पूर्ण राज्यका सर्वोच्च स्वामी हुन्। मृतकहरूका संरक्षक: उनको राज्यबाट कोही फर्किँदैन, विशेष देवी-देवताको अनुमति नभई (जस्तै ओर्फियस, हेराक्लिस, र आंशिक रूपमा पर्सेफोनी)। प्लुटोनका रूपमा उनी धन, भूमिगत खनिज सम्पदा, र अन्न भण्डारका पनि संरक्षक देवता हुन्। एलेउसिसको पूजा-पद्धतिमा उनको पृथ्वी-सम्बद्ध उर्वरताको पक्ष बढी प्रभावी देखिन्छ।
घना केश र भरपूर दाह्री भएको परिपक्व, गम्भीर पुरुष रूप, ज़्यूससँग मिल्दोजुल्दो तर अझ कठोर र उदास देखिने। एडोस-हेल्मेट (अदृश्य बनाउने टोपी, साइक्लोप्सहरूले बनाएको) उनको मुख्य चिन्ह हो, जसले उनलाई अदृश्य बनाउँछ।
बिडेन्स (द्वि-कँटिलो त्रिशूल जस्तो हतियार, पोसाइडनको त्रिशूलसँग मिल्दोजुल्दो), सिप्रेस मुकुट (शोकको प्रतीक), केही चित्रणहरूमा अनार पनि (पर्सेफोनीसँगको सम्बन्धका कारण)। तीन टाउके कुकुर सर्बेरसले उनलाई साथ दिन्छ। लोक्रोई-पिनाकेसमा प्रायः उनी पर्सेफोनीसँगै सिंहासनमा बसेको देखाइन्छ। उनको छालाको रङ प्रायः ज़्यूसको भन्दा गाढा हुन्छ।
कार्यक्षेत्र: हेडिसलाई प्रत्यक्ष रूपमा विरलै आह्वान गरिन्थ्यो, उनको नाम लिनु नै वर्जित मानिन्थ्यो। बरु प्लुटोन (धन), क्लिमेनोस (“प्रख्यात व्यक्ति”) वा यूबुलेउस (“असल सल्लाहकार”) लाई बढी आह्वान गरिन्थ्यो। एलेउसिसमा उनी प्लुटोनका रूपमा केन्द्रीय स्थानमा थिए।
व्यक्तिगत पूजा-पद्धतिमा सुरक्षित मृत्यु (कृपापूर्ण मृत्यु) का लागि आह्वान गरिन्थ्यो। अन्त्येष्टिका बेला पशुबलि (कालो भेडाका पाठा, सुँगुर) चढाइन्थ्यो। शपथ खाँदा हेडिस नामले उनलाई विरलै आह्वान गरिन्थ्यो, किनभने त्यसले क्रोधको पक्ष पनि साथमा ल्याउँथ्यो।
एडोस-हेल्मेट (अदृश्यता दिने टोपी), बाइडेन्स (दुई-टीकाको त्रिशूल), सिप्रेस मुकुट, सर्बेरस (तीन टाउके कुकुर), अनार फल (पर्सेफोनीका कारण), कालो घोडाहरू भएको रथ, साँचो (अधोलोक बन्द गर्ने)। बोटविरुवा: सिप्रेस, एस्फोडेलोस, अफिम फूल, न्यार्सिसस (पर्सेफोनीको फूल)। पवित्र पशुहरू: कालो भेडा, सर्बेरस।
प्लुटो (रोम, लगभग उस्तै रूपमा अपनाइएको), डिस पाटर (रोम, पुरानो रोमन रूप), यमराज (हिन्दू धर्म, मृतकहरूका न्यायाधीश), यम (बौद्ध धर्म), अनुबिस/ओसिरिस (इजिप्ट, मृतकको मार्गदर्शक + मृतकहरूका राजा), हेल (जर्मानिक, पातालकी रानी), मिक्तलान्तेकुहत्ली (एज्टेक, मिक्तलानका स्वामी), यानलुओ (चीन, दीयुका स्वामी), ईरेशकिगल (मेसोपोटामिया, पातालकी महिला रानी)।
हेडिस सार्वजनिक उत्सव-पूजाका देवता थिएनन्, उनको नाम लिनुबाट जोगिइन्थ्यो, मन्दिरहरू विरलै र प्रायः एकान्तमा हुन्थे। निजी क्षेत्रमा उनको उपस्थिति मुख्यतः दुई सन्दर्भमा देखिन्थ्यो: अन्त्येष्टि संस्कारमा र गुह्य-दीक्षा पूजाहरूमा।
अन्त्येष्टिका बेला मृतकको मुखमा एउटा सिक्का राखिन्थ्यो (चारोनको शुल्क) जुन चारोनलाई तार्न दिने भाडाको रूपमा हुन्थ्यो, र कहिलेकाहीँ कर्बेरसका लागि मह-केक चढाइन्थ्यो। मृत्युपछिको तेस्रो र नवौं दिनमा हुने शोक-समारोह (त्रिता, एनाता) मा पातालसम्बन्धी देवताहरूलाई निश्चित प्रार्थना चढाइन्थ्यो। परिवारिक चिहानहरू निरन्तर स्याहार-सुसारका स्थान थिए, र मृतक-भोज (पेरिदेइप्नोन) तथा नियमित अर्पणले मृतकहरूसँगको सम्बन्ध जीवित राख्थ्यो।
एलेउसिनियन गुह्य-दीक्षाहरूमा, जसमा हेडिस र पर्सेफोनीको केन्द्रीय भूमिका थियो, दीक्षितहरूलाई परलोकमा राम्रो भाग्यको वाचा गरिन्थ्यो। यी संस्कारका ठ्याक्कै विवरणहरू मौनताको प्रतिज्ञाका कारण गोप्य नै रहे, तर यी गुह्य-दीक्षाहरूमा प्लुटोनका रूपमा हेडिस आफ्नै एउटा न्यायपूर्ण, कम त्रासदायक पक्षको रूपमा देखा पर्थे।
रोमन परम्परा: प्लुटो (ग्रीक Plouton बाट लिइएको) र डिस पेटर (स्वतन्त्र रूपमा रोमन)। ग्रीक हेडिजसँगको मिश्रण निर्बाध थियो। लेमुरिया र पारेन्टालिया ग्रीक मृत-पर्वहरूको रोमन समकक्ष हुन्।
एट्रुस्कन परम्परा: आइता (हेडिज) र उनकी पत्नी फेर्सिप्नाइ (पर्सेफोनी), जसलाई एट्रुस्कन शवाधारहरू र भित्ता चित्रहरूमा प्रायः चित्रण गरिएको छ। एट्रुस्कन अधोलोक-अवधारणाले रोमन अवधारणालाई प्रभावित गर्यो र पछिल्ला ग्रीक-रोमन कलाकृतिहरूमा पनि झलक देखिन्छ।
मेसोपोटामियाली परम्परा: एरेश्किगल अधोलोक (कुर, इर्कल्ला) की स्वामिनीका रूपमा, स्त्रीलिंगी तर कार्यात्मक रूपमा तुलनायोग्य। उनका पति नेर्गल हेडिज-पक्षसँग कुनै हदसम्म बढी सीधा मेल खान्छन्। इनान्ना-डिसेन्ट मोटिफको संरचनात्मक समानता पर्सेफोनीको कथासँग देखिन्छ।
इजिप्टियाली परम्परा: यो कार्य ओसिरिस (न्यायपूर्ण न्यायाधीशका रूपमा मृत-लोकका शासक), अनुबिस (आत्माहरूका मार्गदर्शक) र होर-एम-अखा-बाइत (मृत-रक्षक) बीच विभाजित हुन्छ। ग्रीक-रोमन उत्तर प्राचीन युगमा ओसिरिस र हेडिज मिलेर समन्वयवादका रूपमा सारापिस बने।
हिन्दू परम्परा: यमराज मृत-लोक (यमलोक)का शासकका रूपमा, पारलोकको मार्ग पत्ता लगाउने पहिलो मानव। यमराजले हेडिजसँग न्यायपूर्ण, अभ्रष्ट न्यायाधीशको कार्य साझा गर्छन्; तर हेडिजको विपरीत उनी मृत-लोकमा स्थायी रूपमा बस्दैनन्, बरु नियमित रूपमा त्यहाँ भ्रमण गर्छन्।
जर्मनिक परम्परा: हेल लोकीकी छोरी हुन्, आफ्नै नामको मृत-लोक हेल्हाइमकी स्वामिनी। कार्यात्मक रूपमा हेडिजसँग समान तर फरक नैतिक जोडका साथ: हेल्हाइम युद्धमा नमरेका मृतकहरूको स्थान थियो, अनिवार्य रूपमा सजायको स्थान थिएन।
हेडिजसम्बन्धी सबैभन्दा प्रसिद्ध पुराणकथा पर्सेफोनीको अपहरणको हो, जो होमरिक डेमेटर स्तोत्रमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। अधोलोकका स्वामी हेडिजले डेमेटर र ज्युसकी छोरी पर्सेफोनीलाई चाहन्छन्।
ज्युसको मौन सहमतिका साथ, केटी फूल टिप्दा पृथ्वी खुल्छ र हेडिज उसलाई आफ्नो रथमा गहिराइमा अपहरण गरी लैजान्छन्। अन्न-देवी डेमेटरले आफ्नी छोरीलाई निराशाजनक रूपमा खोज्छिन् र शोकमा पृथ्वीमा उब्जनी रोकिदिन्छिन्, जसले भोकमरीको खतरा उत्पन्न गर्छ।
ज्युसले हस्तक्षेप गर्नुपर्छ र पर्सेफोनीलाई फिर्ता ल्याउन हर्मिसलाई पठाउँछन्। तर बिदाइअघि हेडिजले उनलाई अनार दानाहरू खुवाउँछन्। अधोलोकमा भोजन खाइसकेको व्यक्ति त्यहाँसँग बाँधिनु पर्छ।
यसरी एक सम्झौता हुन्छ: पर्सेफोनी वर्षको केही भाग आफ्नो पति साथ अधोलोकमा र केही भाग आफ्नी आमासँग बिताउँछिन्। छुट्टिने अवधिमा डेमेटरले केही पनि उब्जन दिँदैनन्, छोरी फर्किएपछि पृथ्वी फेरि हरियो हुन्छ।
यो पुराणकथा कारणमूलक पुराणकथाको एक शास्त्रीय उदाहरण हो, जो अस्तित्वमान व्यवस्थालाई व्याख्या गर्ने कथा हो, यहाँ वृद्धिकाल र बाँझो ऋतुको फेरबदल। साथै यो एलुसिसका रहस्यहरूको स्थापना-पुराणकथा हो, जो सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण ग्रीक रहस्य-पन्थ हो।
धर्मशास्त्रीय दृष्टिले उल्लेखनीय कुरा के हो भने यस कथामा हेडिज कुनै अन्धकारपूर्ण खलनायक होइनन्, बरु उनी वैध वर हुन् जसले व्यवस्थामा आफ्नो भाग निभाउँछन्। घटनाको कठोरता उनको दुष्टतामा भन्दा बढी उनले प्रतिनिधित्व गर्ने कुराको अपरिहार्यतामा छ।
हेडिजको राज्यको ग्रीक अवधारणामा एक आश्चर्यजनक रूपमा ठोस भूगोल थियो, जो शताब्दीयौंसम्म विकसित हुँदै गयो। मृतकहरू त्यहाँ एक वा बढी नदी पार गरेर पुग्थे।
सबैभन्दा प्रसिद्ध स्टिक्स हो, जहाँ देवताहरूले पनि आफ्ना अटल शपथ खाने गर्थे; यसका साथै आकेरोन, विलापको नदी कोकिटोस, आगोको नदी पिरिफ्लेगेथोन, र बिस्मृतिको नदी लेथेको उल्लेख गरिन्छ। खेवाइया कारोनले मृतकहरूलाई ओबोलोसको बदलामा पार लगाउँथे, जो मृतकसाथ राखिने एक सिक्का थियो।
प्रवेशद्वारको रक्षा बहु-टाउके कुकुर सेर्बेरसले गर्छ, जसले जीवितहरूलाई भित्र र मृतकहरूलाई बाहिर जान दिँदैन। भित्र विभिन्न क्षेत्रहरू छन्। एस्फोडेलोसको मैदान सामान्य, छाया जस्ता मृतकहरूको बासस्थान हो।
टार्टारोस सबैभन्दा गहिरो खाडल हो, टान्टालोस, सिसिफोस वा टिटिओस जस्ता ठूला पापीहरूका लागि सजायको स्थान। यसको विपरीत, एलिसियन क्षेत्र वा धन्यहरूका टापुहरू विशेष अनुग्रह पाएकाहरूका लागि राम्रो भाग्यको स्थान हो; यो अवधारणा मुख्यतया पछिल्ला स्रोतहरूमा विस्तारित छ।
मृतकहरूको भाग्यको हेराइ न्यायाधीशहरूले गर्छन्, प्रायः मिनोस, राडामान्थिस र आइआकोस भनिने। यो विस्तृत पारलौकिक भूगोल सुरुदेखि नै अवस्थित थिएन। होमरमा अधोलोक अझै एकरूप, आनन्दहीन स्थान हो, जहाँ सबै मृतकहरू समान रूपमा शक्तिहीन छायाका रूपमा अस्तित्वमान रहन्छन्।
अर्फिक, पाइथागोरियन र दार्शनिक अवधारणाहरू, जो पिन्डार र प्लेटोमा देखिन्छन्, मार्फत मात्र मृत्युपछिको पुरस्कार र सजायको विचार आउँछ। अनुसन्धानले यो विकासलाई न्याय र व्यक्तिगत जवाफदेहिताको परिवर्तनशील अवधारणाको प्रतिबिम्बका रूपमा पढ्छ।
ग्रीक पैन्थियोनमा हेडेस (Hades) ले विशिष्ट स्थान ओगट्छन्। उनी ओलिम्पियन देवता हुन्, क्रोनोसका ती तीन पुत्रहरूमध्ये एक हुन् जसले टाइटनहरूको पतनपछि संसार आपसमा बाँडेका थिए: ज्यूसले आकाश, पोसाइडनले समुद्र, र हेडेसले अधोलोक।
तैपनि उनको पूजा अन्य ओलिम्पियन देवताहरूजस्तै हुँदैनथ्यो। ग्रीकहरू उनको नाम प्रत्यक्ष उच्चारण गर्नबाट डराउँथे, किनकि नाम लिनु मात्रैले पनि अशुभ हुन सक्थ्यो भन्ने विश्वास थियो।
त्यसको सट्टा आवरणात्मक नामहरू प्रयोग गरिन्थे। सबैभन्दा प्रचलित नाम थियो प्लूटोन (Plouton), अर्थात् धनवान, जसले पृथ्वीमुनिको धन-सम्पत्तिलाई सङ्केत गर्थ्यो, माटोबाट उब्जने अन्न र भूगर्भका खनिज सम्पदालाई पनि।
यही उपनामबाट ल्याटिन नाम प्लूटो (Pluto) बन्यो। अन्य विशेषणहरूमा क्लिमेनोस (Klymenos), अर्थात् प्रख्यात, वा युबूलेउस (Eubouleus), अर्थात् असल सल्लाहकार पर्थे। हेडेस भन्ने नामलाई नै पनि पुरातन कालमा प्रायः ‘अदृश्य’ भनेर बुझिन्थ्यो, जो भाषिक रूपमा पूर्णतः प्रमाणित व्युत्पत्ति होइन, तर यो देवताको स्वभावलाई राम्ररी झल्काउँछ।
अन्य दाजुभाइहरूको भन्दा फरक, यी देवतासँग आफ्नै मन्दिर र सार्वजनिक चाडपर्वहरू लगभग थिएनन्। जहाँ उनको पूजा हुन्थ्यो, त्यहाँ प्रायः प्लूटोन नामबाट, र प्राय: पर्सेफोनी र डिमिटरसँग मिलेर, जस्तै एल्युसिसमा।
हेडेसका लागि गरिने बलिदान ‘क्थोनिक’ प्रकारका थिए, अर्थात् पृथ्वीतर्फ उन्मुख। कालो पशुहरूको बलि दिइन्थ्यो, रगत खाल्डोमा खनाइन्थ्यो, र अनुहार अर्कोतिर फर्काइन्थ्यो। धर्मविज्ञानको दृष्टिले हेर्दा, यसले देखाउँछ कि हेडेस त्यस्तो देवता थिएनन् जोसँग अनुरोध गरिन्थ्यो। बरु उनी एक क्षेत्रको मानवीकरण थिए जहाँ सबै जीवित प्राणी अनिवार्य रूपमा पुग्नु पर्थ्यो, र जसलाई मानिसहरू नाम नलिई र अनुष्ठानिक सावधानीका माध्यमबाट दूरीमा राख्ने प्रयास गर्थे।
हेडेसको राज्यलाई अन्तिम मानिन्थ्यो, तर पुराणकथामा केही पात्रहरू छन् जो जीवित अवस्थामा त्यहाँ पसे र फेरि बाहिर निस्के।
यी सीमा-पारगमनहरू, जसलाई कटाबासिस (Katabasis), अर्थात् अवतरण भनिन्छ, ग्रीक परम्पराका सबैभन्दा प्रभावशाली कथाहरूमध्ये पर्छन्। यिनले अधोलोकलाई भित्रबाट देखाउँछन्, बाहिरबाट होइन, र मृत्युका सामु पनि के सम्भव छ र के छैन भन्ने कुरा जाँच्छन्।
गायक ओर्फियस आफ्नी मृत पत्नी युरिडिसीलाई फिर्ता ल्याउन तल ओर्लन्छन्। उनको गीतले अधोलोकका शासकहरूलाई पग्लाउँछ, र उनीहरू एक सर्तमा फिर्तीको अनुमति दिन्छन्: माथि जाँदा ओर्फियसले युरिडिसीलाई पछाडि फर्केर हेर्नु हुँदैन। निकासको ठ्याक्कै अगाडि पुगेर उनले पछाडि फर्केर हेर्छन्, र युरिडिसी सधैंको लागि हराउँछिन्।
यसको विपरीत, हेराक्लिस आफ्नो कार्यमा सफल हुन्छन्: उनका कार्यहरूमध्ये अन्तिम कामको रूपमा उनले पहरेदार कुकुर सेर्बेरसलाई माथि ल्याउनुपर्छ, जो उनले हेडेसको अनुमति र आफ्नै शक्तिले सम्पन्न गर्छन्। थेसियस र पेइरिथोउस पनि पर्सेफोनीलाई अपहरण गर्न तल ओर्लन्छन्, तर असफल हुन्छन् र बन्दी बनाइन्छन्; थेसियसलाई पछि हेराक्लिसले मुक्त गर्छन्।
ओडिसीमा ओडिसियस भविष्यवक्ता टेइरेसियसलाई प्रश्न सोध्न अधोलोकको सीमानाजिक पुग्छन्, र त्यहाँ मृतकका छायाहरूसँग वार्तालाप गर्छन्। यी कथाहरू वैज्ञानिक दृष्टिले उपयोगी छन् किनभने यिनले परलोकसम्बन्धी कल्पनालाई साहित्यिक रूपमा प्रस्तुत गर्छन्।
यी कथाहरूले निरन्तर मृत्युको अपरिवर्तनीयतालाई जोड दिन्छन्: सबैभन्दा ठूला नायकहरू र सबैभन्दा महान् गायकले पनि यो सीमा अपवादस्वरूप, केही सर्तहरूअन्तर्गत, र प्रायः अपूर्ण रूपमा मात्र नाघ्न सक्छन्। यसमा हेडेस मनोमानी अत्याचारीको रूपमा नभई, देवताहरूले पनि सम्मान गर्ने व्यवस्थाका संरक्षकको रूपमा देखिन्छन्।
अन्य मूल्यवान् मानक ग्रन्थहरू सन्दर्भ-सूचीमा उपलब्ध छन्।
हेडिस (जसलाई आइदेस, अर्थात् अदृश्य पनि भनिन्छ) क्रोनोस र रिया का जेठा पुत्र हुन् र ओलिम्पियन देवमण्डलमा तीन ठूला भाइहरूमध्ये एक हुन्। टाइटनहरूमाथिको जितपछि ज्युस, पोसाइदन र हेडिसले संसार बाँडे, ज्युसले आकाश पाए, पोसाइदनले समुद्र पाए, र हेडिसले पातालको राज्य पाए।
हेडिस मृतकहरूको राज्यका शासक हुन्; मृत्युका देवता स्वयं थानाटोस हुन्। उनी कठोर तर न्यायी हुन्। पछिको ईसाई नरकको विपरीत, उनको राज्य कुनै सजायको ठाउँ होइन, बरु यो सबै मृतकहरूको सार्वभौमिक गन्तव्य हो।
हेलेनिस्टिक पातालको चित्रणमा तीन मुख्य क्षेत्रहरू छन्: हेडिस (इरेबोस) साधारण मृतकहरूको तटस्थ राज्य हो। टार्टारोस सबैभन्दा गहिरो गहिराइ हो, विशेष गरी गम्भीर अपराधीहरू (सिसिफस, टान्टालस, इक्सियन) का लागि सजायको ठाउँ हो र पराजित टाइटनहरूको कैदस्थल हो।
इलिसियम (इलिसियन क्षेत्रहरू) वीरहरू र सद्गुणी व्यक्तिहरूको बासस्थान हो। लेथे (विस्मृतिको नदी) प्रवेशद्वारमा छ, जसले यसबाट पिउँछ उसले आफ्नो विगतको जीवन बिर्सन्छ। चारोन स्टिक्स (घृणाको नदी) पार गराउने डुङ्गे हुन्।
यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:
सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू
यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।
सुरक्षा पेन्डेन्ट किन्नुहोस्सुरक्षा पेन्डेन्टको विस्तृत विवरण
सम्बन्धित वेशेनहरू

बार्बेगाजी: फ्रान्सेली-स्विस आल्प्सको सानो हिउँ-प्राणी, ठूला पाउहरू सहित। उत्पत्ति, स्रोत-स्थिति ...

महुइका, माओरी र पोलिनेसियाकी अग्नि देवी। उत्पत्ति, माउईद्वारा गरिएको अग्नि चोरी र धर्मशास्त्रीय द...

मुमा पादुरी, रोमानियाली लोककथाको वनको माता। उत्पत्ति, रक्षक र बालबालिकाको त्रासको रूपमा दोहोरो स्...

नरक-रक्षक (संस्कृत narakapāla) बौद्ध नरकहरूमा दण्ड लागू गर्ने हुन्। अभिधर्म ब्रह्माण्ड-दृष्टिले आ...

सीमा सुरक्षा एक रक्षा सिद्धान्तको रूपमा: किन ढोकाको सिँढी, झ्याल र घरको प्रवेशद्वार सुरक्षित गरिन...

क्युरिकाउएरि (Curicaueri), पुरेपेचा (तारास्कान) जातिका सर्वोच्च अग्नि र सूर्यदेव। उत्पत्ति, उनको ...