iWell Guard

पर्सेफोनी, ग्रीक परम्पराकी देवी

उर्वरताकी छोरी, अधोलोककी रानी, परिवर्तनको साकार रूप। पर्सेफोनी (जसलाई कोरे पनि भनिन्छ) डिमीटरकी छोरी हुन् र पृथ्वी र अधोलोकबीचको सम्बन्ध कडी हुन्।

हेडिसद्वारा उनको अपहरणले ग्रीक संस्कृतिमा मृत्यु, पुनर्जन्म र ऋतुचक्रको बुझाइलाई आकार दिन्छ। उनी हेडिसको छेउमा एक गरिमामय पत्नीको रूपमा शासन गर्छिन्, एउटी देवी जसले कठोरता र दयालाई आफूमा समेटेकी छिन्।

पर्सेफोनी ग्रीक परम्पराकी देवी, डिमीटरकी छोरी र अधोलोककी रानी हुन्।

विषयसूची

पर्सेफोनी - ग्रीस परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

पर्सेफोनी

छिटो सिंहावलोकन: पर्सेफोनी

प्रकार: ग्रीक मुख्य देवता, अधोलोक र वनस्पति देवी
देवमण्डल: ग्रीस (ओलम्पस र अधोलोक)
कार्य: अधोलोककी रानी, वनस्पतिको बढ्ने र मर्ने प्रक्रिया, गूढ़ अनुष्ठान
मुख्य विशेषताहरू: अनार, मशाल, अन्नको मुकुट
मुख्य पूजा स्थलहरू: एल्युसिस, लोक्रोइ एपिजेफिरिओई, सिसिली (एन्ना)
रोमन समकक्ष: प्रोसेर्पिना

सन्दर्भ

पाठहरूको समयावधि

पर्सेफोनी सम्बन्धी पुराणकथाहरू होमर (ईसा पूर्व ८ औं शताब्दी) देखि साहित्यिक रूपमा उपलब्ध छन्; मुख्य पुराणकथा (हेडिसद्वारा अपहरण) होमरिक डिमीटर स्तुतिगान मा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएको छ। एल्युसिनियन गूढ़ अनुष्ठान, प्राचीन विश्वका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गूढ़ पूजा परम्पराहरूमध्ये एक, डिमीटर र पर्सेफोनीको आमा-छोरी कथाभित्र केन्द्रित थियो, यो लगातार लगभग २००० वर्षसम्म चल्यो, ईस्वी ३९२ मा थियोडोसियसले बन्द नगरेसम्म।

विस्तार क्षेत्र

सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पूजा स्थल: एथेन्स नजिकको एल्युसिस (सबैभन्दा प्रख्यात गूढ़ अनुष्ठान)। यसका साथै: सिसिली (एन्ना अपहरणको घटनास्थलको रूपमा), लोक्रोइ एपिजेफिरिओई (दक्षिण इटालीको विशेष पूजा-परम्परा पिनाकेससहित), कोरिन्थ, थीब्स। हेलेनिस्टिक-रोमन कालमा भूमध्यसागरीय क्षेत्रभर पर्सेफोनीको पहिचान प्रोसेर्पिनाको रूपमा फैलियो।

स्रोत अवस्था

मुख्य स्रोतहरू: होमरिक डिमीटर स्तुतिगान (यस पुरातन पुराणकथाको सबैभन्दा लम्बो कथावर्णन), हेसियोडको थियोगोनी, एल्युसिनिया अनुष्ठानहरूसम्बन्धी हेसिकियस टिप्पणीहरू, लोक्रोइ पिनाकेस (माटोका चित्रफलकहरू), पौसानियसको ग्रीसको वर्णन (एल्युसिस अध्याय)। द्वितीयक साहित्य: बुर्कर्ट, पुरातन गूढ़ अनुष्ठानहरू; फोली, The Homeric Hymn to Demeter; क्लिन्टन, The Eleusinian Mysteries

नाम

पर्सेफोनीलाई गरिमामय महिलाको रूपमा चित्रण गरिन्छ, प्रायः मुकुट वा शिरपेचसहित, प्रायः हेडिसको छेउमा सिंहासनमा। उनका विशेषताहरू हुन् अनार (अधोलोकसँगको उनको बन्धनको प्रतीक), मशाल (डिमीटरले उनलाई मशालले खोजेकी थिइन्), खसखस र अन्न।

अधोलोकमा उनी राजसी वस्त्र धारण गर्छिन्; पृथ्वीमा बसाइको समयमा उनलाई युवा र फूलिरहेको रूपमा देखाइन्छ।

विशेषताहरू

पर्सेफोनी हेडिससँग मिलेर अधोलोकमा शासन गर्छिन्। उनी क्रूर होइनन्, बरु न्यायपूर्ण छिन्, उनी मृतकहरूका बिन्तीहरू सुन्छिन् र आफ्नो पतिलाई दयालु हुन आग्रह गर्छिन्। एल्युसिसमा गूढ़ अनुष्ठानहरू सम्पन्न गरिन्थ्यो, जसमा पर्सेफोनीको अधोलोकतर्फको यात्रा र फर्काइलाई पुनःअभिनय गरिन्थ्यो र विश्वासीहरूलाई परलोकमा मुक्तिको आशा दिइन्थ्यो।

हेडिसबाट पृथ्वीमा पर्सेफोनीको फर्काइले वसन्तको सूचना दिन्छ; उनको गहिराइतिरको प्रस्थानले शरद ऋतुको। उनको कथाले दुःखलाई आवश्यक ठान्छ र गरिमाद्वारा त्यसलाई रूपान्तरण गर्छ।

रूप र प्रतीकवाद

पर्सेफोनीलाई सुन्दर, सुशोभित महिलाको रूपमा चित्रण गरिन्छ, कहिले युवा र फूलले सजिएकी (कोरेको रूपमा), कहिले परिपक्व र मुकुटधारी (अधोलोककी रानीको रूपमा)। अनार उनको प्रमुख विशेषता हो, त्यो फल जसका दानाहरू उनले खाइन् र जसले हेडिससँगको उनको बन्धन पक्का गरायो। मशाल (डिमीटरको जस्तै) संसारहरूबीचको उनको फर्काइ यात्राको प्रतीक हो।

अन्न र खसखस उनको लागि पवित्र छन्, त्यसैगरी नर्सिसस पनि (त्यो फूल जो उनले टिपेकी थिइन्, जब हेडिसले उनलाई अपहरण गरे)। उनको रंग फरक-फरक हुन्छ: कन्याको रूपमा सेतो वा क्रीम, अधोलोककी रानीको रूपमा गाढा रातो वा कालो। उनी स्वयं रूपान्तरणको साकार रूप हुन्: दुई अवस्थामध्ये एउटा मात्र होइन, बरु हानि र पुनर्स्थापना दुवैको अनुभव।

परिचय: पर्सेफोनी

पर्सेफोनीका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पक्षहरू एकै नजरमा। निम्न क्षेत्रहरूले उत्पत्ति, कार्य, रूप, पूजा, प्रतीक र समानान्तरताहरूको सारांश प्रस्तुत गर्छन्।

पर्सेफोनीको उत्पत्ति

पर्सेफोनी जियस र डिमीटरकी छोरी हुन्। केन्द्रीय पुराणकथामा उनलाई हेडिस, अधोलोकका शासकद्वारा बलपूर्वक अपहरण गरिन्छ; उनकी आमा डिमीटरले उनलाई निराश भई खोज्छिन् र वनस्पतिलाई सुक्न दिन्छिन्।

अन्ततः एक सम्झौता मिलाइन्छ: पर्सेफोनीले वर्षको एक तिहाई भाग हेडिससँग (हिउँद) र दुई तिहाई भाग डिमीटरसँग (गर्मी) बिताउँछिन्। अधोलोकमा उनले खाएको अनारले उनलाई हेडिससँग बाँध्छ।

सम्बन्धित

अधोलोककी रानी (कोरे-पक्ष विरुद्ध पर्सेफोनी-पक्ष, कन्या र शासक)। एल्युसिनियन परम्परामा जीवन र मृत्युबीचकी मध्यस्थकर्ता, गूढ़ अनुष्ठानहरूले दीक्षितहरूलाई उनको संरक्षणमुनि सुखी परलोकको प्रतिज्ञा दिन्थ्यो। उर्वरता चक्रसँग सम्बन्ध: पृथ्वीमा उनको उपस्थिति र अनुपस्थितिद्वारा वनस्पति जगतको बढ्ने र सुक्ने प्रक्रिया। सिसिलीमा कन्याहरूकी संरक्षक देवी।

चित्रण

युवती स्त्री, प्रायः हातमा अनार बोकेको, गहुँको बाला बनेको माला वा राँको सहित। भूमिगत लोकको आफ्नो रूपमा हेडिसको छेउमा सिंहासनमा बसेकी, प्रायः गम्भीर मुहार भएकी। लोक्रियन पिनाकेसहरूमा प्राय: हेडिससँगको विवाहको दृश्यमा चित्रित। कोरे (कुमारी) का रूपमा पोल-मुकुट (अग्लो बेलनाकार टोपी) सहित। प्राय: हेकाते (राँको सहित) र हर्मेस (माटोको सतहमा फर्काउने साथी) सँग हुन्छिन्।

कार्य

प्रभाव क्षेत्र: पर्सेफोनी एल्युसिनियन रहस्यहरूमा केन्द्रीय थिइन्, सम्पूर्ण भूमध्यसागरीय क्षेत्रबाट दीक्षा लिने व्यक्तिहरू ९ दिनको गुप्त संस्कार अनुभव गर्न एल्युसिस यात्रा गर्थे।

व्यक्तिगत पूजामा उनलाई विवाह अघि महिलाहरूले पुकारा गर्थे (कुमारीको पक्ष जो जीवनको नयाँ चरणमा प्रवेश गर्दैछिन्)। मृतक-पूजामा मृतकहरूकी संरक्षिका देवी, ग्रीक चिहानहरूमा अनार-प्रतीकसहितका चिहान सामग्रीहरू प्रायः पाइन्छन्।

सुरक्षा

अनार (भूमिगत लोकसँगको बन्धनको प्रतीक), राँको (डेमेटरको खोजी), गहुँको बाला माला (वनस्पति पक्ष), पोल-मुकुट, एस्फोडेलोस (भूमिगत लोकको फूल), तरवार (लोक्रोई परम्परा)। बोटबिरुवा: अनार, गहुँका बाला, एस्फोडेलोस, अफिम। पवित्र जनावर: सर्प।

सम्बन्धित वेशेनहरू

प्रोसर्पिना (रोम, लगभग समान रूप), इनान्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया, भूमिगत लोकमा उतार), एरेश्किगल (मेसोपोटामिया, भूमिगत लोककी रानी), हेल (जर्मनिक, भूमिगत लोककी शासक), सीता (हिन्दू धर्म, पृथ्वीसँगको सम्बन्ध, पृथ्वीमा विलुप्त हुनु), इजानामी (जापान, योमीमा बन्दी सृष्टि देवी)।

व्यावहारिक बचाव

निवारणका अनुष्ठानहरू

पर्सेफोनी, पातालकी शासिका, निवारणका भन्दा बढी मेलमिलापका अनुष्ठानहरूको विषय थिइन्। दैनिक जीवनमा उनको नाम सावधानीपूर्वक उच्चारण गरिन्थ्यो, त्यसैले प्रायः उनलाई ढाकछोप गर्दै कोरे, अर्थात् “केटी”, भनी बोलाइन्थ्यो, जुन भूमिगत शक्तिहरूप्रति श्रद्धा देखाउने एक भाषिक तरिका थियो।

इलेउसिसका रहस्यमय अनुष्ठानहरूमा परलोकमा राम्रो भाग्यको आशा केन्द्रविन्दुमा थियो, निवारण भन्दा बढी।

एक स्पष्ट रूपमा दुष्ट-निवारक परम्परा हो अर्फिक-बाक्खिक सुनका पातलहरू: पातलो, लेखिएका सुनका पत्रा, जुन मृतकहरूसँग चिहानमा राखिन्थ्यो र पातालको बाटोका निर्देशनहरू तथा पर्सेफोनीलाई सम्बोधन गर्ने वाक्यहरू समावेश गर्थ्यो। यसले मृतकको संक्रमण सुनिश्चित गर्नुपर्ने थियो, शाब्दिक अर्थमा एक सुरक्षा वस्तु।

मन्त्र आह्वानहरू

इलेउसिसका रहस्यमय अनुष्ठानहरूले पर्सेफोनी र डेमेटरसँग असल सम्बन्ध राख्ने सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण धार्मिक मार्ग प्रदान गर्थ्यो: दीक्षितहरूले यसबाट मृत्युपछि राम्रो भाग्यको आशा राख्थे। यसका साथै, अर्फिक सुनका पातलहरूमा त्यस्ता मन्त्रहरू पनि पाइन्छन् जसले आत्मालाई पातालमा रानीलाई सही ढंगले सम्बोधन गर्ने शब्दहरू सिकाउँथे, ताकि उनी दयापूर्वक ग्रहण गरियोस्। अनार फलको मिथकले, जसका दानाहरूले पर्सेफोनीलाई पातालसँग बाँध्यो, मृतकहरूको संसारबाट खानेकुरा ग्रहण गर्दा सावधान रहनुपर्ने चेतावनी पनि दिन्थ्यो।

ताबिज र सुरक्षा प्रतीकहरू

ग्रीक पूजामा पर्सेफोनीलाई पातालकी शासिकाको रूपमा श्रद्धापूर्वक व्यवहार गरिन्थ्यो, निवारणको त कुरै भएन: उनलाई प्रायः केवल कोरे, केटी, भनिन्थ्यो, वा उनको वास्तविक नाम बेवास्ता गर्न शुभ उपनामहरूले वर्णन गरिन्थ्यो। उनको क्षेत्रसँग व्यवहार गर्दा सुरक्षा खोज्न ग्रीकहरूले उचित अन्त्येष्टि र मृतक अनुष्ठानहरू प्रयोग गर्थे, जसले मृतकको संक्रमण सुनिश्चित गर्थ्यो। श्राप पातलहरू (defixiones) ले उल्टो रूपमा देखाउँछन् कि उनलाई लक्षित रूपमा पनि आह्वान गर्न सकिन्थ्यो, त्यसैले उनको नामसँग आदरपूर्ण व्यवहार एउटा नियम मानिन्थ्यो।

पूजा-परम्परा र श्रद्धा

पर्सेफोनी इलेउसिसका रहस्यमय अनुष्ठानहरूमा केन्द्रीय थिइन्, सायद उनकी आमा डेमेटर भन्दा पनि बढी। उनको अपहरण र फिर्तीलाई नाटकीय रूपमा पुनः प्रदर्शन गरिन्थ्यो, र दीक्षितहरूले यो यात्रा अनुष्ठानिक रूपमा अनुभव गर्थे। एन्थेस्टेरिया, पर्सेफोनी र पातालका देवताहरूका लागि एउटा चाड, त्यो समय थियो जब जीवन र मृत्युबीचको सीमा पातलो हुन्थ्यो।

महिलाहरूले किशोरावस्था र विवाहको समयमा पर्सेफोनीसँग प्रार्थना गर्थे, स्त्रीत्वमा संक्रमणकी संरक्षिका देवीको रूपमा। कोरे स्वरूपलाई कुमारीत्वकी संरक्षिका देवीको रूपमा पूजा गरिन्थ्यो; हेडिस-रानी स्वरूपलाई विवाह र मातृत्वकी संरक्षिका देवीको रूपमा। पुजारिनीहरूले उनको यो द्वैतलाई विरोधाभासको सट्टा एकीकरणको रूपमा व्याख्या गर्थे।

पर्सेफोनी, अन्य संस्कृतिहरूमा समानताहरू

अन्य संस्कृतिहरूमा समान भूमिगत लोककी देवीहरू पाइन्छन्: इनान्ना/इश्तार (मेसोपोटामिया) पनि भूमिगत लोक हुँदै जान्छिन्; इजानामी (जापान) मृतकहरूको लोकमा शासन गर्छिन्। पर्सेफोनीको अनार प्रसंगले सेल्टिक भूमिगत लोक-मन्त्रोच्चारण र भारतीय अपहरण पुराणहरूको सम्झना गराउँछ। वार्षिक चक्रको पक्षले उनलाई ओसिरिस वा डायोनिससजस्ता वनस्पति देवताहरूसँग जोड्छ।

होमेरिक डेमेटर स्तुतिगानमा पर्सेफोनीको अपहरण

पर्सेफोनीबारे सबैभन्दा विस्तृत प्राचीन वर्णन तथाकथित होमेरिक स्तोत्र डिमिटरका नाममा पाइन्छ, जुन पाठ सम्भवतः ईसापूर्व सातौं वा छैटौं शताब्दीमा रचिएको थियो।

यसमा वर्णन गरिएको छ कि युवती, जसलाई यस स्तोत्रमा प्रायः कोरे अर्थात् सामान्यतया केटी भनिन्छ, एउटा घाँसे मैदानमा फूल टिप्दै हुन्छिन्। जब उनी विशेष सुन्दर एक डेफोडिल फूल तान्न खोज्छिन्, धरती खुल्छ र हेडिस आफ्नो रथमा उनलाई अधोलोकतिर हरण गरेर लैजान्छन्।

डिमिटर आफ्नी छोरीलाई नौ दिनसम्म सम्पूर्ण पृथ्वीभर खोज्छिन् र अन्ततः सर्वदर्शी सूर्यदेवता हेलियोसबाट के भएको थियो भन्ने कुरा थाहा पाउँछिन्।

क्रोध र शोकले उनी देवताहरूबाट टाढा हुन्छिन्, खेतबारीहरूलाई बाँझो बनाइदिन्छिन् र मानव जातिलाई भोकमरीले सिध्याइदिने धम्की दिन्छिन्। यसैले बाध्य भएर ज्युस पछि हट्छन् र पर्सेफोनीलाई फर्काएर ल्याउनका लागि हर्मेसलाई अधोलोक पठाउँछन्।

अनार दानाको प्रसंग निर्णायक हुन्छ। पर्सेफोनी अधोलोकबाट बाहिर निस्कनुअघि हेडिसले उनलाई एक अनार दाना खान दिन्छन्। मृतकहरूको भोजन चाखेको जो कोही अधोलोकसँग बाँधिन्छ। यसरी यो सम्झौता बन्छ कि पर्सेफोनीले वर्षको एक भाग हेडिससँग र अर्को भाग आमासँग बिताउनुपर्छ।

यसरी यो स्तोत्रले मिथकलाई ऋतु परिवर्तन र वनस्पतिको जन्म-मृत्युसँग प्रत्यक्ष जोड्छ। साथसाथै यो एल्युसिनियन रहस्यहरूको स्थापना-मिथक पनि बन्छ, जसको स्थापना यस पाठले स्वयं डिमिटरलाई श्रेय दिन्छ।

अधोलोककी रानी

हरण पुराकथाले पर्सेफोनीको छविलाई जति नै आकार दिए पनि, वास्तविक जीवित ग्रीक धर्ममा उनी मुख्यतः मृतकहरूको राज्यकी शासक हुन्। हेडिसको साथमा उनी मृतकहरूमाथि शासन गर्छिन्, र यस भूमिकामा उनी हरण गरिएकी युवतीको रूपमा भन्दा बढी पटक र बढी श्रद्धापूर्वक देखा पर्छिन्।

ग्रीकहरूले कहिलेकाहीं उनको नाम उच्चारण गर्न रुचाउँदैनथे र बरु घुमाउरो शब्दमा उनलाई सम्बोधन गर्थे, जस्तै हाग्ने (Hagne), अर्थात् “पवित्र”, वा सामान्यतः “देवी”।

यस भूमिकामा पर्सेफोनी धेरै साहित्यिक दृश्यहरूमा देखा पर्छिन्। ओडिसी मा पर्सेफोनी नै हुन् जो मृतकहरूको भीडलाई ओडिसियसतर्फ पठाउँछिन् र फेरि लगाउँछिन्।

अर्फियसको पुराकथामा उनी नै हुन् जो गायकको गीतबाट प्रभावित हुन्छिन् र युरिडाइसीलाई फिर्ता दिने अनुमति दिन्छिन्। मृतकहरूको चिहानमा राखिने अभिशाप पातहरू, तथाकथित डिफिक्सियोनेस (defixiones) मा पनि उनलाई छायाहरूमाथि अधिकार राख्ने शक्तिको रूपमा आह्वान गरिन्छ।

यो दोहोरो भूमिका, वनस्पति देवीकी छोरी र मृतकहरूकी स्वामिनी, ले अनुसन्धानलाई लामो समयसम्म व्यस्त राखेको छ। वाल्टर बुर्केर्टले आफ्नो ग्रीक धर्म पुस्तकमा जोड दिएका छन् कि दुवै पक्ष एकसाथ जोडिएका छन्: अन्न धरतीमा, अन्धकारमा जानैपर्छ, ताकि नयाँ जीवन उत्पन्न हुन सकोस्।

पर्सेफोनीले यसरी मृत्यु र प्रजननक्षमताको सम्बन्धलाई मूर्त रूप दिन्छिन्, जो कृषिमा प्रत्यक्ष अनुभव गर्न सकिन्थ्यो; दुई असम्बन्धित कार्यहरूको कुरा गर्न सकिँदैन। जुन सम्मानका साथ ग्रीकहरूले उनलाई अधोलोकको भूमिकामा सम्बोधन गरे, त्यसले देखाउँछ कि उनलाई अपराधको बलिदान भन्दा बढी एक गम्भीर ब्रह्माण्डीय शक्तिको रूपमा बुझिएको थियो।

एल्युसिनियन गुह्य संस्कारहरूमा पर्सेफोनी

एथेन्स नजिकैको एल्युसिस पवित्रस्थल ग्रीक जगतमा पर्सेफोनी र डिमीटर पूजाको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्थान थियो।

त्यहाँ हजार वर्षभन्दा बढी समयसम्म एल्युसिनियन गुह्य संस्कारहरू मनाइन्थे, एक दीक्षा-सम्प्रदाय जसले दीक्षित व्यक्तिहरू, अर्थात् मिस्टाई (mystai) लाई मृत्युपछिको भाग्यको राम्रो सम्भावना प्रतिज्ञा गर्थ्यो। डिमीटरलाई समर्पित भजनले यस सम्प्रदायको स्थापनालाई डिमीटरले आफ्नी छोरीको खोजीसँग जोड्छ।

गुप्त संस्कारहरूको ठीक क्रमबारे थोरै मात्र थाहा छ, किनभने दीक्षित व्यक्तिहरू मौन रहन बाध्य थिए र उनीहरू यसमा उल्लेखनीय रूपमा दृढ रहे।

बाहिरी ढाँचा भने निश्चित छ: एथेन्सदेखि एल्युसिससम्म पवित्र मार्गमा एक जुलुस, व्रतका समयहरू, एक विशेष पेय काइकियोन (kykeon), र टेलेस्टेरियन नामक विशाल दीक्षा-हलमा रातको समयको उत्सव। केन्द्रमा स्पष्ट रूपमा दुई देवीहरूको भाग्यको प्रदर्शन वा पुनःप्रस्तुति थियो, विच्छेदबाट पुनर्मिलनसम्म।

अनुसन्धानले लामो समयदेखि यो छलफल गरिरहेको छ कि दीक्षित व्यक्तिहरूलाई त्यहाँ वास्तवमा के प्रतिज्ञा गरिएको थियो र त्यो अनुभव के थियो। पिन्डारदेखि क्रिश्चियन लेखकहरूसम्मका प्राचीन प्रमाणहरूले संकेत गर्छन् कि गुह्य संस्कारहरूले मृत्युको सामुन्ने सान्त्वना प्रदान गर्थे।

पर्सेफोनीको अधोलोकबाट फर्किनुले यस आशाको प्रतीकको रूपमा काम गर्थ्यो कि मानव मृत्यु पनि अन्तिम कुरा होइन।

यो निष्पक्ष तथ्य महत्त्वपूर्ण छ कि हामीलाई केन्द्रीय प्रदर्शन-कार्यबारे थाहा छैन। सबै आधुनिक व्याख्याहरू, तर्कवादीदेखि काइकियोन मा वनस्पति-आधारित मादक तत्व अनुमान गर्नेसम्म, जानाजानी अपूर्ण स्रोत-अवस्थासँग जुध्ने परिकल्पनाहरू मात्र रहन्छन्।

सिसिली र दक्षिण इटालीमा प्रतीकात्मक चित्रण र सम्प्रदाय

ललितकलामा पर्सेफोनी दुई मूलभूत रूपमा देखा पर्छिन्। कोरेको रूपमा उनी एक युवा नारी देवीको आकृति हुन्, प्रायः धानका बाला, मुर्चुङ्गा वा फूलसहित चित्रित, जसलाई अन्य युवा देवीहरूभन्दा छुट्याउनु कठिन हुन्छ।

पातालकी रानीको रूपमा उनी हेडिसको छेउमा सिंहासनमा बस्छिन्, प्रायः राजदण्डसहित, कहिलेकाहीं अनार फललाई प्रतीकको रूपमा लिएर। ईसापूर्व ५औं र ४औं शताब्दीका भाँडाहरूमा चित्रित दृश्यहरूले हेडिसद्वारा गरिएको अपहरण, रथ, खुला धरती र खोजी गर्दै हिँडेकी डेमेटरलाई पुनःपुनः देखाउँछन्।

सिसिली र दक्षिण इटालीका ग्रीक नगरहरूमा उनको पूजा विशेष रूपमा घनीभूत थियो। सिसिलीलाई अपहरणको प्रमुख स्थलको रूपमा मानिन्थ्यो; एन्ना नजिकको पेरगुसा तालको वरपरको क्षेत्रलाई फूलैभरिएको मैदानसँग पहिचान गरिएको थियो।

क्यालाब्रियाको लोक्रोई एपिजेफिरियोईमा माटोका सानासाना पाटीहरूको एउटा ठूलो संख्या भेटियो, जसलाई पिनाकेस भनिन्छ, जसमा पर्सेफोनीको मिथक र उनको पूजा-परम्पराका दृश्यहरू चित्रित छन्। यिनले स्थानीय समुदायको विश्वदृष्टिकोणको एक दुर्लभ झलक दिन्छन् र त्यहाँ पर्सेफोनीलाई विवाह र दाम्पत्य जीवनसँग पनि जोड्छन्।

यस क्षेत्रमा पर्सेफोनीको महत्त्व त्यहाँको आर्थिक संरचनासँग सम्बन्धित छ। सिसिली प्राचीन विश्वको एक ठूलो अन्नभण्डार थियो, र अन्न र भूमिमुनिको क्षेत्रको जिम्मा लिने देवीको यहाँ स्थायी स्थान थियो।

सिसेरोले भेरेसविरुद्धका आफ्ना भाषणहरूमा एन्ना नजिकैको देवीको प्रख्यात पवित्र स्थल र रोमन गभर्नरद्वारा त्यहाँ गरिएको अपराधको विस्तृत वर्णन गर्छन्। यस्ता प्रमाणहरूले देखाउँछन् कि पर्सेफोनी काव्यको एक आकृतिभन्दा कहीं धेरै थिइन्: एक शक्ति, जसका पवित्र स्थलहरूले रोमन कालसम्म पनि प्रतिष्ठा र सम्पन्नता बनाइराखे।

स्रोत र साहित्य

  • Burkert, Walter: प्राचीन काल Mysterien. Funktionen und Gehalt. München 1990.
  • Foley, Helene P.: The Homeric Hymn to Demeter. Princeton 1994.
  • Clinton, Kevin: Myth and Cult. The Iconography of the Eleusinian Mysteries. Stockholm 1992.
  • Walde, Christine (Hg.): Der Neue Pauly (लेम्मा „Persephone“)।
  • Pausanias: Beschreibung Griechenlands, Buch I (Eleusis)।

थप स्तरीय कृतिहरू सन्दर्भ सूचीमा।

ग्रीक पुराणकथामा पर्सेफोनी ऋतुहरूको परिवर्तनलाई प्रतिनिधित्व गर्छिन्: डेमेटरकी छोरी र हेडिसकी पत्नीको रूपमा उनी आफ्नो वर्ष माथिल्लो लोक र पाताल बीच बाँड्छिन् र एलेउसिनियन गूढ रहस्यहरूमा कोरेको रूपमा पूजिन्छिन्।

पर्सेफोनीसम्बन्धी सामान्य प्रश्नहरू

ग्रीक पुराणकथामा पर्सेफोनी को हुन्?

पर्सेफोनी (रोमनमा प्रोसेर्पिना) डेमेटर (फसलकी देवी) र जियसकी छोरी हुन्। केन्द्रीय मिथक: पर्सेफोनीलाई पातालका शासक हेडिसले अपहरण गर्छन्। डेमेटर यति गहिरो शोकमा पर्छिन् कि धरती सुक्खा हुन्छ।

जियसले मध्यस्थता गर्छन्, र पर्सेफोनीले वर्षको दुई तिहाई समय आमासँग (वसन्त, ग्रीष्म, हिउँद) र एक तिहाई समय पातालकी रानीको रूपमा (हिउँदमा) बिताउने हुन्छ। यो मिथक वार्षिक चक्रको धार्मिक व्याख्या हो र एलेउसिनियन गूढ रहस्यहरूको आधार हो।

एलेउसिनियन गूढ रहस्यहरू के थिए?

एलेउसिनियन गूढ रहस्यहरू प्राचीन ग्रीसको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण गूढ-पूजा परम्परा थियो, जो लगभग दुई हजार वर्षसम्म (लगभग ईसापूर्व १५०० देखि ईस्वी ३९२ सम्म) चल्यो।

एथेन्स नजिकैको एलेउसिसको पवित्र स्थलमा दीक्षितहरूले डेमेटर र पर्सेफोनीको नाटकलाई दीक्षाको रूपमा अनुभव गर्थे, यो विश्वासको प्रतिज्ञाको रूपमा कि मृत्युले पनि अन्त्य ल्याउँदैन। ठीक-ठीक अनुष्ठानहरू पूर्ण गोप्य थिए (एलेउसिनियन मौनताको दायित्व)। प्रसिद्ध दीक्षितहरूमा सोफोक्लिस, प्लेटो, सिसेरो, अगस्टस र मार्कस अरेलियस पर्थे।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर II मा वर्गीकृत गर्छ – अनुभूत हुने प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →