इनुइट जनसङ्ख्या, साइबेरिया (युपिक) देखि अलास्का, क्यानडा, ग्रीनलान्ड हुँदै ल्याब्राडोरसम्म फैलिएको, ले एक धार्मिक परम्परा विकास गरी जसमा समुद्र, सिकारका जनावरहरू र मृतकहरूको आत्मिक संसारले जीवनलाई संरचना दिन्छ।
समुद्री जनावरहरूकी मालकिन सेडना, अनुष्ठानिक विशेषज्ञका रूपमा अङ्गक्कुक् (शमानहरू), र हड्डी, ढुङ्गा र वालरस-हस्तीदाँतबाट बनाइएका पहिरनयोग्य संरक्षण वस्तुहरूले यस ध्रुवीय संस्कृतिको धार्मिक भण्डारलाई विशिष्टता दिन्छन्।
सेडना (नुलियाजुक, तकन्नाकाप्सालुक, अर्नाप्काफालुक पनि भनिन्छ) ध्रुवीय इनुइट धर्मकी केन्द्रीय देवता हुन्। सबैभन्दा प्रचलित पुराणकथाअनुसार, उनी एक युवती हुन् जसलाई उनका बाबुले डुङ्गाबाट बाहिर फालेका थिए; उनी डुङ्गाको छेउ समातिरहन्छिन्; बाबुले उनका औंलाहरू काट्छन्; ती औंलाहरूबाट सिल, वालरस र ह्वेलहरू उत्पन्न हुन्छन्।
उनी समुद्रको फेदमा डुबेर त्यहाँ सबै सिकारका जनावरहरूकी मालकिन बनेर राज्य गर्छिन्। सिकार सफल नभएमा, मानिसहरूले वर्जना उल्लङ्घन गरेकाले उनका कपाल जुँगिन्छन्, र शमानले उनीकहाँ ओर्लेर उनका कपाल कोरिदिनुपर्छ।
सिला श्वास, मौसम र चेतनाको व्यापक तत्त्व हो, स्पष्ट व्यक्तित्वविनाको अर्ध-दैवी शक्ति, चिनियाँ दाओ वा पोलिनेशियाली मानासँग तुलनायोग्य। टोर्निट (एकवचन: टोर्नार्सुक) शक्तिशाली सहायक आत्माहरू हुन्, प्रायः जनावर वा अर्ध-जनावर आकारमा।
टुनित पौराणिक पूर्वज दानवहरू हुन्, जो आजका इनुइटभन्दा पहिले त्यो भूमिमा बस्थे। मृतकहरू दुई स्वर्ग र एक पातालमा जीवित रहन्छन्, स्वर्ग वीरगतिले मरेकाहरूका लागि र पाताल प्राकृतिक मृत्युका लागि आरक्षित छ।
अङ्गक्कुक् (बहुवचन: अङ्गक्कुत्) इनुइटको धार्मिक विशेषज्ञ हो। उनको दीक्षामा टुन्ड्रामा आत्मा खोजी, सहायकहरूसँग भेट, र «भित्री शक्ति» (क्वाउमानेक) प्राप्ति समावेश हुन्छ। उनी उपचारक, मौसम भविष्यवक्ता, र आत्मिक संसारसँगको मध्यस्थकर्ताका रूपमा काम गर्छन्।
ट्रान्स-यात्राहरू प्रायः जनावर सहयात्रीसहित हुन्छन्, ध्रुवीय भालु, ब्वाँसो, चील। ढोल (क्विलाउत) उनको मुख्य वाद्य हो, प्रायः बगेको काठ र सिलको छालाबाट सामान्य रूपमा बनाइएको। महिला शमानहरू पनि परम्परामा दर्ता छन्।
तुपिलाक् मूलतः आत्मा-निर्माणहरू हुन्, प्राणवायुयुक्त वस्तुहरू, जसलाई शमानले आक्रमण वा संरक्षणको कार्यमा पठाउँथे। पूर्वी ग्रीनलान्डी परम्परामा तिनलाई वालरस-हस्तीदाँत, ह्वेल हड्डी वा क्यारिबूको सिङबाट बनाइएका कोरिएका मूर्तिहरूका रूपमा पनि प्रस्तुत गरिन्थ्यो।
आज तुपिलाक् मूर्तिकला अन्तर्राष्ट्रिय रूपमा सम्भार-सामग्रीका रूपमा लोकप्रिय छन् र धार्मिक-परम्परागत पृष्ठभूमि बोक्छन्। यसबाहेक जनावरका दाँत, हड्डी र ढुङ्गाबाट बनेका पहिरनयोग्य ताबिजहरू पनि हुन्छन्, प्रायः प्रतीकात्मक जनावरहरू (भालु, ह्वेल) समावेश गरिएका।
इनुक्शुक (बहुवचन: इनुक्सुइत्) मानवाकार ढुङ्गाका संरचनाहरू हुन्, जो आर्कटिक भूमिमा चिन्हका रूपमा काम गर्छन्, बाटाहरू, क्यारिबू-मार्गहरू, माछा मारिने ठाउँहरू, लुक्ने ठाउँहरू। व्युत्पत्तिगत रूपमा «मानिसको आकारमा»। तिनीहरू आफैं देवता होइनन्, तर धार्मिक-व्यावहारिक भूमि-सम्बन्धको भाग हुन्। इनुक्शुक आज नुनावुतको प्रतीक र २०१० भ्यानकुभर ओलम्पिक खेलहरूको प्रतीक हो।
इनुइट धर्म कडाइका साथ वर्जना-संरचित छ: केही जनावरहरू सँगै खान मिल्दैन, महिलाहरूलाई महिनावारी र सुत्केरी अवधिमा प्रतिबन्ध लाग्छ, भूमि र समुद्री सिकार अनुष्ठानिक रूपमा छुट्याइन्छ। उल्लङ्घनले सिला-गडबडी र सेडनाको रीस निम्त्याउँछ।
सफल सिकारपछिको उत्सव (विशेषतः ह्वेल र ध्रुवीय भालुको सिकारमा) ढोल, गीत र खाना बाँडफाँटसहितको ठूलो अनुष्ठान हो। जनावरका अवशेषहरू, विशेषतः मूत्राशय र बङ्गारा, समुद्रमा फिर्ता गरिन्छ ताकि जनावर पुनर्जन्म लिन सकोस्।
१८ औं शताब्दीदेखि (ग्रीनलान्ड, डेनिश मिशन) र १९/२० औं शताब्दीमा (क्यानडा, अलास्का), इनुइटलाई बहुसंख्यक रूपमा क्रिश्चियन बनाइयो (ग्रीनलान्डमा लुथेरन, क्यानडामा एङ्गलिकन र रोमन क्याथोलिक, अलास्कामा रुसी-अर्थोडक्स)। शमानवादलाई कतिपय ठाउँमा बल प्रयोग गरी दबाइएको थियो।
आज सांस्कृतिक-धार्मिक पुनर्जागरण भइरहेको छ, आफ्नै थ्रोट-सिङिङ परम्परा, गहना र मूर्तिकला पुनर्जागरणसहित। महत्त्वपूर्ण धर्मविज्ञान कृतिहरू: नुड रास्मुसेन Across Arctic America, ड्यानियल मर्कुर Becoming Half Hidden, एन फिएनप-रिओर्डन।
इनुइत जातिले पूर्वी ग्रीनलैंडदेखि क्यानाडाको आर्कटिक क्षेत्र हुँदै अलास्का र बेरिङ जलडमरुमध्य सम्म फैलिएको एक विशाल र थोरै जनसंख्या भएको क्षेत्रमा बसोबास गर्छन्। यो फैलावटभरि एक सम्बन्धित भाषा परिवार र समान जीवनशैली पाइन्छ, तर एउटै समान धर्म भने छैन।
ग्रीनलैंडका इनुइत, इगलुलिक वा नेट्सिलिक जस्ता क्यानाडाली समूहहरू, र अलास्काका युपिक तथा इनुपियातका क्षेत्रीय परम्पराहरू देवताका नाम, अनुष्ठान र कथाहरूमा उल्लेख्य रूपमा फरक छन्।
पुरानो साहित्यमा प्रायः एस्किमो शब्द प्रयोग गरिन्थ्यो, जो आजकल क्यानाडा र ग्रीनलैंडमा अपमानजनक मानिन्छ र यसको सट्टा इनुइत शब्द प्रयोग गरिन्छ, जबकि अलास्कामा युपिक र इनुपियात जस्ता आत्म-पहिचानका शब्दहरू अझै प्रयोगमा छन्। यो शाब्दिक प्रश्न केवल भाषिक मात्र होइन, यसले समुदायहरूको आत्म-बोधलाई पनि छुन्छ।
यस विविधताका बीच पनि केही सामान्य विशेषताहरू पहिचान गर्न सकिन्छ। यसमा यो धारणा समावेश छ कि पशु र प्राकृतिक शक्तिहरूको आफ्नै भित्री पक्ष हुन्छ, अर्थात् तिनीहरू एक प्रकारका व्यक्ति हुन् जिनसँग सम्मानका साथ व्यवहार गर्नुपर्छ। यसमा शिकार, जन्म र मृत्युसम्बन्धी व्यवहार नियमन गर्ने निषेध र आदेशहरूको महत्त्व पनि समावेश छ।
र यसमा त्यो व्यक्तित्व पनि पर्छ जो आत्माहरूसँग संवाद गर्न सक्छ, जसलाई ग्रीनलैंडी क्षेत्रमा angakkoq भनिन्छ। तर यी तत्त्वहरू कसरी वास्तविक रूपमा अभिव्यक्त हुन्थे, त्यो क्षेत्र अनुसार फरक-फरक थियो।
इनुइत धार्मिक अवधारणाहरूको केन्द्रमा मानिस र त्यस्ता पशुहरूबीचको सम्बन्ध रहेको छ, जिनमा आर्कटिकमा बाँच्ने सम्पूर्ण जीवन निर्भर छ। प्रचलित धारणा यो थियो कि पशुहरूले सम्मानपूर्वक व्यवहार गरिएमा आफूलाई स्वेच्छाले शिकारीहरूलाई समर्पण गर्छन्।
यस धारणाबाट नियमहरूको एक घनिष्ट सञ्जाल उत्पन्न भयो। केही निश्चित कामहरू मिसाउनु हुँदैनथ्यो, जस्तै भूमिका पशु र समुद्री पशुको प्रशोधन, र हड्डी तथा अवशेषहरूलाई निश्चित तरिकाले व्यवहार गर्नुपर्थ्यो।
यदि यी नियमहरू उल्लंघन गरिन्थ्यो भने, धारणा अनुसार, पशुहरू पछि हटिहाल्थे र भोकमरीको खतरा हुन्थ्यो। धेरै क्षेत्रहरूमा, विशेषगरी क्यानाडाको केन्द्रीय भागमा, समुद्री पशुहरूकी स्वामिनीको जिम्मेवारी सिल र ह्वेलहरूको हेरचाह गर्ने थियो।
यो पात्र, प्रायः सेडना भनेर चिनिन्छ, यद्यपि विभिन्न नामले पनि, समुद्रको फेदमा बस्थिन्। जब मानिसहरूले नियम भंग गर्थे, तिनका दोषहरू उनको कपालमा अलमलिन्थे, र पशुहरू आउनैछोड्थे। त्यसपछि एक angakkoqले आत्मिक यात्रामा उनीकहाँ तल झर्नुपर्थ्यो, उनको कपाल मिलाउनुपर्थ्यो र उनलाई शान्त पार्नुपर्थ्यो।
मानिस स्वयंलाई प्रायः धेरै आत्मिक अंशहरूबाट बनेको मानिन्थ्यो, जसमा एक जीवन-अंश र एक नाम-अंश समावेश थियो। मृत व्यक्तिको नाम प्रायः नवजात शिशुलाई दिइन्थ्यो, जसले त्यो शिशुलाई मृत व्यक्तिसँग सम्बन्ध दिन्थ्यो।
यी धारणाहरू क्षेत्रअनुसार फरक-फरक छन्, तर यिनीहरूले निरन्तर एउटा विश्वदृष्टिकोण देखाउँछन् जसमा मानिस, पशु र आत्मिक संसार अलग-अलग नभई सधैं जोखिममा रहेको सन्तुलनमा जोडिएका थिए।
इनुइतको धर्म मौखिक थियो। ज्ञान कथाहरू, गीतहरू, मन्त्रोच्चारण र वृद्धहरूद्वारा दिइने व्यावहारिक निर्देशनमा जीवित रहन्थ्यो। आफ्नै लिपि थिएन, ग्रीनलैंडमा अठारौं शताब्दीमा डेनिस मिशनसँगै मात्र भाषाको लिखित रूप विकसित भयो, क्यानाडामा पछि सिलेबिक लिपि आयो।
पारम्परिक धारणाहरूको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण व्यवस्थित अभिलेख नुड रासमुसेनको नेतृत्वमा भएको पाँचौं थुले अभियान (सन् १९२१ देखि १९२४) बाट आएको हो।
रासमुसेन, जो स्वयं ग्रीनलैंडमा हुर्केका र भाषामा दक्ष थिए, क्यानाडाको आर्कटिक क्षेत्रभरि यात्रा गरे र कथाहरू, गीतहरू र विभिन्न angakkutका भनाइहरू अभिलेखबद्ध गरे, जसमा धेरै उद्धृत गरिने आउआ पनि समावेश छन्।
उनका खण्डहरू आजसम्म एक प्रमुख स्रोत हुन्, तर तिनलाई आलोचनात्मक ढंगले पढ्नुपर्छ, किनभने त्यस समयमा मिशन र सामाजिक परिवर्तनले पुरानो परम्पराहरूलाई पहिले नै ठूलो मात्रामा परिवर्तन गरिसकेको थियो। रासमुसेनले प्रायः संक्रमणमा रहेको धर्मलाई नै दर्ता गरे।
पुराना स्रोतहरूमा हान्स एगेडे जस्ता ग्रीनलैंडका डेनिस मिशनरीहरूका प्रतिवेदन र ह्वेल शिकारी तथा अनुसन्धानकर्ताहरूका अभिलेख पर्छन्। यी प्रायः खण्डित हुन्छन् र मिशनरी वा जिज्ञासु बाह्य दृष्टिकोणबाट प्रभावित हुन्छन्।
अलास्काका युपिक र इनुपियातका बारेमा आफ्नै, पछि बनेका जातीय संग्रहहरू उपलब्ध छन्। आजको अनुसन्धानले समुदायहरूमा स्वयं संरक्षित ज्ञानलाई समावेश गर्न र औपनिवेशिक स्रोतहरूलाई निष्पक्ष प्रतिवेदनको रूपमा नलिनमा ठूलो महत्त्व दिन्छ।
इनुइतको क्रिस्चियनकरण क्षेत्रअनुसार फरक-फरक ढंगले भयो, तर सबैतिर गहिरो असर पर्यो। ग्रीनलैंडमा डेनिस मिशन अठारौं शताब्दीमा सुरु भयो, क्यानाडाको आर्कटिक क्षेत्रमा एंग्लिकन र क्याथोलिक मिशनरीहरू मुख्यतया उन्नाइसौं र बीसौं शताब्दीको शुरुतिर आए, अलास्कामा रुसी-अर्थोडक्स र पछि प्रोटेस्टेन्ट मिशनहरूले काम गरे।
angakkutहरूलाई धेरैजसो ठाउँमा आफ्नो प्रचलन छोड्न दबाब दिइयो, र पुराना अनुष्ठानहरू निन्दित भए वा प्रतिबन्धित गरियो।
यसको परिणाम पारम्परिक धर्मको सार्वजनिक अभ्यासको व्यापक अन्त्य भयो। आज अधिकांश इनुइतहरू विभिन्न सम्प्रदायका क्रिस्चियन हुन्।
तापनि पुरानो विश्वदृष्टिकोणका केही तत्त्वहरू, जस्तै कथाहरूमा, पशुहरूसँगको व्यवहारसम्बन्धी धारणाहरूमा र नामकरणको प्रचलनमा जोगिएर रहे। केही समुदायहरूमा आत्मा र शिकारसम्बन्धी निषेधहरूका धारणाहरू क्रिस्चियन सतहमुनि पनि जिउँदै रहे।
बीसौं शताब्दीको अन्त्यदेखि आफ्नै सांस्कृतिक परम्पराप्रति बढ्दो चासो देखिएको छ। इनुइत संगठनहरू, विद्यालयहरू र समुदायबाटै आएका अनुसन्धानकर्ताहरूले कथाहरू सङ्कलन गर्छन्, भाषाहरू दर्ता गर्छन् र पारम्परिक ज्ञान सम्प्रेषण गर्छन्, प्रायः Inuit Qaujimajatuqangit भन्ने शब्दअन्तर्गत, जसले इनुइतको परम्परागत ज्ञानलाई जनाउँछ।
यो संकुचित अर्थमा धार्मिक पुनरुत्थान भन्दा बढी सांस्कृतिक आत्म-पुष्टिकरण हो। एक गम्भीर प्रस्तुतिले आजको अवस्थालाई क्रिस्चियन-प्रधान, पुरानो धारणाहरूको निरन्तरता र सांस्कृतिक सम्पदाको सचेत संरक्षणसहितको रूपमा वर्णन गर्छ, र अझै अखण्ड रूपमा अभ्यास भइरहेको पुरानो धर्मको छवि दिनबाट टार्छ।










सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: Inuit Yupik Sedna Sila Tornit Tunit Angakkuq Iqaluit Greenland Tupilak Inukshuk.
आर्कटिक इनुइट परम्परामा वालरस हड्डी वा ह्वेल हड्डीबाट बनेका टुपिलाक (Tupilak) आकृतिहरू, जनावरका दाँत र ढुङ्गाबाट बनेका पहिरने ताम्रपत्रहरू (amulet) र भूमि चिह्नका रूपमा इनुक्सुइत (Inuksuit) पाइन्छन्; प्रत्येक परिवारसँग आफ्नै व्यक्तिगत कथासहितका सुरक्षा वस्तुहरू हुन्छन्।
iWell Guard यही सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्पराका पहिरने सुरक्षा वस्तुहरूको शृङ्खलामा समाहित हुन्छ, समसामयिक सामग्री संरचनामा, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
सम्बन्धित वेशेनहरू

गाबिया, चुल्होको अग्निकी लिथुआनियाली-बाल्टिक देवी। उत्पत्ति, रातमा अग्नि सुताउने प्रचलन र सामान्य...

गिल्गामेश मेसोपोटामियाली महानायक र उरुकका राजा हुन्। गिल्गामेश महाकाव्यका नायक, अमरत्वको खोजी, मह...

पजुजु, मेसोपोटामिया परम्पराका रक्षक दानव र वायु आत्मा। बेबिलोनले ढोकामा झुन्ड्याएको मुहार, लामाश्...

डोस्ट, जसलाई वोलगेमुट पनि भनिन्छ, लोकविश्वासमा तोनामोनाबाट जोगाउने मानिन्छ। दुलही-वनस्पति, 'बाल्ड...

लिलू (Lilû) र लिलीतु (Lilītu) ले मेसोपोटामियाली दानवशास्त्रमा राति देखा पर्ने, समात्न कठिन प्राणी...

सालामान्डर अग्निको तत्व-आत्माका रूपमा। प्राचीन अग्नि-प्राणी पुराण, पारासेल्सस्को सिद्धान्त र यसको...