iWell Guard

इगालुक - चन्द्र देवता, सूर्यका भाई र सिकारका रक्षक

इगालुक मध्य-आर्कटिक इनुइट परम्परामा चन्द्र देवता हुन्, जो आफ्नी बहिनी सूर्य मालिना सँग एउटा जटिल मिथक मा गाँसिएका छन्। उनी सिकारका रक्षक मानिन्छन्, साथै एक अनैतिक अतीतका दृष्टिले नैतिक रूपमा जटिल पात्र पनि मानिन्छन्। धर्मविज्ञानको दृष्टिले उनी एक आदर्श जटिल पात्र हुन्।

चन्द्र देवताइनुइटचन्द्र र सिकार रक्षक

विषयसूची

इगालुक - इनुइट परम्पराका देवता, ऐतिहासिक-चित्रात्मक

वर्गीकरण र छोटो परिचय

इनुइट परम्परामा चन्द्र कुनै तटस्थ खगोलीय वस्तु मात्र होइन, बरु आफ्नै जीवनकथा र नैतिक भारसहितको एक व्यक्तित्वयुक्त पात्र हो। इगालुक, जसलाई केही क्षेत्रहरूमा अनिङ्गात वा तात्किक पनि भनिन्छ, मध्य आर्कटिकका सबैभन्दा घना रूपमा वर्णित पुरुष देवताहरूमध्ये पर्छन् र धर्मविज्ञानको दृष्टिले एक केन्द्रीय पात्र हुन्।

वैज्ञानिक दृष्टिले इगालुक विशेष छन् किनभने उनी सकारात्मक र नकारात्मक दुवै भावले चित्रित छन्। सकारात्मक रूपमा उनी सिकारका रक्षक हुन्, जसलाई शामानहरूले भेट्न सक्छन् र जसले मौसम र वन्यजन्तुको संख्यालाई प्रभाव पार्छन्। नकारात्मक रूपमा उनी एउटा अनैतिक मिथक का मुख्य पात्र हुन्, जसमा उनले अनजानमा आफ्नी बहिनीसँग सम्बन्ध राख्छन् र यसैले गर्दा उनी सूर्यको स्थानमा पुगिन्। यो जटिल दोहोरो पहिचान धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले सामान्य मानिन्छ।

यही जटिलताले इगालुकलाई इनुइटको गैर-नैतिकवादी धर्मशास्त्र को एक आदर्श पात्र बनाउँछ। देवताहरू न त एकतर्फी असल हुन्छन् न त एकतर्फी खराब, बरु जटिल कथात्मक पहिचानका वाहक हुन्छन्। यो जटिलता एकेश्वरवादी धर्मशास्त्रहरूसँग मिल्दैन र धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले यो इनुइट परम्पराको विशेषता झल्काउने एक स्वतन्त्र परिघटना हो।

चन्द्र देवता इगालुक, जो मध्य आर्कटिकका घना रूपमा वर्णित पुरुष देवताहरूमध्ये पर्छन्, हालैका अनुसन्धानहरूले विस्तारित पद्धतिगत दृष्टिकोणसहित अध्ययन गरेका छन्, जसमा नृजातीय शुद्धता, भाषिक स्रोत आलोचना र तुलनात्मक दृष्टिकोणको संयोजन गरिएको छ। इनुइट ज्ञान समुदाय आज यस अनुसन्धानमा आफैं सहभागी भइरहेको छ र पुराना पश्चिमी व्याख्याहरू, जो कतिपय उपनिवेशवादी प्रभावले युक्त थिए, सुधार्दै छ।

पूरक दृष्टिकोणले परम्परागत इनुइट समुदायको सामाजिक व्यवस्थामा इगालुकको भूमिकाबारे धर्मसमाजशास्त्रीय प्रश्न खोल्छ।

एकातिर सहयोगी सिकार रक्षक र अर्कोतिर नैतिक रूपले संवेदनशील मिथक का मुख्य पात्र भएकाले उनले यो देखाउँछन् कि धार्मिक संरचना सामाजिक व्यवहारबाट अलग थिएन, बरु त्यससँग घनिष्ट रूपमा गाँसिएको थियो। यो अन्तर्सम्बन्ध धर्मनृविज्ञानको एक स्वतन्त्र अनुसन्धान क्षेत्र हो र विशेष गरी फ्रेडेरिक लौग्रान्ड र यारिख ओस्टेनले व्यवस्थित रूपमा अध्ययन गरेका छन्।

नाम, व्युत्पत्ति र रूपान्तर

इगालुक नाम सम्भवतः igalu- मूलबाट व्युत्पन्न भएको हो, जो झ्याल वा प्रकाशद्वारको शब्दसँग सम्बन्धित छ। यो चन्द्रलाई रातको प्रकाश स्रोतको रूपमा हेर्ने धारणासँग मिल्छ, जसद्वारा दिनको संसारले रातको संसारमा झ्यालबाट हेर्छ। यो शब्द चयन धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले उल्लेखनीय छ।

वैकल्पिक नामहरूमा इग्लुलिकमा अनिङ्गात वा अनिङ्गान र अनिङ्गाउप पर्छन्। तात्किक शब्दले चन्द्रलाई खगोलीय वस्तुको रूपमा र महिनालाई समय एकाइको रूपमा दुवैलाई जनाउँछ। यो अर्थगत दोहोरोपन वैज्ञानिक दृष्टिले उल्लेखनीय छ, किनभने यसले आकाशीय वस्तु, समय लय र देवत्व लाई एउटै शब्दमा संग्रहित गर्छ र चन्द्रको पात्रो सम्बन्धी कार्यलाई धार्मिक रूपले भारयुक्त तत्वको रूपमा चिन्ह्याङ्कन गर्छ।

पश्चिम ग्रीनलैन्डमा अनिङ्गाक रूप देखिन्छ, पूर्वी ग्रीनलैन्डमा अनिङ्गियाक, र अलास्कामा अलिक। क्षेत्रीय भिन्नताहरूले भाषिक भिन्नतालाई झल्काउँछन्, धार्मिक सारतत्वलाई परिवर्तन नगरी। भाषिक विविधता हुँदाहुँदै धार्मिक कार्यको यो स्थिरता पान-इनुइटिक अवधारणाहरूको धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले सामान्य विशेषता हो।

वर्णन र प्रतीकात्मकता

नृजातीय स्रोतहरूमा इगालुकलाई एक युवा, बलियो पुरुषको रूपमा वर्णन गरिएको छ, जसको उज्यालो, प्रायः धब्बादार अनुहार छ। इनुइट धारणा अनुसार चन्द्र अनुहारमा भएका धब्बाहरू उनको मिथक मा केन्द्रीय भूमिका खेल्ने कार्यका छापहरू हुन्। केही संस्करणहरूमा यी सुतका छापहरू हुन्, अन्यमा घाउ वा आँसुका छापहरू हुन्।

प्रतीकात्मक रूपमा इगालुक स्लेज र कुकुरहरूको गाडासँग जोडिएका छन्। कथाहरू अनुसार उनी आकाशमा आफ्नो स्लेज चढेर यात्रा गर्छन्, जहाँ चन्द्रको परिक्रमाले उनको रातको यात्रालाई प्रतिनिधित्व गर्छ।

कहिलेकाहीँ उनको गाडामा भएको छायालाई पनि उनको कुकुर मानिन्छ। यो स्लेज-प्रतीकात्मकता आर्कटिक क्षेत्रमा विशेष छ र इगालुकलाई भूमध्यसागरीय चन्द्र देवताहरूभन्दा फरक पार्छ, जो प्रायः रथ वा जहाजसँग जोडिएका हुन्छन्।

दृश्यात्मक चित्रणहरू परम्परागत संस्कृतिमा दुर्लभ छन्, तर समकालीन इनुइट कलामा भने प्रायः देखिन्छन्। ढुङ्गामा काटिएका चित्रहरूले इगालुकलाई युवा शामान वा पछाडि चन्द्रको गोलाकार आकृतिसहित पुरुषको रूपमा देखाउँछन्। वैज्ञानिक दृष्टिले यो आधुनिक दृश्यीकरण एउटा पुनःआत्मीकरण हो, परम्परागत छविसंसारको निरन्तरता होइन। यो भिन्नतालाई पद्धतिगत रूपमा विचार गर्नुपर्छ।

तुलनात्मक धर्मविज्ञान को विस्तृत विमर्शमा इगालुक ध्रुवीय क्षेत्रको धार्मिक भूगोलको ढाँचामा फिट हुन्छन्। हजारौं किलोमिटरसम्म फैलिएको यसको संरचनात्मक स्थिरता धर्मघटनाविज्ञानको दृष्टिले यस विषयका सबैभन्दा उल्लेखनीय निष्कर्षहरूमध्ये मानिन्छ र आजसम्म पनि जारी अनुसन्धान छलफलको विषय बनेको छ।

व्यभिचार मिथक र त्यसको महत्व

इगालुक र उनकी बहिनी मालिना (Malina) को वरिपरि रहेको मूल पुराख्यान इनुइट धर्मको सबैभन्दा प्रख्यात कथाहरूमध्ये एक हो। रास्मुसेनले संग्रह गरेको इग्लुलिक-संस्करणमा भाइबहिनी एउटै इग्लु-समुदायमा बस्थे।

एक अँधेरी रातमा एक अज्ञात पुरुष मालिनासँग सुत्न आयो, जसलाई उनले चिन्न सकिनन्। उनले आफ्ना हातमा धुँवाको कालो दागो लगाइन् र त्यही अज्ञात पुरुषको अनुहारमा दलिन्, जसले भोलिपल्ट उनलाई चिन्न सकिन्।

बिहान उनले देखिन् कि त्यो उनका भाई इगालुक नै रहेछन्। लाज र क्रोधमा उनले आफ्ना स्तनहरू काटेर उनतिर हुर्काइदिइन् र हातमा एक मुर्चुङ्गा बोकेर आकाशतिर भागिन्।

इगालुकले उनको पछि-पछि थोरै कम उज्यालो मुर्चुङ्गा बोकेर लगे। दुवैजना सूर्य र चन्द्रमा बने। उनको अनुहारमा भएका दागहरू ती धुँवाका दागहरू हुन्। यो अत्यन्त कठोर आख्यानिक संरचना वैज्ञानिक दृष्टिकोणले धेरै महत्त्वपूर्ण छ।

वैज्ञानिक दृष्टिले हेर्दा यो पुराख्यान संकुचित अर्थमा कुनै नैतिक शिक्षाप्रद कथा होइन, बरु आकाशीय पिण्डहरूको उत्पत्ति र तिनको असमान चमकबारे एक कारणमूलक (ऐतिहासिक-कारणात्मक) कथा हो। अनाचारको तत्त्व यस कारणमूलक संरचनाको एक भाग हो, न कि मूलतः कुनै नैतिक चेतावनी। यो कारणमूलक व्याख्या पछिका नैतिकतावादी व्याख्याहरूभन्दा भिन्न छ।

शिकारका संरक्षक र शामनका सहयोगीका रूपमा इगालुक

आफ्नो अस्पष्ट पूर्वकथाको बावजूद, वा सायद त्यसकै कारण, इगालुक एक महत्त्वपूर्ण धार्मिक सन्दर्भ-पात्र हुन्। उनलाई शिकारका संरक्षकका रूपमा मानिन्छ, जसमा शामनहरूले आफ्ना बिन्तीहरू पेश गर्न सक्थे। ट्रान्स अवस्थामा शामनहरूले चन्द्रमामा गएर इगालुकसँग भेट गर्थे र ज्ञान वा पशुहरू लिएर फर्किन्थे। चन्द्रमामा यो यात्रा इनुइट शामनवादसम्बन्धी साहित्यमा एक स्वतन्त्र विषय हो।

डेनियल मर्कुरले इग्लुलिकबाट यस्ता चन्द्र-यात्राका धेरै वर्णनहरू संग्रह गरेका छन्। शामन आफ्ना सहायक आत्माहरूको शक्तिको सहायताले आकाशमा जान्छन्, चिसो वातावरण पार गर्छन् र इगालुकको सामु उपस्थित हुन्छन्। त्यहाँ उनले उत्तरहरू पाउन सक्छन्, क्यारिबूको संख्या नियमन गराउन सक्छन्, वा चन्द्रमामा बसेका मृतकहरूसँग भेट गर्न सक्छन्। यो कार्य धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैँमा स्वतन्त्र छ।

इगालुकको यो भूमिका अन्य ठूला देवताहरूको भूमिकालाई पूरक बनाउँछ। सेड्ना (Sedna) ले समुद्री प्राणीहरू नियन्त्रण गर्छिन्, पिङ्गा (Pinga) ले भूमिका प्राणीहरू, सिला (Sila) ले मौसम, र इगालुकले शिकार र समयका पूरक पक्षहरू। धार्मिक भूमिकाहरूको यो विभाजन इनुइट धर्मशास्त्र (theology) को धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफ्नै एक संरचनात्मक ढाँचा हो।

इगालुक, प्रजनन-क्षमता र समय

केही इग्लुलिक परम्पराहरूमा इगालुक एक प्रजनन-सम्बन्धी गस्था पनि हुन्। युवतीहरूले चन्द्रमालाई धेरै बेरसम्म नहेर्नुपर्थ्यो, किनकि नत्र उनीहरू इगालुकद्वारा गर्भवती हुनसक्ने विश्वास थियो। वैज्ञानिक दृष्टिले यो धारणालाई कुनै वास्तविक व्यवहारिक निर्देशनका रूपमा नभई बरु सङ्क्रमणकालीन क्षणमा इगालुकको शक्तिलाई सङ्केत गर्ने अनुष्ठानिक संकेतका रूपमा बुझ्नुपर्छ।

समयका सन्दर्भमा इगालुक चन्द्र-चक्रसँग जोडिएका छन्, जसले परम्परागत पात्रोलाई संरचना दिन्थ्यो। महिनाहरूका नाम शिकार-अभ्यास वा मौसमी घटनाहरूलाई झल्काउँथे, र इगालुकले यस समय-संरचनाको फ्रेम बनाउँथे। परम्परागत जीवन-जगतमा चन्द्र-चक्र धार्मिक रूपमा अर्थपूर्ण थियो, न कि केवल एक प्राकृतिक अवलोकन। समय र धर्मको यो अन्तर्सम्बन्ध धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैँमा एक घटना हो।

एउटै गस्थामा प्रजनन-क्षमता, शिकार र समयको यो अन्तर्सम्बन्ध ध्रुवीय क्षेत्रका चन्द्र-देवताहरूको धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले सामान्य विशेषता हो, र यसका समानान्तर सामी (Sami) जातिका मान्नु (Mánnu) र नेनेत्स जातिका चन्द्र-देवताहरूमा पनि पाइन्छन्। यो संरचनात्मक समानता धार्मिक अवधारणा-निर्माणको एक पुरानो ध्रुवाश्रित (circumpolar) तहको संकेत गर्दछ।

अन्य चन्द्र-देवताहरूसँग तुलना

चन्द्र-देवताहरू विश्वभर व्यापक रूपमा पाइन्छन्, तर तिनको लिङ्ग-निर्धारण भिन्न-भिन्न हुन्छ। इन्डो-जर्मानिक परम्परामा प्रायः सूर्य पुरुष र चन्द्रमा स्त्री मानिन्छ (सोल/लुना, हेलियोस/सेलेने), तर इनुइट परम्पराले यो विभाजनलाई उल्टाइदिन्छ। सूर्य स्त्री हो (मालिना), चन्द्रमा पुरुष हो (इगालुक)।

यो उल्टाइ वैज्ञानिक दृष्टिले धेरै महत्त्वपूर्ण छ। यो जर्मानिक परम्पराका केही भागहरूमा (सोल (Sól) स्त्री, मानि (Máni) पुरुष), सामी (Sami) जातिका केही धारणाहरूमा (बेइवि (Beaivi) स्त्री, मान्नु (Mánnu) पुरुष), बाल्टिक परम्परामा, र धेरै फिनो-उग्रिक धर्महरूमा पनि पाइन्छ। यसैले इनुइट परम्परा उत्तरी क्षेत्रको एक व्यापक लिङ्ग-निर्धारणको भाग हो, जो तुलनात्मक धर्म-इतिहासमा आफैँमा एक स्वतन्त्र अनुसन्धान-क्षेत्र बनाउँछ।

सूर्य र चन्द्रमाबीचको अनाचार-पुराख्यानका समानान्तर धेरै पुराणकथाहरूमा पाइन्छन्, जस्तै दक्षिण अमेरिकी तुकानो (Tucano) वा ओसेनियाका माओरी (Maori) मा। आकाशीय पिण्डहरूका लागि एक विश्वव्यापी अनाचार-वंशावलीको वैज्ञानिक छलफल पुरानो र विवादास्पद छ, र आजसम्म पूर्णतया समाधान भएको छैन। कुनै ऐतिहासिक सम्बन्धबिना यो संरचनात्मक समानता धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले आफैँमा एक स्वतन्त्र खोज हो।

ईसाई पुनर्व्याख्या र आधुनिक ग्रहणशीलता

मिशनरी गतिविधिले यो अनाचार-पुराख्यानलाई केही हदसम्म आपत्तिजनक ठान्यो र यसलाई प्रवचनहरूमा मूर्तिपूजक अनैतिकताको उदाहरणका रूपमा प्रयोग गर्‍यो। यस पुनर्व्याख्याका कारण २० औं शताब्दीको दोस्रो भागमा धेरै इनुइट समुदायहरूमा यो कथा सार्वजनिक रूपमा सुनाइन बन्द भयो।

तर वैज्ञानिक अनुसन्धानले यो कथालाई दर्ता गरेको छ र १९९० को दशकमा यसलाई नुनावुतको विद्यालय र सांस्कृतिक चर्चामा फेरि फिर्ता ल्याइयो। आज यसलाई शैक्षिक दूरीका साथ, एक धर्म-ऐतिहासिक दस्तावेजका रूपमा व्यवहार गरिन्छ, नैतिक आदर्शका रूपमा होइन। यो शैक्षिक पुनर्ग्रहण धर्मशिक्षाशास्त्रीय दृष्टिले आफैँमा एक अनुसन्धान-क्षेत्र हो।

समकालीन इनुइट कलामा इगालुक प्रस्तुत छन्, प्रायः मालिनासँग जोडिएको दुई-चित्र (डिप्टिक) रूपमा। दुई भाइबहिनीबीचको असमानता, उनको बिछोड र आकाशमा उनको अनवरत खेदो-खेद, कलात्मक रूपमा उपयोगी बनाइएको छ। धर्मघटनाशास्त्रीय दृष्टिले यो पुराख्यान अझै जीवित छ, यद्यपि यसको अनुष्ठानिक महत्त्व धेरै हदसम्म हराइसकेको छ र यो प्रमुख रूपमा आख्यानिक तथा कलात्मक परम्परामा मात्र निरन्तर छ।

अनुसन्धान र आजको अवस्था

इगालुकसम्बन्धी अनुसन्धान व्यापक छ। रास्मुसेनका अभिलेखहरू मुख्य स्रोत हुन्, जसलाई बोआस, बिर्केट-स्मिथ, मर्कुर र लाउग्रान्डले पूरक बनाएका छन्। चन्द्र-सूर्य कथा धेरै रूपान्तरणहरूमा दर्ज छ, जसले तुलनात्मक विश्लेषण सम्भव बनाउँछ र वैज्ञानिक अनुसन्धानलाई सहज बनाउँछ।

डेभिड ब्रमलीले इनुइट पात्रो अनुसन्धानका लागि खगोलीय पक्षहरूको खोजी गरेका छन्, जसमा उनले धार्मिक चन्द्र गस्थालाई व्यावहारिक समय गणनासँग जोडेका छन्। यो अन्तरविषयक दृष्टिकोणले इनुइटहरूको धार्मिक-कालीन जीवनजगतको अझ स्पष्ट चित्र प्रस्तुत गर्छ र खगोलशास्त्र इतिहासलाई धर्मविज्ञानमा एकीकृत गर्छ।

आजको आदिवासी धार्मिकतामा इगालुक अन्य केही गस्थाहरूभन्दा बढी उपस्थित छ, किनभने उसको चन्द्र रूप आकाशमा देखिने रहन्छ र कथा दैनिक दर्शनद्वारा जरा हालिएको हुन्छ। यो धर्म-प्रकटन शास्त्रगत रूपमा आफ्नै विषय हो: देखिने प्राकृतिक घटनाहरूसँग जोडिएका पुराणहरू अरूभन्दा बढी टिक्न सक्छन् र धर्म-मनोवैज्ञानिक अनुसन्धानमा आफ्नै छुट्टै विषय हुन्।

लेक्सिकन क्रस-सन्दर्भहरू

इगालुक मालिना, सेड्ना, सिला, पिङ्गा, अङ्गुता, नानूक, टर्नार्सुक, टुपिलककाइलेर्टेतांगसँग जोडिन्छ। सांस्कृतिक हब इनुइट-परम्पराले चन्द्र-धर्मशास्त्रलाई फ्रेम गर्छ। तुलनायोग्य चन्द्र देवताहरू सामी लेम्मा-शृङ्खलामा पनि पाइन्छन्, विशेष गरी मान्नुमा।

इगालुक: चन्द्र-पुरुष र पशुहरूका स्वामी

इगालुक विशेष गरी इनुइट संसारको पश्चिमी भाग, विशेष गरी अलास्काबाट प्रमाणित चन्द्र-पुरुषको नाम हो, जो व्यापक रूपमा प्रचलित सूर्य-चन्द्र लखेटाई कथामा भाइको रूपमा देखिने पुरुष आकाशीय गस्था हो।

१९ औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि एडवर्ड नेल्सन जस्ता मानवशास्त्रीहरूले The Eskimo about Bering Strait (१८९९) मा र पछि अन्य अनुसन्धानकर्ताहरूले दर्ज गरेका परम्पराहरूमा, चन्द्र-पुरुषको ब्रह्माण्ड-उत्पत्ति कथाभन्दा बाहिर पनि आफ्नै धार्मिक भूमिका छ।

केही परम्परामा चन्द्र-पुरुषलाई निश्चित भूमि पशुहरूका स्वामी वा वन्य जनावरहरूको संख्या र त्यसैसँग जोडिएको सिकार सफलतामा प्रभाव पार्ने गस्थाको रूपमा मानिन्छ। समुद्री देवीले जलजीवहरूमा शासन गरे पनि, केही क्षेत्रमा चन्द्र-पुरुष भूमिका जनावरहरू वा प्रजननका लागि जिम्मेवार हुन्छन्।

अङ्गक्कुइत भनिने शमानहरूले सिकारमा भाग्य मागन वा जनावरहरूको अभावको कारण भएको नियम उल्लङ्घन के थियो भन्ने जान्न ट्रान्समा उहाँतिर यात्रा गर्थे।

चन्द्र-पुरुषलाई थुप्रै परम्परामा प्रजनन र महिलाहरूमाथि प्रभाव पार्ने पनि मानिन्छ। केही क्षेत्रमा महिलाहरूले चन्द्रलाई धेरै समयसम्म हेर्नु खतरापूर्ण मानिन्थ्यो, किनकि यसले अनिच्छित गर्भावस्था निम्त्याउन सक्थ्यो भन्ने विश्वास थियो। वैज्ञानिक रूपमा इगालुकसँग जिम्मेवारीहरूको एक समूह जोडिन्छ: ब्रह्माण्डीय व्यवस्था, सिकार, प्रजनन र सामाजिक नियमहरूको दण्ड। यी भूमिकाहरू कति टाढासम्म पुग्छन् भन्ने क्षेत्रअनुसार धेरै फरक हुन्छ, र इगालुक नाम आफैं सबै इनुइट समूहमा प्रचलित छैन। पूर्वी समूहहरूले अन्य नामहरू प्रयोग गर्छन् वा चन्द्र-पुरुषको कथालाई स्थिर व्यक्तिगत नामविना सुनाउँछन्।

क्षेत्रीय बन्धन र औपनिवेशिक स्रोत आलोचना

इगालुकसम्बन्धी परम्परा यसको उदाहरण हो कि इनुइट धर्ममा एउटा एकल नाम कति हदसम्म कुनै निश्चित क्षेत्रसँग बाँधिएको हुन्छ र सामान्यीकृत भनाइहरू कति सावधानीपूर्वक गर्नुपर्छ।

इगालुक विशेष गरी बेरिङ स्ट्रेटको वरपरको क्षेत्र र अलास्काका केही भागबाट प्रमाणित छ। क्यानाडा र ग्रीनलैन्डका इनुइटहरूले चन्द्र-पुरुषलाई अन्य नामले चिन्छन् वा सूर्य-चन्द्र कथालाई फरक जोरहरूसँग सुनाउँछन्। यस अर्थमा इगालुक नामको कुनै पान-इनुइट चन्द्र देवता अस्तित्वमा छैन।

स्रोत सामग्री लगभग पूर्ण रूपमा १९ औं शताब्दीको उत्तरार्ध र २० औं शताब्दीको प्रारम्भको मानवशास्त्रीय कार्यमा आधारित छ। स्मिथसोनियन इन्स्टिट्युसनको तर्फबाट धेरै वर्ष बेरिङ स्ट्रेटमा बिताएका एडवर्ड नेल्सन अलास्काका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण प्रारम्भिक संग्रहकर्ताहरूमध्ये एक हुन्।

उनका अभिलेखहरू धनी छन्, तर आफ्नो समयका सामान्य समस्याहरू बहन गर्छन्: तिनीहरू अनुवादकहरू मार्फत तयार भएका थिए, सामग्रीलाई विदेशी श्रेणीहरूमा वर्गीकृत गरे र प्रायः कथन-सन्दर्भ दर्ज गरेनन्।

यसमा थपिन्छ कि यी अभिलेखहरू गहिरो उलटफेरको चरणमा बनेका थिए। ईसाई मिशन, व्यापार र नयाँ रोगहरूले इनुइट समाजलाई ठूलो मात्रामा परिवर्तन गरे, र केही परम्पराहरू यी उलटफेरहरूले प्रभावित रूपमा नै दर्ज गरिएका थिए। वैज्ञानिक रूपमा यसबाट निष्कर्ष निकाल्न सकिन्छ कि इगालुकबारेका भनाइहरू सधैं सम्बन्धित क्षेत्रीय परम्परा र सम्बन्धित स्रोतसँग जोडिनुपर्छ। अनुसन्धानले, जस्तै डेनियल मर्कुर र आर्कटिक धर्म इतिहासका नयाँ कार्यहरूमा, यो जोड दिन्छ कि इनुइट ब्रह्माण्डशास्त्रमा कुनै स्थिर देवमण्डल थिएन, बरु गस्थाहरूको एक चलायमान जालो थियो, जसका नाम, लिङ्ग र भूमिका समुदायअनुसार फरक हुन्थे।

साहित्य (चयन)

  • क्नुड रास्मुसेन: Intellectual Culture of the Iglulik Eskimos (कोपेनहेगन १९२९)
  • फ्रान्ज बोआस: The Central Eskimo (वाशिंगटन १८८८)
  • डेनियल मर्कुर: Becoming Half Hidden (स्टकहोम १९८५)
  • काज बिर्केट-स्मिथ: Die Eskimos (ज्यूरिख १९४८)
  • फ्रेडरिक लाउग्रान्ड र यारिख ओस्टेन: Inuit Shamanism and Christianity (मोन्ट्रियल २०१०)
  • हिनरिख रिंक: Tales and Traditions of the Eskimo (एडिनबर्ग १८७५)

सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: इगालुक अनिङ्गात तत्किक इनुइट चन्द्र देवता मालिना चन्द्र चक्र अनाचार-पुराण

iWell Guard र सुरक्षा-परम्पराहरू

iWell Guard इनुइट र विश्वका अन्य धेरै संस्कृतिहरूको परम्परामा पहिरन योग्य सुरक्षा वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परासँग जोडिएको छ। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी, जर्मनीमा निर्मित। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।

व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।

वर्गीकरण & सुरक्षा

IIस्तर
सुरक्षा-कम्पासले यो अस्तित्वलाई प्रभाव स्तर II मा वर्गीकृत गर्छ – अनुभूत हुने प्रभाव।

यसको प्रभावविरुद्ध, विभिन्न संस्कृतिहरूको परम्पराले यी सुरक्षा साधनहरू उल्लेख गर्छ:

सुरक्षा-कम्पासमा तुलना गर्नुहोस् →

सिफारिस गरिएका सुरक्षा साधनहरू

iWell Guard

यो सङ्ग्रहको सबैभन्दा सरल सुरक्षा साधन: 999 शुद्ध सुनका ४१ तह, प्लेटिनम, चाँदी र सिलिकनबाट बनेको, रुहला/थुरिन्जियामा निर्मित। यसलाई सक्रिय गर्नु पर्दैन, कुनै व्यक्तिसँग बाँधिएको हुँदैन, र लगभग ५० मीटरको परिधिमा प्रभावकारी हुन्छ, लगाइएको नभए पनि।

सबै सुरक्षा साधनहरूको सिंहावलोकन →