पश्चिम अफ्रिकी जनतालाई क्यारिबियाली बगान अर्थतन्त्रमा हिंसात्मक रूपमा लगिएपछि, योरुबा, फोन र बान्तु मूलका परम्पराहरूलाई क्याथोलिक सन्त-पूजासँग मिलाएर समन्वयवादी धर्महरू उत्पन्न भए। हाइटीमा भोदु, क्युबामा सान्तेरिया र ब्राजिलमा कान्दोम्बले आज आफ्नै धार्मिक भाषा, पुरोहित तहगत संरचना र देवमण्डलसहित जीवित धर्मप्रणालीहरू हुन्।
यस सिंहावलोकनको केन्द्रमा अफ्रिकी-क्यारिबियाली परम्पराहरूको सुरक्षा अभ्यास रहेको छ।
धार्मिक आधारहरू धेरै पश्चिम अफ्रिकी संस्कृतिहरूबाट आएका छन्: योरुबा (आजको नाइजेरिया, बेनिन), फोन (बेनिन), इवे (टोगो, घाना), कोंगो (मध्य अफ्रिका)। १६ौँ र १९औँ शताब्दीको बीचमा भएको ट्रान्सएट्लान्टिक दास व्यापारका कारण लाखौँ मानिसहरूलाई हाइटी, क्युबा, ब्राजिल, त्रिनिडाड, लुइजियाना र अन्य अमेरिकी क्षेत्रहरूमा लगिएको थियो।
तिनका धार्मिक धारणाहरू नयाँ परिस्थितिमा अनुकूलित भए र क्याथोलिक मिसनका तत्वहरू आत्मसात गरे, कहिले उत्पीड़नबाट बचाउनका लागि लुकाउने उपायका रूपमा, कहिले आफ्नै धार्मिक मूल्यका रूपमा।
हाइटी भोदुमा ल्वाहरू अलग रहेका बोन्ड्ये र मानिसका बीचको मध्यस्थकर्ताको रूपमा रहन्छन्। महत्त्वपूर्ण ल्वाहरू: पापा लेगबा, मार्गका संरक्षक र सबैभन्दा पहिले आह्वान गरिने, एर्जुली फ्रेदा, प्रेमको आत्मा, बारोन सामेदी, चिहानघारीका शासक, ओगोऊ, युद्ध र फलामसाजको आत्मा।
अनुष्ठानिक संरचना, होउंगान (पुरुष) र मामबो (महिला) पुरोहित तहगत संरचना, दीक्षाका चरणहरू, प्रत्येक ल्वाका लागि आफ्नै नृत्य र ढोल-ताल, अत्यन्त औपचारिक रूपमा गठित छन्।
सान्तेरिया (जसलाई रेग्ला दे ओचा वा लुकुमी पनि भनिन्छ) योरुबा धर्मको क्यूबाली रूप हो। यहाँ देवताहरूलाई ओरिशा भनिन्छ: ओगुन (फलामसाज, युद्ध), येमोजा (समुद्रकी आमा), शांगो (गर्जन), ओशुन (प्रेम, मिठो पानी), ओबाताला (सृष्टिकर्ता)।
प्रत्येक ओरिशाका आफ्नै रंग, अंक, जनावर, बोटबिरुवा, वर्जन र क्याथोलिक समकक्ष हुन्छन्। ओरिशाको घरपरिवार (इले) मा दीक्षा लम्बो प्रक्रिया हो; इफा पुरोहितहरू (बाबालावो) काउरी शंखुला वा ओपेले दैवज्ञान प्रयोग गरी पढ्छन्।
ब्राजिलमा क्यान्डोम्ब्ले धेरै अफ्रिकी राष्ट्रहरूबाट उत्पन्न भयो, केतु (योरुबा), जेजे (फोन), अंगोला (बान्तु)। ओरिशाहरूलाई तेर्रेइरोहरूमा पूजिन्छ, जसको नेतृत्व माएस र पाइस दे सान्तोले गर्छन्।
सम्बन्धित परम्पराहरू: उम्बान्डा (सिंक्रेटिज्म स्पिरिटिज्मसँग), रेसिफेमा शांगो, साओ लुइसमा तम्बोर दे मिना। त्रिनिडाडमा आफ्नै विशेषतासहित ओरिशा परम्परा छ, र लुइजियानामा भूडु परम्परा छ जसमा हुडु-जादूको बलियो तत्व छ।
सुरक्षा-जादुई अभ्यासमा ग्रिस-ग्रिस झोलाहरू (अफ्रिकी उत्पत्तिका, लुइजियाना भोदुमा प्रचलित), जरा, ढुंगा, हड्डी, कपाल जस्ता तयार सामग्रीसहितका कपडाका झोलाहरू प्रयोग हुन्छन्। हाइटी भोदुमा वान्गा-थैलीहरू निश्चित प्रभाव दिशाका लागि तयार पारिन्छन्।
मोजो-ह्यान्ड ताल्चाहरू हुदु परम्परामा केन्द्रीय छन्। भोदुमा प्याकेटहरू निश्चित ल्वाका लागि जटिल रूपमा तयार पारिएका बन्डलहरू हुन्। यी वस्तुहरू गहना होइनन्, बरु क्रियाशील अनुष्ठानिक वस्तुहरू हुन्, जसको प्रभाव दिशा तयारी र प्राणप्रतिष्ठाबाट परिभाषित हुन्छ।
क्यारिबियनमा क्याथोलिक मिसनका कारण अफ्रिकी आत्माहरू र क्याथोलिक सन्तहरूका बीच समानताहरू देखा परे, पापा लेगबा सन्त पिटरसँग, एर्जुली दुःखी मातासँग, ओगुन/ओगोऊ सन्त जर्जसँग, शांगो सन्त बार्बरासँग। यो दोहोरो पहिचान सुरुमा उत्पीड़नबाट बचाउनका लागि लुकाउने उपाय थियो र आज आफ्नै धार्मिक मूल्य बनेको छ। धर्मशास्त्रीय दृष्टिकोणले यो समन्वयवादको उत्कृष्ट उदाहरण हो।
महत्त्वपूर्ण कृतिहरू: माया देरेन Divine Horsemen (1953), करेन म्याकार्थी ब्राउन Mama Lola (1991), विलियम बास्कम Ifa दैवज्ञान। जर्मनीमा: बेटिना श्मिट, हाइके ड्रोटबोम। यो परम्परा मुख्यतः मौखिक हो, लिखित स्रोतहरू मुख्यतः २०औँ शताब्दीमा नृवंशवैज्ञानिक अवलोकनद्वारा उत्पन्न भए।
अफ्रिकी-क्यारिबियन धर्महरू भन्ने शब्दले धेरै स्वतन्त्र परम्पराहरूलाई एकसाथ जनाउँछ, जसलाई अनुसन्धानमा सावधानीपूर्वक छुट्याइन्छ। हाइटीको भोदू (Vodou) मुख्यतया आजको बेनिन र टोगोका फोन (Fon) र इवे (Ewe) समुदायका धर्महरूबाट, साथै कोंगो परम्पराहरूबाट उत्पन्न भएको हो, जसमा क्याथोलिक तत्वहरूको प्रभाव पनि परेको छ।
यसका केन्द्रीय देवत्वहरू ल्वा (lwa) हुन्, जुन राडा र पेत्वो जस्ता परिवारहरूमा वर्गीकृत छन्। थप जानकारीका लागि भोदू केन्द्र हेर्नुहोस्।
क्युबाको रेग्ला दे ओचा (Regla de Ocha), जसलाई प्रायः सान्तेरिया (Santería) भनिन्छ, मुख्यतया पश्चिम अफ्रिकाका योरुबा समुदायबाट उत्पन्न भएको हो। यसका देवताहरू, ओरिशा (orisha), औपनिवेशिक कालमा कतिपय अवस्थामा क्याथोलिक सन्तहरूसँग जोडिएका थिए। यसबाहेक क्युबामा कोंगो मूलको पालो मोन्ते (Palo Monte) परम्परा पनि छ, जसको आफ्नै विशिष्ट तर्कशास्त्र छ र यसलाई ओरिशा पूजासँग मिश्रित गर्नु हुँदैन।
ब्राजिलमा कान्दोम्बले (Candomblé) विकसित भयो, जसका अन्तर्गत धेरै उपसमूहहरू छन्, जसलाई नासोएस (nações) भनिन्छ: योरुबा पृष्ठभूमि भएको केतु (Ketu), फोन-इवे पृष्ठभूमि भएको जेजे (Jeje), र बान्तु पृष्ठभूमि भएको अंगोला (Angola)। बीसौं शताब्दीमा उम्बान्दा (Umbanda) थपियो, जुन कान्दोम्बले, अध्यात्मवाद र क्याथोलिक तत्वहरूको एक नयाँ संश्लेषण हो। अंग्रेजीभाषी टापुहरूमा अन्य रूपहरू पनि पाइन्छन्, जस्तै ओबिया (Obeah) र त्रिनिदादको ओरिशा-पूजा-सम्प्रदाय।
यी परम्पराहरूमा केही साझा विशेषताहरू पाइन्छन्, जस्तै त्रान्स-अवस्थामा प्रवेश, ढोल-वादन, दीक्षाका चरणहरू र पशुबलि, तर देवमण्डल (पान्थियोन), अनुष्ठानिक भाषा र संगठनका दृष्टिले तिनीहरू एकअर्काबाट धेरै फरक छन्। पुरानो साहित्यले यिनलाई सामान्यतया अफ्रिकी सम्प्रदायहरू भनेर वर्णन गर्थ्यो र यो विविधतालाई कम आँकेको थियो।
नयाँ अध्ययनहरू, जस्तै जे. लोरान्ड म्याटोरी (J. Lorand Matory) द्वारा कान्दोम्बलेसम्बन्धी अनुसन्धानले, यी परम्पराहरू केवल पुराना अवशेषहरू मात्र नभई एट्लान्टिक आदानप्रदानमा निरन्तर विकसित हुँदै आएका छन् भन्ने कुरामा जोड दिन्छन्।
क्षेत्रीय भिन्नताहरूका बावजूद, धेरै अफ्रिकी-क्यारिबियन धर्महरूले एक त्रिस्तरीय विश्वदृष्टिकोण साझा गर्छन्: एक सर्वोच्च, टाढाको सृष्टिकर्ता, मध्यस्थकर्ता देवताहरूको एक समूह, र पितृहरूको संसार। सृष्टिकर्तालाई योरुबा-मूलका परम्पराहरूमा ओलोदुमारे (Olodumare) भनिन्छ, जसलाई सबैको उत्पत्तिको स्रोत मानिन्छ, तर जो दैनिक जीवनमा प्रत्यक्ष हस्तक्षेप गर्दैन भनिन्छ। यसैले धार्मिक अभ्यास बढी पहुँचयोग्य मध्यस्थकर्ता देवताहरूतिर उन्मुख हुन्छ।
यी मध्यस्थकर्ताहरू, चाहे ओरिशा, ल्वा वा वोदुन (vodun) होक, अमूर्त सिद्धान्त होइनन्, बरु आफ्नै रुचि, रंग, भोजन, ताल र निषेधसहितका व्यक्तित्वहरू हुन्। तिनीहरूले एकैसाथ प्राकृतिक शक्ति र सामाजिक क्षेत्रहरू, जस्तै युद्ध, उपचार, प्रजनन वा न्याय, प्रतिनिधित्व गर्छन्।
मानिस र देवताबीचको सम्बन्ध पारस्परिक हुन्छ: मानिसले देवतालाई बलिदान र सम्मानद्वारा पोषण गर्छ, र बदलामा देवताले उसलाई सुरक्षा र मार्गदर्शन प्रदान गर्छ।
मानिसलाई प्रायः बहु-अंगीय स्वरूपको रूपमा बुझिन्छ। योरुबा-प्रभावित परम्पराहरूमा शारीरिक अंश, जीवन-श्वास, र व्यक्तिगत भाग्य वा शिर-सिद्धान्त ओरी (ori)—जो जन्म हुनुअघि नै छानिन्छ र जीवनयात्रा निर्धारण गर्छ—बीच भेद गरिन्छ।
हाइटीयन वोदूमा आत्माका अंशहरू ग्वो बोनान्ज (gwo bonanj) र ती बोनान्ज (ti bonanj) मानिन्छन्, जिनलाई मृत्युपछि फरक-फरक तरिकाले व्यवहार गरिन्छ।
मृत्युले व्यक्तिलाई समाप्त गर्दैन, बरु उसलाई पितृको दर्जामा स्थानान्तरण गर्छ, जो समुदायको जीवनमा निरन्तर संलग्न रहन्छन्। केही मृतकहरूलाई समयपछि अनुष्ठानिक रूपमा पूजनीय पितृ-आत्माको स्थानमा उठाइन्छ।
तर बेचैन वा राम्ररी नहेरिएका मृतकहरूलाई खतरनाक मानिन्छ। यी अवधारणाहरूले यस सांस्कृतिक क्षेत्रका धेरै स्वरूप-पृष्ठहरूलाई आकार दिन्छन् र अन्त्येष्टि तथा स्मरण अनुष्ठानहरूको उच्च महत्वलाई स्पष्ट पार्छन्।
अफ्रिकी-क्यारिबियाई धर्महरू सामान्यतया समुदाय-निर्माण भएका पुस्तक-धर्म होइनन्, बरु दीक्षा-वंश र घरपरिवार समुदायहरूको वरिपरि संगठित हुन्छन्। क्युबा र ब्राजिलमा मन्दिर-घर, ilé वा terreiro, आधारभूत इकाई बनाउँछ।
यसको सञ्चालन एक पुजारी वा पुजारिणीले गर्छन्, जसलाई क्यान्डोम्बेमा mãe de santo वा pai de santo भनिन्छ, र यसले दीक्षित सदस्यहरूलाई एक प्रकारको चयनित परिवारमा जम्मा गर्छ।
सदस्यता बहुस्तरीय दीक्षाहरू मार्फत हुन्छ, जसमा प्रायः धेरै दिन वा हप्ताको एकान्तवास समावेश हुन्छ। ओरिशा-दीक्षामा उम्मेदवारको संरक्षक देवता निर्धारण गरिन्छ र अनुष्ठानिक रूपमा उसको टाउकोमा स्थापित गरिन्छ।
दीक्षित व्यक्तिले त्यसपछि लम्बिएको सिकाइको समय पार गर्छ, जबसम्म उसले आफैं संस्कारहरू सञ्चालन गर्न सक्दैन। ज्ञान मुखबाट र व्यावहारिक निर्देशनद्वारा हस्तान्तरण गरिन्छ, साथै गोप्य अनुष्ठान-टिप्पणीहरूले पुष्टि गरिन्छ।
भविष्यवाणीले केन्द्रीय भूमिका खेल्छ। योरुबा-मूलको Ifá प्रणालीमा एक विशेषज्ञ पुजारी, babalawo, ताडका फल वा एक फ्याँक्ने चेनको सहायताले जटिल चिन्हहरू पढ्छ, जसमा प्रत्येकसँग पदावली र कथाहरूको भण्डार जोडिएको हुन्छ।
कौडीका शंख फ्याँकिने जस्ता सरल तरिकाहरू बढी व्यापक छन्। भविष्यवाणीले कुन देवतालाई सम्पर्क गर्नुपर्ने, कुन भेटी चढाउनुपर्ने वा कुन निषेध पालना गर्नुपर्ने भन्ने स्पष्ट पार्छ।
ढोल र नृत्यले सामुदायिक उत्सवहरूलाई संरचना दिन्छन्। निश्चित तालहरूले निश्चित देवताहरूलाई आमन्त्रित गर्छन्, जो त्यसपछि दीक्षित माध्यमहरूद्वारा साकार हुन्छन्। यो अधिकार-चेतना अपवादात्मक अवस्था होइन, बरु एक अपेक्षित, नियन्त्रित प्रक्रिया हो, जसद्वारा देवताहरूले सिधै समुदायसँग बोल्छन्, आशीर्वाद दिन्छन्, चेतावनी दिन्छन् र निको पार्छन्।
करेन म्याकार्थी ब्राउन जस्ता अनुसन्धानकर्ताहरूले दीर्घकालीन अध्ययनहरूमा देखाएका छन् कि यो धार्मिकता दैनिक जीवन र सामाजिक सञ्जालहरूसँग कति नजिकबाट जोडिएको छ।
अफ्रिकी-क्यारिबियाई धर्महरू लामो समयदेखि औपनिवेशिक प्रशासन, चर्चहरू र स्वतन्त्रतापछि राष्ट्र-राज्यहरूको दबाबमा रहेका थिए। हाइटीमा भूदो-विरोधी अभियानहरूद्वारा भोदुलाई धेरैपटक लड्न खोजिएको थियो, क्युबा र ब्राजिलमा ढोल समारोहहरू केही समयसम्म निषेधित मानिन्थे वा प्रहरी निगरानीमा राखिन्थे। यो अपराधीकरणको इतिहास आजसम्म प्रभाव पार्छ र धेरै समुदायहरूको सार्वजनिक क्षेत्रमा संकोचको कारण बुझाउँछ।
पश्चिमी लोकप्रिय संस्कृतिमा समानान्तर रूपमा एक विकृत चित्र सिर्जना भयो, जसले मुख्यतः “वुडू” शब्दलाई कालो जादू, गुड्डी र कब्रिस्तानको जादूसँग जोड्यो।
यो चित्र यात्रा-साहित्य, कब्जा-प्रतिवेदनहरू र विशेषतः सिनेमाद्वारा बनाइएको हो र वास्तविक धार्मिक जीवनसँग यसको सम्बन्ध थोरै छ। गम्भीर अनुसन्धानले यसबाट स्पष्ट रूपमा आफूलाई अलग गर्छ र यी परम्पराहरूको निको पार्ने, समुदाय-निर्माण गर्ने चरित्रलाई जोड दिन्छ।
प्रवासनले यी परम्पराहरूलाई क्यारिबियन र ब्राजिलभन्दा धेरै टाढासम्म पुर्याएको छ। न्यूयोर्क, माइअमी, पारिस वा लिसबन जस्ता सहरहरूमा सक्रिय समुदायहरू छन्, जसले परिवर्तित परिस्थितिमा आफ्ना संस्कारहरू जारी राखेका छन्। यसक्रममा भेटघाट र मिश्रणहरू हुन्छन्, जस्तै क्युबेली र नाइजेरियाली ओरिशा-पूजाबीच, जसले प्रामाणिकता र अफ्रिकासँगको पुनः-सम्बन्धबारे नयाँ बहसहरू उत्पन्न गरेका छन्।
२०औं शताब्दीको उत्तरार्धदेखि कानुनी र सांस्कृतिक मान्यतामा वृद्धि पनि देखिन्छ। हाइटीले २००३ मा भोदुलाई आधिकारिक रूपमा धर्मको रूपमा मान्यता दियो, ब्राजिलमा क्यान्डोम्बे-घरहरू आंशिक रूपमा सांस्कृतिक सम्पदाको रूपमा संरक्षित छन्।
यसैसाथ बढ्दो इभान्जेलिकल आन्दोलनहरूसँग तनाव पनि छ, जसले अफ्रिकी-क्यारिबियाई धर्मलाई मूर्तिपूजा भनी अस्वीकार गर्छन्। एक उपयुक्त प्रस्तुतिले यो वर्तमानलाई दासताको युगको स्थिर अवशेषको रूपमा नभई एक विवादित क्षेत्रको रूपमा देखाउनुपर्छ। सम्बन्धित विषयहरू भोदु हबमा पाइन्छन्।
अफ्रिकी-क्यारिबियाई प्रभावको धार्मिक क्षेत्रले पश्चिम अफ्रिकी ल्वा र ओरिशा देवमण्डलहरूलाई क्रियोल, आदिवासी र क्याथोलिक तत्वहरूसँग जोड्छ र यसरी एक स्वतन्त्र संरक्षण र निको पार्ने अभ्यास निर्माण गर्छ।
सम्बन्धित मुख्य शब्दहरू: ल्वा ओरिशा योरुबा फोन भोदु सान्तेरिया क्यान्डोम्बे ग्रिस-ग्रिस मोजो वांगा पाकेट्स होउङ्गान मामबो बाबालावो इफा।
भोदु र सम्बन्धित परम्पराहरूमा ग्रिस-ग्रिस झोलाहरू, पवित्र सामाग्रीबाट बनेका पाकेटहरू, वांगा-स्याचेटहरू र ल्वा र ओरिशाका चित्रहरू शरीर र घरमा राखिन्छन्। हूडू र कन्जुर अभ्यासले मोजो-ह्यान्ड पेन्डेन्टहरू प्रयोग गर्छ।
iWell Guard यो पहनिने संरक्षण वस्तुहरूको सांस्कृतिक-ऐतिहासिक परम्परामा समकालीन सामग्री-वास्तुकलाका रूपमा जोडिन्छ, जर्मनीमा निर्मित। ४१ तहहरू, वास्तविक सुन, प्लेटिनम, चाँदी। ३०-दिनको फिर्ता अधिकार।
व्यक्तिगत अनुभवहरू फरक-फरक हुन सक्छन्। यो कुनै मेडिकल उपकरण होइन। कुनै उपचारको प्रतिज्ञा गरिएको छैन।
संरक्षण चिन्हहरूको ज्ञानकोशले अफ्रिकी-क्यारिबियाई परम्पराहरूका थुप्रै चिन्ह र वस्तुहरूलाई आफ्नै पृष्ठहरूमा उल्लेख गर्छ: अडिन्क्रा, एलेगुवा, ग्रिस-ग्रिस, मोजो झोला र नकिसी। संस्कृति-व्यापी सामान्य विवरण संरक्षण चिन्हहरू पृष्ठमा उपलब्ध छ।
सम्बन्धित वेशेनहरू

सिरेना, मोहक गीत गाउने फिलिपिनी जलपरी। उत्पत्ति, मागिन्दारा, सियोकोय र सुरक्षा उपायहरूको सारांश।

मिशिगिनेबिग, अनिशिनाबेको सिङयुक्त विशाल जल-सर्प। उत्पत्ति, गड्गड़ाहट-चरा (थन्डरबर्ड) सँगको विरोध,...

एर्जुली फ्रेडा, हाइतीयन वोडूमा प्रेमकी लोआ। ऐना, गुलाब, गुलाबी कपडा र प्रेम तथा आकर्षणका लागि गरि...

ओकेआनोस, ग्रीक पुराणकथाको विश्वव्यापी आदिप्रवाहका टाइटन। उत्पत्ति, वंशावली, प्रतिमाशास्त्र र सामा...

न्येन, तिब्बती परम्पराका वायु र आवासीय भूतहरू। संसारहरूबीचका सीमा-रक्षक: वर्गहरू, अनुष्ठानहरू र ब...

लोकविश्वासमा एन्जेलिका जरा: दुष्ट आत्मा र निन्दाबाट रक्षा, महाआर्कदूतसँग जोडिएको प्लेगको कथा, र ए...