Афричко-карипске традиције, лва, орише и заштитна пракса
Аутор: Ralf Ittermann · последња провера
Из насилног одвођења западноафричког становништва у карипску плантажну економију настале су синкретистичке религије које су спојиле јоруба, фон и банту традиције са католичким култом светаца. Вудуизам (Вуду) на Хаитију, Сантерија на Куби и Кандомбле у Бразилу данас су живи религијски системи са сопственим литургијским језицима, свештеничким хијерархијама и пантеонима.
У средишту овог прегледа налази се заштитна пракса афричко-карипских традиција.
Историјски корени, Западна Африка и средњи пролаз
Теолошки супстрати потичу из више западноафричких култура: Јоруба (данашња Нигерија, Бенин), Фон (Бенин), Еве (Того, Гана), Конго (Централна Африка). Транатлантском трговином робовима између 16. и 19. века милиони људи одведени су на Хаити, Кубу, у Бразил, Тринидад, Луизијану и друге америчке регионе.
Њихове религијске представе прилагодиле су се новим условима и преузеле елементе католичке мисије, делом ради маскирања у ситуацијама прогона, делом као сопствену религијску вредност.
Вудуизам на Хаитију
У хаитском вудуизму лва делују као посредници између удаљеног Бондјеа и човека. Важна лва: Папа Легба (Папа Легба) као чувар путева и прво призивани, Ерзули Фреда (Ерзули Фреда) као дух љубави, Барон Самеди (Барон Самеди) као владар гробаља, Огу као дух рата и ковачких вештина.
Ритуалну структуру, свештеничку хијерархију коју чине хунган (мушки) и мамбо (женски), степене иницијације и сопствене плесне и бубњарске ритмове за свако лва, обележава висок степен формализације.
Сантерија на Куби, јоруба линија
Сантерија (позната и као Регла де Оча или Лукуми) представља кубанску форму јоруба религије. Богови се овде зову ориша: Огун (ковач, рат), Јемоја (мајка мора), Шанго (гром), Ошун (љубав, слатка вода), Обатала (творац).
Сваки ориша има сопствене боје, бројеве, животиње, биљке, табуе и католичког двојника. Иницијација у оришин дом (Иле) дуготрајан је процес; ифа свештеници (бабалаво) читају помоћу шкољки каури или опеле пророчишта.
Кандомбле у Бразилу и друге традиције
У Бразилу је Кандомбле настао из више афричких нација: Кету (Јоруба), Жеже (Фон), Ангола (Банту). Оришасе поштују у терејрима, које воде мае и паи де санто.
Сродне традиције: Умбанда (синкретизам са спиритизмом), Шанго у Ресифу, Тамбор де Мина у Сао Луису. На Тринидаду постоји Ориша са сопственим обележјем, а у Луизијани традиција вуду са снажним елементом худу магије.
Заштитни предмети: гри-гри, мојо, пакети
Заштитна магијска пракса користи гри-гри торбице (афричког порекла, популаризоване у луизијанском вудуизму), тканинске кесице са припремљеним садржајем као што су корени, камење, кости, коса. Ванга сашеи у хаитском вудуизму припремају се за одређени правац дејства.
Мојо привесци централни су у худу традицији. Пакети у вудуизму су сложено припремљени завежљаји намењени одређеном лва. Ови предмети нису накит, већ делатни ритуални објекти чији правац дејства одређују припрема и посвећење.
Синкретизам са католицизмом
Католичка мисија на Карибима довела је до подударања између афричких духова и католичких светаца: Папа Легба са светим Петром, Ерзули са Богородицом Седам Жалости, Огун/Огу са светим Ђорђем, Шанго са светом Варваром. Овај двоструки идентитет прво је служио маскирању у ситуацијама прогона, а данас представља сопствену религијску вредност. Религиолошки, ово је уџбенички пример синкретизма.
Стање извора и истраживања
Важна дела: Маја Дерен (Маја Дерен) Divine Horsemen (1953), Карен Макарти Браун (Карен McCarthy Brown) Мама Лола (1991), Вилијам Баском (Вилијам Баском) Ифа дивинација. У Немачкој: Бетина Шмит (Бетина Шмит), Хајке Дротбом (Хеике Дротбохм). Традиција је првенствено усмена, писани извори настали су углавном етнографским посматрањем у 20. веку.
Регионална разноликост: Вудуизам, Сантерија, Кандомбле и друге
Термин афро-карипске религије обухвата низ самосталних традиција које се у истраживањима пажљиво разграничавају. Хаићанско Вуду настало је највише из религија народа Фон и Еве данашњег Бенина и Тога, као и из конго традиција, надограђених католичким елементима.
Његова централна бића су lwa, поређана у породице као Рада и Петво. Више о томе у центру Вуду.
Кубанска Регла de Ocha, у говору често названа Santería, највећим делом потиче од Јоруба народа западне Африке. Њена божанства, orisha, у колонијалном периоду делимично су повезивана са католичким свецима. Уз то, на Куби постоји и конго традиција Пало Монте, са потпуно сопственом логиком, коју не треба мешати са поштовањем ориша.
У Бразилу се развило Candomblé са више подгрупа, тзв. nações: Кету са јоруба пореклом, Јеје са фон-еве пореклом и Ангола са банту пореклом. У 20. веку придодата је Умбанда, млађа синтеза Кандомбле-а, спиритизма и католичких елемента. На англофоним острвима постоје и друге форме, попут Обија-а и тринидадског ориша-култа.
Ове традиције деле неке заједничке црте, попут транс-опседнутости, музике на бубњевима, ступњева иницијације и животињских жртви, али се знатно разликују по пантеону, ритуалном језику и организацији. Старија литература говорила је уопштено о афричким култовима и потцењивала ту разноликост.
Новија истраживања, на пример радови Ј. Лоранд Матори о Кандомбле-у, наглашавају да ове традиције нису само остаци прошлости, већ да су се стално развијале у атлантској размени.
Космологија и слика о човеку
Упркос свим регионалним разликама, многе афро-карипске религије деле трослојну слику света: врховно, далеко биће творца, скупину посредничких божанства и свет предака. Биће творца, у традицијама пореклом од Јоруба названо Олодумаре, сматра се пореклом свега, али се ретко директно меша у свакодневни живот. Верска пракса зато се усмерава на приступачнија посредничка бића.
Ти посредници, било да су orisha, lwa или водун, нису апстрактни принципи, већ личности са склоностима, бојама, храном, ритмовима и табуима. Они истовремено оличавају природне силе и друштвене области, као што су рат, исцељење, плодност или правда.
Однос између човека и божанства је узајаман: човек храни божанство кроз жртву и пажњу, а божанство заузврат штити и води.
Човек се често замишља као вишеделно биће. У традицијама под утицајем Јоруба разликује се телесни део, животни дах и лична судбина или принцип главе, ори, који се бира пре рођења и одређује животни пут.
У хаићанском Вуду-у познати су делови душе gwo bonanj и ти бонањ, који се после смрти третирају различито.
Смрт не окончава личност, већ је преводи у стање предака, који и даље учествују у животу заједнице. Неки покојници могу након одређеног времена бити ритуално уздигнути у поштоване духове предака.
Немирни или лоше збринути мртви, с друге стране, сматрају се опасним. Ове представе обликују бројне странице о бићима из овог културног подручја и објашњавају велики значај обреда сахране и сећања.
Иницијација, свештенство и кућне заједнице
Африканско-карипске религије обично нису религије књиге са организованом заједницом, већ су устројене око линија иницијације и кућних заједница. На Куби и у Бразилу основну јединицу чини храм, ilé или terreiro.
Њиме руководи свештеница или свештеник, у кандомблеу назван mãe де санто или паи де санто, који окупља инициране у врсту изабране породице.
Пријем се одвија кроз вишестепене иницијације, које често обухватају неколико дана или недеља повучености. У оквиру orisha-иницијације утврђује се заштитничко божанство кандидата и ритуално се усађује у његову главу.
Ко је инициран, потом пролази кроз дужи период учења, све док сам не буде овлашћен да води обреде. Знање се преноси усмено и путем практичног упутства, уз допуну тајним ритуалним записима.
Средишњу улогу има дивинација. У систему Ifá, који потиче од Јорубаца, специјализовани свештеник, babalawo, тумачи помоћу палмових ораха или ланчића за бацање сложене знакове, којима је придружен низ стихова и прича.
Једноставнији облици, као бацање каури шкољки, знатно су распрострањенији. Дивинација открива ком божанству се треба обратити, коју жртву принети или који табу поштовати.
Бубњеви и плес структурирају заједничке свечаности. Одређени ритмови призивају одређена божанства, која затим оваплоћују иницирани медији. Овај транс поседнутости није изузетно стање, већ очекиван и контролисан процес кроз који божанства непосредно говоре заједници, благосиљају, опомињу и лече.
Истраживачице као Карен Макарти Браун показале су у дугогодишњим студијама колико је ова религиозност тесно повезана са свакодневним животом и друштвеним мрежама.
Дијаспора, прогон и данашњи положај
Африканско-карипске религије дуго су биле под притиском колонијалних управа, цркава, а након стечене независности и националних држава. На Хаитију је вуду више пута био предмет кампања против „празноверја“, док су на Куби и у Бразилу церемоније са бубњевима повремено биле забрањиване или под полицијским надзором. Ова историја криминализације осетљива је и данас и објашњава затвореност многих заједница према јавности.
Паралелно је на Западу, у популарној култури, створена искривљена слика која појам вуду повезује пре свега са црном магијом, луткама и гробљанском магијом.
Ову слику обликовали су путописи, извештаји из доба окупације, а нарочито филм, и она има мало заједничког са стварно практикованом религијом. Озбиљна наука од тога се јасно ограђује и наглашава лековит, заједницу-јачајући карактер ових традиција.
Миграције су ове традиције пренеле далеко изван Кариба и Бразила. У градовима као што су Њујорк, Мајами, Париз или Лисабон постоје активне заједнице које своје обреде настављају под измењеним условима. При томе долази до сусрета и преплитања, на пример између кубанског и нигеријског поштовања orisha, што је покренуло нове дебате о аутентичности и вези са Африком.
Од касног 20. века приметно је и правно и културно уздизање статуса ових религија. Хаити је 2003. године званично признао вуду као религију, док су у Бразилу куће кандомблеа делимично заштићене као културна баштина.
Истовремено постоје тензије са растућим евангеличким покретима који африканско-карипску религију одбацују као идолопоклонство. Одговарајући приказ мора ову савременост представити као спорно поље, а не као статичан остатак доба ропства. Сродне теме могу се пронаћи у чворишту Вуду.
Африканско-карипски религијски простор спаја западноафрички пантеон Лва и orisha са креолским, аутохтоним и католичким елементима, обликујући тако самосталну праксу заштите и исцељења.
Сродни кључни појмови: Лва, Ориша, Јоруба, Фон, Вуду, Сантерија, Кандомбле, Gris-Gris, Мојо, Ванга, Пакетс, Хунган, Мамбо, Бабалаво, Ифа.
Заштитни предмети у овој културној традицији
Вуду и сродне традиције познају грис-грис кесице, пакете од посвећених материјала, wanga sašee, као и слике Лва и orisha на телу и у дому. Пракса худуа и конжура користи мојо-руку привезака.
iWell Guard се уклапа у ову културну и историјску линију носивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слојева, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
