Хексенхамер, на латинском Malleus Maleficarum, најзлогласнији је приручник европског прогона вештица. Објавио га је 1486/87. у Шпајеру доминиканац Хајнрих Крамер (латинизовано Инститорис), а деловао је више од два века на теологију, инквизиторску праксу и световне судове. Ко жели да разуме средњовековну и рановековну демонологију, не може мимоићи Malleus.
Хајнрих Крамер био је приор доминиканског манастира у Шлетштату у Алзасу и од краја 1470-их деловао као папски инквизитор. Његови први процеси против вештица у Инсбруку 1485. завршили су се скандалозно: бискуп Георг Голзер му је одузео надлежност и протерао га из дијецезе.
Крамер је одговорио књижевно. На основу папске буле Summis desiderantes affectibus Инокентија VIII из 1484. написао је Malleus као одбрану своје методе и као уџбеник за будуће поступке.
Дугo се сматрало да је Јакоб Шпренгер, такође доминиканац, коаутор; новија истраживања, посебно Кристофера Макеја и Волфганга Берингера, показују да је Шпренгерово учешће било минимално или измишљено. Крамер је вероватно само присвојио Шпренгерово име да би сугерисао академски ауторитет.
Malleus се дели на три дела. Први део теолошки аргументује да вештичарство стварно постоји и да га допушта Бог, а изводи ђаво.
Други део конкретно описује праксе вештица, пакт с ђаволом, штетну магију, магију времена, однос с инкубусима и сукубусима, љубавне везе с демонима, наношење штете стоци и усевима. Трећи део је приручник за поступак: како подићи оптужбу, како оправдати мучење, како изнудити признања, која заштитна средства делују.
Упада у очи изразито женомржачка тенденција. Крамер изводи вештичарство из наводне суштинске природе жене: слабије у вери, подложнија телесној пожуди, лакше подложна ђаволској заводљивости. Ова аргументација супротна је старијој сколастичкој традицији и представља Крамерово особено заоштравање, које се пренело у потоње процесе против вештица.
Malleus је између 1486. и 1669. доживео најмање 28 издања. Био је, поред Библије, једна од најштампанијих књига у Европи. Ипак, његово деловање треба сагледати историјски диференцирано: врхунска католичка теологија Саламанске школе одбацивала га је, а шпанска инквизиција га је, парадоксално, забранила као непоуздан.
У немачким територијама, у Швајцарској и у Француској, служио је, међутим, као централни уџбеник за комисије за вештице, посебно током врхунаца процеса против вештица око 1590. и 1630. године.
Malleus је делимично одговоран за помак од канонски-правно ограниченог поступка ка неспутаном масовном прогону. Процене говоре о 40.000 до 60.000 погубљених у средњој Европи између 1450. и 1750. године, од чега око 75% жена.
Прве систематске супротне позиције формулисао је Јохан Вајер 1563. у делу De praestigiis daemonum. Вајер је прихватао постојање ђавола, али је многе наводне вештице тумачио као меланхолично оболеле жене, чија признања нису представљала стварно дело, већ симптом болести.
Фридрих Шпе фон Лангенфелд, језуит и исповедник осуђених вештица, објавио је 1631. дело Cautio Criminalis, немилосрдан обрачун с праксом мучења. Оба дела покренула су постепено сузбијање процеса против вештица, које се завршило 1782. последњим погубљењем у Светом римском царству (Ана Гелди у Гларусу).
Са религиознонаучне тачке гледишта, Malleus је мање извор за стварну праксу вештичарства, а много више документ конструкције слике непријатеља.
Праксе пакта, сабата и сексуалних чинова описане у њему тешко се могу пронаћи у независним самосведочењима; оне одражавају теолошка очекивања инквизитора и признања изнуђена под мучењем. Ко ради историјски, третира Malleus као извор за инквизиторску имагинацију, а не за стварну народну религију.
Савремена езотерична сцена прима Malleus подељено. Неки неопагански покрети га читају као документ потиснуте матријархалне противтрадиције, тумачење које историјски није одрживо.
Други га користе као негативну подлогу да би сопствену праксу одвојили од демонизујућег погледа. У сваком случају, вредна је непосредна лектира критичког издања, јер многе приписане тврдње никада нису потицале из те књиге.
У свим документованим културама могу се пронаћи заштитни предмети које су људи носили на телу, од амулета Пазуза (Pazuzu) у Месопотамији, преко хамсе (Hamsa) у медитеранском региону, до мезузе (Mezuzah) на јеврејским довратницима и хришћанских заштитних медаљона. iWell Guard преузима ову традицију у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој, 41 слој, право злато, платина, сребро. 30 дана права на повраћај.
Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.
Сродне праксе

Контакт са загробним светом обухвата праксе комуникације са покојницима: некромантију, спиритизам...

Мала је будистичка молитвена бројаница од 108 зрна. Служи за изговарање мантри. Објашњени су њена...

Шамански бубањ Сама у Сапмију: порекло, облик и религијски значај ритуалног предмета, објашњено р...

Palo Santo: predanje o svetom drvetu iz Južne Amerike, njegova upotreba u šamanizmu i značaj kao ...

Ослободилачки рад је пастирска пракса разрешавања феномена опседнутости: библијски корени, егзорц...

Schlafparalyse je noćni osećaj paralize praćen prisustvom. Spona između REM-atonije i Mahr, Old H...