iWell Guard

Феничанска божанства, Баал, Астарта и картагински пантеон

Феничани, становници источне медитеранске обале (данашњи Либан, северни Израел, Сирија) од касног 2. миленијума пре н. е., били су велики морнари и трговци антике. Њихове колоније, пре свих Картагина (основана 814. пре н. е.), Гадес и Нова Картагина, ширили су феничанску религију по целом Средоземљу.

Баал, Астарта, Мелкарт и Танит били су у центру култа који је повезивао морнарство, град и краљевску власт.

Феничански пантеон је сачуван углавном кроз локалне култове и колоније, попут Картагине.

Баал Хадад - богови из феничанске традиције, историјско-илустративно

Феникија, градови и колоније

Феничанске градске државе, Тир, Сидон, Библос, Арвад, Берит, биле су у великој мери самостална краљевства, повезана заједничким језиком (ханаанско-феничански, семитски) и културом. Бавили су се поморском трговином, бојадисањем (пурпуром), стакларством и трговином дрветом и металом.

Њихове колоније, Картагина, Утика, Мотија, Тарос, Гадес, основане су између 9. и 7. века пре н. е. Картагина се развила у велику силу која се сукобила са Римом у пунским ратовима и пала 146. пре н. е.

Картагинскпи пантеон, обликован либијско-пунском дијаспором, посебно истиче Баала Хамона и Танит и сматра се најутицајнијим обликом феничанског божанског света на западном Средоземљу.

Пантеон, Баал, Астарта, Мелкарт, Ешмун

Баал (у ствари „господар“) није једно божанство, већ титула: Баал Шамим (небо), Баал Хадад (време), Баал Хамон (Картагина), Баал Мелкарт (Тир). Астарта је најважнија богиња, љубав, плодност, рат, са сопственим храмом у Сидону и Афаки.

Мелкарт (заправо Милк-Карт, „краљ града“) је заштитник Тира, повезан са пролећним обредом васкрсења. Ешмун у Сидону је бог исцелитељства, чије је светилиште код Бостан еш-Шеха важно ходочасничко одредиште. У Картагини Танит се као „лице Баала“ изједначава са Баалом Хамоном.

На западном Средоземљу пре свега Картагина је обликовала слику феничанског божанског света: либијско-пунска дијаспора је Баала Хамона и Танит поставила у центар свог култа.

Танит, Баал Хамон и тофет

У Картагини Танит (Танит Пене Баал) постала је највише божанство. Њен симбол, стилизована женска фигура са подигнутим рукама, троугластим трупом и кружном главом, красила је стеле, мозаике и преносиве привеске.

Тофет локалитети у Картагини, Мотији и другим пунским колонијама представљају гробља за одојчад и малу децу с натписима који сведоче о жртвама Танит и Баалу Хамону. Питање да ли су дечије жртве (млк) заиста приношене или стеле само обележавају умрлу децу, остаје предмет спора у религиологији.

Митологија, угаритски текстови као кључ

Феничанска митологија сачувана је само у одломцима (Филон из Библоса, еузебијски наводи). Кључни извор је сродна култура Угарита (Рас Шамра, 14. век пре н. е.), где су пронађене глинене плочице које преносе Баалов циклус: Баалову борбу против бога мора Јама, против бога смрти Мота, његову смрт и васкрсење.

Ове приче обликују позадину Хебрејске Библије (где се Баал јавља као ЈХВХов супарник) и каснијих митова о Адонису.

Заштитни предмети, очи, руке, симбол Танит

Феничани и Картагињани бавили су се финим стакларством и златарством и производили заштитне привеске у великој разноликости: талисмане у облику ока (претходнике данашњег назар бонџука), амулете у облику руке (претходнике хамсе), привеске са симболом Танит, скарабеје (под египатским утицајем), фигурице бога Беса (такође увезене из Египта), полумесечасте привеске (лунуле). Транскултурни домашај феничанских заштитних предмета био је огроман, од Шпаније до Месопотамије.

Често постављана питања о феничанским божанствима

Колико феничанских богова постоји?

Отприлике 30-40 именованих богова познато је из феничанско-канаанских извора, најбоље документованих кроз угаритске текстове (13. век пре н. е.) и библијска помињања. Главни богови су Ел (отац), Baal (гром-син), Ашера (мајка), Astarte/Anat (љубав/рат), Melqart (краљ-градско божанство), Eshmun (исцељење), Yamm (хаос мора), Mot (смрт).

Ко је Baal у Библији?

Baal је у хебрејској Библији главни противник Јахвеа, а израелски пророци се боре против његовог обожавања. Најпознатији догађај је надметање на гори Кармел (1. Књига о царевима 18), где Илија побеђује 450 Baal-свештеника. У Новом завету Веелзевул (Baal-Zebul) постаје синоним за ђавола.

Ко су били Феничани?

Феничани су били семитски поморски народ источног Средоземља (данашњи Либан, Сирија, обала Израела), с градовима-државама Тир, Сидон и Библос. Основали су Картагину (у данашњем Тунису, 814. г. пре н. е.), која је прерасла у медитеранско царство, све до њеног разарања од Рима 146. г. пре н. е. Творци феничанског алфабета, који је послужио као основа за грчки, латинички, хебрејски и арапски алфабет.

Шта је Тофет?

Тофет (хебр. бубан) су феничанско-картагинска светилишта у којима су приношена деца као жртва, пре свега кроз молк-обреде посвећене Baal Hammon-у. Археолошки налази из Картагине, Сардиније и Сицилије показују десетине хиљада урни са одојчадима. Ова пракса је религиознонаучно спорна, неки у томе виде смртност одојчади, други стварне жртве. Хебрејска Библија осуђује ову праксу (Левитска 18,21) и назива долину Хином у Јерусалиму Тофетом.

Прелази, punsko doba, neopunsko doba, hrišćanstvo

После 146. г. пре н. е. пунски језик и религија су наставили да живе у римским провинцијама Africa и Hispania (натписи све до 5. века). Обожавање Сатурна у римској северној Африци представља наставак култа Baal Hammon-а. Августин из Хипона (354, 430), обликован северноафричким наслеђем, још лично је познавао пунску традицију. Медитеранска магија-традиција (curse tablets, љубавне и штетне чини) има снажне пунске корене.

Стање извора и истраживања

Феничанске изворне текстове чине кратки натписи, најзначајнији су саркофаг Ахирома (Библос), Пирги-плоче (у Етрурији, тројезичне), стеле из Картагине. Значајна модерна дела: Сабатино Мосkati The Phoenicians, Марија Еугенија Aubet The Phoenicians and the West, Glenn Markoe. Религиозни аспекти код Corinne Bonnet и Paolo Xella.

Градови-државе и њихови сопствени градски богови

Феничанска религија не може се описати као затворен систем, јер Феничани никада нису формирали јединствену државу. Организовали су се у самосталне градове-државе на левантској обали, пре свега Библос, Сидон, Тир и Арвад. Сваки град имао је сопствену констелацију богова, на чијем челу је често стајао пар богова, заштитника и богиње.

У Библосу, најстаријем граду, у средишту је била Господарица Библоса, богиња коју су грчки посматрачи изједначавали са својом сопственом богињом љубави. У Сидону су водеће улоге имали Ешмун (Eshmun), бог исцељења, и богиња Astarte; Ешмуново светилиште код Сидона једно је од ретких добро сачуваних феничанских светилишта.

Тир је обожавао Мелкарта (Melqart), чије име буквално значи краљ града и који је био тесно повезан с владарском кућом. Његов култ подразумевао је годишњи празник у част пробуђења бога.

Ова везаност богова за поједине градове објашњава зашто је феничанска експанзија по Средоземљу истовремено била и верско ширење. Колонисти су са собом носили култ свог матичног града. Тако је Мелкарт из Тира постао главни бог Картагине, а обожаван је све до Гадеса у данашњој Шпанији.

Религиозно-историјска истраживања, попут радова Corinne Bonnet, показала су да ти богови нису остајали непромењени, већ су се прилагођавали локалном окружењу у ком су обожавани.

Тежак положај извора и губитак феничанске књижевности

Реконструкција феничанске религије пати од једног основног проблема. Феничани су писали на папирусу, који се у влажној приморској клими није сачувао. Сопствена религиозна књижевност, ако је уопште била обимна, тако је скоро потпуно изгубљена. Оно што је остало јесу натписи на трајном материјалу, пре свега завичани натписи, гробни натписи и градитељски натписи на камену и метал.

Ови натписи су формулаичани и кратки. Наводе имена богова, ктиторе и поводе, али готово ништа не говоре о митовима или учењима.

Најзначајнији дужи текст је саркофаг краља Ешмунацара од Сидона, чији натпис садржи проклетства против оскрнавитеља гробова и податке о храмовним заветима. Из колонија, посебно из Картагине, потиче хиљаде заветних стела, које су такође састављене по устаљеном обрасцу.

За митове и теологију смо упућени на извештаје споља. Најважнији је тако названа Феничанска историја Филона из Библоса, сачувана само у фрагментима код црквеног оца Евсевија. Филон се позивао на старијег аутора по имену Санхунијатон.

Колико је ово предање поуздано, у науци се одавно расправља, посебно зато што је Филон писао у доба Римског царства и своју грађу тумачио на грчки начин. Налази из северносиријског Угарита, сродног, али старијег и не строго феничанског града, дају вредне паралеле, али не смеју се без размишљања преносити на Феничане.

Тофет и расправа о дечјим жртвама

Мало је тема феничанско-punske религије тако спорно као тзв. светилишта Тофет. У Картагини и другим западнофеничанским местима пронађени су ограђени простори са хиљадама урни које су садржале спаљене кости мале деце и младих животиња. Изнад урни стајале су заветне стеле, које су често посвећене боговима Баал Хамону и Тинит.

Антички писци, као грчки историчар Диодор, извештавали су о ритуалним дечјим жртвама код Картагинаца, често тоном осуде. Дугo се то тумачило као непријатељска пропаганда победника над Картагином.

Део науке је зато тумачио Тофете као обична гробља за рано умрлу децу. Други истраживачи, ослањајући се на остеолошка испитивања и формуле натписа, задржали су тумачење да је реч о жртвеном простору у коме су, у посебним невољама или испуњавајући завет, деца била освећена.

Данашње стање науке је опрезно нијансирано. Много говори у прилог томе да су се у Тофету стварно догађали жртвени обреди, али да ти обреди нису имали масован, свакодневни карактер који је сугерисала античка полемика. Учесталост, регионално раширење и тачан ритуалан ток остају неизвесни.

Овај пример показује на карактеристичан начин колико снажно перцепцију једне религије могу обликовати извори њених противника и колико је тешко проценити праксу чији сопствени глас је изгубљен.

Ширење по Средоземљу и наставак утицаја

Феничанска религија ширила се заједно с трговином и оснивањем колонија по целом Медитерану. Упоришта су настала на Кипру, Сицилији, Сардинији, Малти, на подручју данашњег Туниса и на иберијској обали.

У тим колонијама феничански култ сусретао се са локалним традицијама, што је довело до бројних мешовитих облика. На Кипру се култ Астарте спојио са локалним и грчким представама, а тај процес се сматра делимично одговорним за настанак грчке Афродите.

Картагина је из тирског наслеђа развила сопствену пунску религију, у чијем су средишту били Баал Хамон и богиња Тинит. Након што су Римљани уништили Картагину 146. године пре Христа, ти култови су наставили да живе у романизованом облику.

Баал Хамон је стопљен са римским Сатурном, а у северној Африци су светилишта посвећена Сатурну цветала све до царског доба. Мелкарт је такође често изједначаван с Хераклом, што је обезбедило да се на местима попут Гадеса он поштује и након завршетка феничанске епохе.

Посредан, али далекосежан утицај огледа се у писму. Феничанско писмо, чисто консонантско писмо, преузели су Грци и допунили га самогласничким знацима. Преко грчког и етрурског писма доспело је на крају и у латински свет.

Историјски је значајно и то што су многа имена богова и облици култа код Феничана били блиско сродни онима код суседних Израелаца. Сукоб са Баловим култом, који описује Стари завет, представља стога истовремено важан, мада пристрасан извор за религију Леванта.

Феничанска заштитна пракса повезивала је амулете од стаклене пасте, симболе Тинит и главе Беса са домаћим олтарима за Баала и Астарту; археолошки налази из Картагине, Сидона и Сардиније потврђују густу мрежу свакодневних одбранбених знакова.

Сродни кључни појмови: Феничани Картагина Тир Сидон Библос Баал Тинит Мелкарт Астарта Ешмун Молох Тофет Пунски.

Заштитни предмети у овој културној традицији

Феничанско-punska традиција производила је амулете у облику ока (претходнике назар-бонџука), привеске у облику руке (претходнике хамсе), накит са Tanit-симболом, скарабеје и привеске у облику полумесеца (lunula), једну од најутицајнијих традиција преносивог заштитног накита антике.

iWell Guard се уклапа у ову културно-историјску линију преносивих заштитних предмета, у савременој материјалној архитектури, израђен у Немачкој. 41 слој, право злато, платина, сребро. Право на повраћај у року од 30 дана.

Лично искуство може да варира. Није медицинско средство. Не гарантује исцељење.