Melqart, feničanski gradski bog Tira i „Herakle" Feničana

Melqart je glavni bog feničanskog matičnog grada Tira i time zauzima ključno mjesto u mediteranskoj istoriji religije.

Corinne Bonnet je u svojoj monografiji Melqart (1988) predstavila najsveobuhvatniju studiju o ovom bogu; ona pokazuje da je Melqart istovremeno bio gradski bog, zaštitnik kraljevske vlasti, heroj i htonsko-uskrsavajuće božanstvo. U okviru feničanske tradicije on je centralni muški glavni bog tirske tradicije.

Njegov kult se širio zajedno sa tirskim kolonijama po celom Mediteranu. U Gadesu (danas Kadiz, Španija) se nalazio najvažniji Melqartov hram zapadno od samog Tira; bio je prisutan i u Kartagini. Maria Eugenia Aubet je u The Phoenicians and the West (2001) detaljno dokumentovala njegovo mediteransko širenje.

Religijskoistorijski Melqart predstavlja tip gradskog i kraljevskog boga koji se sezonski obnavlja godišnjim „probuđenjem“ (egersis) u proleće. Ovaj praznik probuđenja jedna je od karakterističnih religijskoistorijskih odlika Melqarta i razlikuje ga od drugih gradskih božanstava. Veza sa grčkim Heraklom nastala je zbog funkcionalnih sličnosti i intenzivnih grčko-feničanskih kontakata od 8. veka pre Hrista.

Zapažena osobenost Melqarta jeste njegova čvrsta povezanost sa tirskom kraljevskom kućom: kralj Tira je istovremeno bio i vrhovni sveštenik Melqarta; godišnju svečanost probuđenja lično je vršio kralj. Ovo poistovećivanje političkog i ritualnog vrha religijskoistorijski je uporedivo sa egipatskim faraonom ili rimskim pontifex maximusom.

I hetitska tradicija poznavala je slične gradske i kraljevske zaštitničke bogove; blisko poređenje sa Sarrumom pruža strukturno važne uvide u kasnobronzanodobnu kraljevsku teologiju istočnog Mediterana.

Ime Melqart je složenica od mlk „kralj“ i qrt „grad“, tj. doslovno „kralj grada“. Grad je Tir, a Melqart je „kralj Tira“ u božanskom smislu.

Ova etimologija je neosporna i jasno dokumentovana u natpisima. U klinopisnim tekstovima se javlja kao Milqartu, u grčkim izvorima kao Melqart ili Melkart, u helenističkim sinkretizmima kao Herakle-Melqart.

Alternativno tumačenje vidi u mlk ne samo „kralj“ u svetovnom smislu, već i „žrtvu“ (molk-žrtva), dvostruko značenje istog korena u feničanskom jeziku. Ovo tumačenje je, međutim, u nauci manje zastupljeno.

Na grčkoj strani se njegovo ime javlja kao „Herakle-Tirios“, „Herakle“ ili pod teoforičkim delom imena „Melikartos“. Identifikacija sa Heraklom je književno potvrđena od 5. veka pre Hrista (Herodot 2.44). Grčka mitska figura Herakla nosi obeležja feničanskog Melqarta, pre svega u mitovima o putovanju na „zapad“ i ubistvu Geriona.

Teoforičko lično ime Hamilkar bilo je široko rasprostranjeno u Kartagini; nosili su ga nekoliko značajnih kartaginskih vojskovođa, među njima Hamilkar Barka, otac Hanibalov. Ova imenska tradicija svedoči o trajnom značaju Melqarta u političkom životu punske države.

Melqart se u feničanskoj ikonografiji uglavnom prikazuje kao bradati muškarac u kratkoj pregači, sa podignutom borbenom sekirom ili batinom, ponekad sa lukom, često obučen u lavlju kožu. Ova ikonografija lavlje kože je istorijski značajna, jer je direktno prešla u grčku Heraklovu tradiciju sa lavljom kožom i batinom.

Na tirskim novčićima iz helenističkog doba Melqart-Herakle se često prikazuje sa batinom i lavljom kožom; na kartaginskim stelama iz tofeta on povremeno stoji pored Baal-Hamona. Važna ikonografska tradicija je „Melqart na morskom konju“, koja dokumentuje njegovu vezu sa brodarstvom i morem.

Njegova sveta životinja je lav; na nekim reljefima je prikazan kako korača na lavu ili guši lava. Orao se takođe javlja kao njegova pratilačka životinja u nekim kasnijim prikazima. Aphakide Bonnet je detaljno dokumentovala ikonografsku raznolikost; ona pokazuje da je Melqart u svakom mediteranskom kontekstu razvijao malo drugačije slikovne tradicije.

Na poznatoj „steli Jehavmilka“, kralja Biblosa (5. vek pre Hrista), se ne javlja sam Melqart, ali se javlja slikovna formula susreta kralja i božanstva, koja je karakteristična za feničansku tradiciju kraljevskog boga. Ova ikonografska konvencija se prostire od Tira preko Biblosa do Kartagine.

Feničanski mitovi o Melkartu (Melqart) sačuvani su samo u fragmentima. Eusebije iz Cezareje navodi priču iz Filona iz Biblosa (Praeparatio Evangelica 1.10), u kojoj se Melkart prikazuje kao heroj i onaj koji se ponovo budi u život. Prema antičkim izveštajima, Melkart se svake godine budi na festivalu vaskrsnuća (egersis), čime se uklapa u tradiciju bogova vegetacije i grada koji svake godine umiru i vaskrsavaju.

Jedna važna priča povezuje Melkarta sa samim osnivanjem Tira: navodno je pomoću žrtvovanja ptice pričvrstio plutajuće stene na kojima je Tir izgrađen. Druga priča ga povezuje sa otkrićem purpurnog bojenja, ekonomski ključne delatnosti Feničana: Melkartov pas je slučajno zagrizao purpurnu školjku i tako otkrio purpurnu boju.

U grčkom preuzimanju kao Herakle-Melkart, on nasleđuje priče iz Heraklove mitologije, pre svega epizodu sa Gerionom, u kojoj Herakle na zapadnom Sredozemlju (na mestu kasnijeg Gadesa) otima stada od trorogog velikana Geriona. Ova veza je religiozno-istorijski značajna, jer je Gades stvarno feničansko osnivanje i najvažnije Melkartovo zapadno svetilište.

Važna pseudoepigrafija je ‘Sanhunjaton’ (Sankuniathon), navodni feničanski svećenik čije je delo, kako se tvrdi, preneo Filon iz Biblosa. Kritičko izdanje Alberta Baumgartena pokazuje da je taj materijal velikim delom kasna helenistička izmišljotina, ali sadrži i stvarne ostatke feničanske mitske tradicije, pre svega u vezi sa Melkartom i genealogijom bogova.

Glavni kult Melkarta bio je u Tiru, u najstarijem i najsjajnijem hramu tog grada. Herodot detaljno opisuje ovaj hram (2.44) i pominje dva stuba, jedan od zlata i jedan od smaragda, koji su noću svetlucali, verovatno pojava fosforescentnih minerala poznata kao ‘sivan’.

Hiram I od Tira (10. vek pre n. e.) čvrsto je povezan sa Melkartovim hramom; prema Josifu Flaviju, izgradio ga je od zlata i bronze.

Godišnji festival vaskrsnuća bio je vrhunac kulta; ‘onaj koji budi’ (mqm-ʾlm, ‘onaj koji podiže boga’) vodio je ritual. Kralj Tira bio je centralna ritualna figura. Slični festivali vaskrsnuća zabeleženi su u Kartagini i Gadesu; oni povezuju Melkarta, istorijski, sa Tamuzom/Dumuzijem i Adonisom.

Melkart je bio prisutan i u Kartagini; godišnji danak Melkartovom hramu u Tiru Kartagina je održavala sve do kasne Republike, što je znak čvrste veze sa metropolom.

U Gadesu je Melkartov hram stajao na malom ostrvu; opisali su ga Polibije, Strabon i Silije Italik. Čak i nakon rimskog osvajanja, Gades-Melkart je ostao aktivan kao Herkulovo svetilište, koje su posetili Hanibal, Cezar i Hadrijan.

Arheološko istraživanje Melkartovog hrama u Tiru otežano je modernom gradnjom; u Gadesu su, s druge strane, ostaci svetilišta na današnjem ostrvu Sanktí-Petri bolje dostupni. Tekuća podvodna iskopavanja pod vođstvom Antonija Saeza Romera dala su poslednjih godina važne nove nalaze.

Melkart je bio zaštitnik kraljevske kuće, grada i pomorstva. Na kraljevskim pečatima iz Tira javlja se kao zaštitnik; u feničanskim ličnim imenima njegov teonim je čest (Hamilkar = ‘sluga Melkartov’, Bomilkar = ‘kroz ruku Melkartovu’). Učestalost teoforičnih imena sa elementom Melkart svedoči o intenzivnoj privatnoj pobožnosti.

Apotropejski su se nosili Melkartovi skarabeji i male bronzane figurice, ili su se postavljale u domaćinstvu. Poznata ‘Melkartova stela‘ iz Bredža u severnoj Siriji, natpisni zavet aramejskog kralja Bar-Hadada Melkartu, jedan je od najvažnijih epigrafskih svedočanstava Melkartovog kulta izvan Tira.

U pomorskoj pobožnosti Melkart je bio vrhovni zaštitnik; feničanski kapetani i kolonisti prinosili su mu zavetne darove pri polasku i dolasku. Ova putna pobožnost važna je religiozno-istorijska crta feničanske mobilnosti. iWell Guard beleži Melkarta kao istorijsku figuru, bez ikakvih savremenih obećanja o isceljenju.

U kartaginskim hramovima 5. i 4. veka pre n. e. Melkart se javlja kao drugi ili treći bog, nakon Baal-Hamona i Tanit. Trijada bogova feničanskog matičnog grada (Baal-Šamem, Astarta, Melkart) preoblikovana je u Kartagini u novu konfiguraciju, bez potpunog potiskivanja Melkarta.

Религиозноисторијски најзначајнија паралела јесте грчка идентификација с Хераклом. Валтер Буркерт (Walter Burkert) је у делу Die orientalisierende Epoche (1984), као и у неколико каснијих студија, показао да је грчки лик Херакла снажно обликован фениким Мелкартом (Melqart), нарочито у епизоди о Гериону и у представи о ‘Херакловим стубовима’ (Гибралтарски пролаз), који су изворно били ‘Мелкартови стубови’.

Са месопотамским Гилгамешом (Gilgameš) Мелкарт дели мотив смртно-бесмртног хероја с краљевском функцијом. У Картагини се из његове традиције не развија самостално главно божанство, јер је картагинска религија изградила сопствени врх пантеона са Баал-Хамоном (Baal-Hammon) и Танит (Tanit); Мелкарт је, међутим, остао стално присутан.

Историјски посматрано, Мелкарт је прототипски феничанско градско и краљевско божанство. Са Сарумом (Sarruma) из хетитске традиције дели функцију личног заштитника краља, а са месопотамским Мардуком функцију градског божанства које бива поново будено након сезонског пораза. У хеленистичком синкретизму постаје прототипско ‘преводно божанство‘ између феничанске и грчке религије.

У западном Средоземљу Мелкарт је под грчким именом Херакле присутан у бројним натписима и на новчићима; прелази између имена ‘Мелкарт’ и ‘Херакле’ су у хеленистичкој употреби често нејасни. У Картагини се ово двоструко именовање политички користило да би се грчки савезници отворили према феничанској религији.

Istraživanje Melkarta danas je na visokom nivou. Monografija Korin Bone (Corinne Bonnet) Melqart (1988) i njene kasnije studije predstavljaju standardnu referencu; Marija Euhenija Aubet (Maria Eugenia Aubet), Sabatino Moskati (Sabatino Moscati) i Elen Sader (Hélène Sader) dali su značajne doprinose arheološkoj strani istraživanja. Natpisi su dostupni u izdanjima Čarlsa Kramalkova (Charles Krahmalkov) i Volfganga Religa (Wolfgang Röllig).

U popularnoj recepciji Melkart je poznat pre svega po svom poistovećivanju sa Heraklom i po tartesijskim legendama (povezanim sa Karambolo blagom, „Zlatnom jabukom Hesperida“). U savremenom Libanu Tir je od 1990-ih godina, uz obnovu svojih arheoloških nalazišta, rehabilitovao Melkarta kao kulturni simbol.

U nauci se Melkart danas smatra centralnim predmetom proučavanja feničanske religije, teologije gradskih bogova i mediteranske verske dinamike. Aktuelna istraživačka težišta usmerena su na razlikovanje lokalnih hipostaza Melkarta, na ikonografski prenos u grčku heraklovsku tradiciju i na arheološko istraživanje svetilišta u Gadesu. iWell Guard vodi Melkarta kao istorijskog člana panteona.

I helenistički novčići Tira i Kartagine prikazuju likove Melkarta, često sa toljagom, lukom ili pramcem broda. Ova numizmatička umetnost predstavlja važan izvor za ikonografsku istoriju Melkarta.

Novije studije Džozefin Kvin (Josephine Quinn) i Brajana Douka (Brian Doak) iznova su ispitale ulogu Melkarta u konstrukciji punske identitetske svesti i u rimsko-feničanskoj kontaktnoj zoni.

Следећи избор обухвата најважнија стандардна дела о истраживању Мелкарта. Обухвата монографије, издања натписа и религијскоисторијске синтезе. Монографија Корин Бонет (Corinne Bonnet) Melqart прва је полазна тачка; Буркерт обрађује грчку линију; Аубе медитеранско ширење; Крамалков језичкоисторијску грaђу. Најновија монографија Елен Садер нуди археолошку синтезу.