ملقرت، صور کا فینیقی شہری دیوتا اور فینیقیوں کا 'ہرقل'

ملقرت (فینیقی mlqrt، لفظی معنی ‘شہر کا بادشاہ’) صور کا سب سے بڑا شہری دیوتا اور مجموعی طور پر فینیقی دیوتاؤں میں نہایت اہم ہستی ہے۔ یونانیوں نے اسے ہرقل (Herakles) سے یکساں قرار دیا (‘ہرقل-ملقرت’) اور ہیلنسٹک-رومی دنیا میں اسے وسیع پیمانے پر پوجا گیا۔

دیوتافینیقیشہری دیوتا

درجہ بندی اور مختصر خاکہ

ملقرت فینیقی مادر شہر صور کا مرکزی دیوتا ہے اور اس طرح بحیرہ روم کی مذہبی تاریخ میں ایک کلیدی مقام رکھتا ہے۔

کورین بونے نے اپنی تصنیف Melqart (1988) میں اس دیوتا پر سب سے جامع مطالعہ پیش کیا ہے؛ وہ دکھاتی ہیں کہ ملقرت بیک وقت شہری دیوتا، شاہی محافظ دیوتا، ہیروس اور مرنے کے بعد جی اٹھنے والا زیرزمینی دیوتا تھا۔ فینیقی روایت کے اندر وہ صوری روایت کا مرکزی مردانہ اہم دیوتا ہے۔

اس کا کلت صوری نوآبادیوں کے ساتھ پورے بحیرہ روم میں پھیلا۔ گادیس (آج کا کادیز، ہسپانیہ) میں صور کے مغرب میں واقع ملقرت کا سب سے اہم ہیکل تھا؛ قرطاج میں بھی وہ موجود تھا۔ ماریا یوجینیا اوبت نے The Phoenicians and the West (2001) میں بحیرہ روم میں اس کے پھیلاؤ کی تفصیل سے دستاویز سازی کی ہے۔

مذہبی تاریخ کے نقطہ نظر سے ملقرت شہری و شاہی دیوتا کی اس قسم کی نمائندگی کرتا ہے جسے موسمی تجدید کے لیے بہار میں سالانہ ‘جگانے’ (egersis) کی ضرورت ہوتی ہے۔ یہ جگانے کا تہوار ملقرت کی مذہبی تاریخ کی خصوصیات میں سے ایک ہے اور اسے دیگر شہری دیوتاؤں سے ممتاز کرتا ہے۔ یونانی ہرقل سے ربط فعلی مماثلتوں اور آٹھویں صدی قبل مسیح سے شدید یونانی-فینیقی روابط کی بنا پر قائم ہوا۔

ملقرت کی ایک قابلِ ذکر خصوصیت صوری شاہی خاندان سے گہری وابستگی ہے: صور کا بادشاہ بیک وقت ملقرت کا اعلیٰ ترین پجاری بھی تھا؛ سالانہ جگانے کی تقریب بادشاہ خود انجام دیتا تھا۔ سیاسی اور رسومی قیادت کا یہ اتحاد مذہبی تاریخ کے لحاظ سے مصری فرعون یا رومی pontifex maximus سے قابلِ موازنہ ہے۔

ہتی روایت میں بھی اسی طرح کے شہری و شاہی محافظ دیوتا موجود تھے؛ ساروما سے قریبی موازنہ مشرقی بحیرہ روم کی اواخر برنزی دور کی شاہی الٰہیات میں ساختیاتی تجزیے کے اعتبار سے اہم بصیرتیں فراہم کرتا ہے۔

نام اور اشتقاق

ملقرت کا نام mlk یعنی ‘بادشاہ’ اور qrt یعنی ‘شہر’ کا مرکب ہے، جس کا لفظی مطلب ہے ‘شہر کا بادشاہ’۔ یہ شہر صور ہے اور ملقرت الٰہی معنوں میں ‘صور کا بادشاہ’ ہے۔

یہ اشتقاق متفق علیہ ہے اور کتبات میں واضح طور پر مستند ہے۔ میخی تحریر کے متون میں وہ Milqartu کے نام سے، یونانی ماخذات میں ملقرت یا ملکارت کے نام سے، اور ہیلنسٹک تطابقِ ادیان میں ہرقل-ملقرت کے نام سے ظاہر ہوتا ہے۔

ایک متبادل تعبیر mlk میں صرف دنیاوی ‘بادشاہ’ نہیں بلکہ ‘قربانی‘ (مولک-قربانی) بھی دیکھتی ہے، جو فینیقی میں اسی جذر کی دوہری معنویت ہے۔ تاہم تحقیق میں یہ تعبیر کم مقبول ہے۔

یونانی جانب اس کا نام ‘ہرقل-ٹیریوس’، ‘ہرقل’ یا دیونام جزو ‘ملیکارتوس’ کے طور پر ظاہر ہوتا ہے۔ ہرقل سے یکسانیت پانچویں صدی قبل مسیح سے ادبی طور پر مستند ہے (ہیروڈوٹس 2.44)۔ ہرقل کی یونانی اساطیری شخصیت میں فینیقی ملقرت کے خدوخال شامل ہیں، خاص طور پر ‘مغرب’ کے سفر اور گیریون کے قتل کی کہانیوں میں۔

دیونام-مشتق ذاتی نام ہمیلکار قرطاج میں وسیع پیمانے پر رائج تھا؛ کئی اہم قرطاجی سپہ سالار اسے استعمال کرتے تھے، جن میں ہنیبال کے والد ہمیلکار بارکا شامل ہیں۔ یہ نامی روایت سیاسی زندگی میں ملقرت کی دائمی اہمیت کی گواہی دیتی ہے۔

وصف اور عکاسی

فینیقی عکاسی میں ملقرت عموماً داڑھی والے آدمی کے روپ میں ملتا ہے جو چھوٹا تہبند پہنے، اٹھی ہوئی جنگی کلہاڑی یا گرز تھامے، کبھی کبھی کمان کے ساتھ، اور اکثر شیر کی کھال اوڑھے نظر آتا ہے۔ شیر کی کھال کی یہ عکاسی تاریخی اعتبار سے اہم ہے کیونکہ یہ براہ راست شیر کی کھال اور گرز والی یونانی ہرقل-روایت میں شامل ہو گئی۔

ہیلنسٹک دور کے صوری سکوں پر ملقرت-ہرقل اکثر گرز اور شیر کی کھال کے ساتھ نظر آتا ہے؛ توفت کے قرطاجی سنگی شاہدات پر وہ کبھی کبھی بعل-حمون کے پہلو میں کھڑا ہوتا ہے۔ ایک اہم عکاسی روایت ‘سمندری گھوڑے پر سوار ملقرت’ ہے جو بحری تجارت اور سمندر سے اس کے تعلق کو ظاہر کرتی ہے۔

اس کا مقدس جانور شیر ہے؛ کچھ نقش و نگار میں اسے شیر پر چلتے یا شیر کا گلا گھونٹتے دکھایا گیا ہے۔ بعد کی بعض تصویری روایات میں عقاب بھی اس کے ساتھی جانور کے طور پر آتا ہے۔ افاکیدہ بونے نے عکاسی کی اس تنوع کو تفصیل سے مستند کیا ہے؛ وہ دکھاتی ہیں کہ ملقرت نے ہر بحیرہ روم کے تناظر میں قدرے مختلف تصویری روایات تیار کیں۔

معروف ‘یحاو ملک کے سنگِ یادگار‘ پر، جو بیبلوس کا بادشاہ تھا (پانچویں صدی قبل مسیح)، اگرچہ ملقرت خود نہیں ہے، لیکن شاہی-الٰہی ملاقات کا وہ تصویری فارمولا موجود ہے جو فینیقی شاہی-دیوتا روایت کے لیے بنیادی ہے۔ یہ تصویری رسم صور سے بیبلوس تک اور قرطاج تک پھیلی ہوئی ہے۔

اساطیری روایات

فینیقی ملقرت-اساطیر صرف ٹکڑوں کی صورت میں محفوظ ہیں۔ قیصاریہ کے یوسیبیوس نے بیبلوس کے فیلون سے ایک روایت نقل کی ہے (Praeparatio Evangelica 1.10) جس میں ملقرت کو ہیروس اور زندگی بخشنے والے کے طور پر پیش کیا گیا ہے۔ قدیم روایات کے مطابق بھی ملقرت ایک جگانے کے تہوار (egersis) میں سالانہ بیدار ہوتا ہے اور اس طرح سالانہ مرنے اور جی اٹھنے والے نباتاتی و شہری دیوتاؤں کی روایت میں شامل ہے۔

ایک اہم روایت ملقرت کو صور کی بنیاد سے جوڑتی ہے: کہا جاتا ہے کہ اس نے ان تیرتی ہوئی چٹانوں کو جن پر صور تعمیر ہوا ایک پرندے کی قربانی کے ذریعے مستحکم کیا۔ ایک اور روایت اسے ارغوانی رنگ کی دریافت سے جوڑتی ہے جو فینیقیوں کی معاشی کلیدی سرگرمی تھی: ملقرت کے کتے نے غلطی سے ارغوانی سیپی کاٹ لی اور اس طرح ارغوانی رنگ دریافت ہوا۔

یونانی اقتباس میں ہرقل-ملقرت کے طور پر وہ ہرقل کی اساطیر کا وارث ہے، خاص طور پر گیریون کی داستان جس میں ہرقل مغربی بحیرہ روم میں (موجودہ گادیس کی جگہ پر) تین سروں والے دیو گیریون سے مویشی چھین لیتا ہے۔ یہ تعلق مذہبی تاریخ کے اعتبار سے روشن خیال کن ہے کیونکہ گادیس فی الواقع فینیقی بنیاد اور ملقرت کا سب سے اہم مغربی مقدس مقام تھا۔

ایک اہم سیوڈ اپیگرافی ‘سانخونیاتون’ ہے، ایک مبینہ فینیقی پجاری جس کا کام بیبلوس کے فیلون کے توسط سے محفوظ بتایا جاتا ہے۔ البرٹ باؤم گارٹن کا تنقیدی ایڈیشن دکھاتا ہے کہ اگرچہ مواد کا بڑا حصہ بعد کی ہیلنسٹک اختراع ہے، تاہم اس میں فینیقی اساطیری روایت کی اصل باقیات بھی ہیں، خاص طور پر ملقرت اور دیوتاؤں کے نسب نامے کے حوالے سے۔

کلت اور عبادت

میلقارت کا مرکزی عبادتی مقام صور میں تھا، جو شہر کا قدیم ترین اور عظیم الشان ہیکل تھا۔ ہیروڈوٹس نے اس ہیکل کا تفصیلی بیان کیا ہے (2.44) اور دو ستونوں کا ذکر کیا ہے، ایک سونے کا اور ایک زمرد کا، جو رات کو روشن ہوتے تھے، جو غالباً معدنیات کی فاسفوریسنس کا وہ مشہور ‘سیوان’ مظہر ہے۔

صور کے حیرام اول (دسویں صدی قبل مسیح) کا تعلق میلقارت کے ہیکل سے گہرا ہے؛ جوسیفس کے مطابق انہوں نے اسے سونے اور کانسے سے تعمیر کروایا۔

سالانہ بیداری کا تہوار اس عبادتی رواج کا نقطہ عروج تھا؛ ایک ‘بیدار کرنے والا’ (mqm-ʾlm، ‘وہ جو دیوتا کو اٹھاتا ہے’) رسم ادا کرتا تھا۔ صور کا بادشاہ مرکزی رسمی شخصیت تھا۔ ایسے ہی بیداری کے تہوار کارتھیج اور گادیس میں بھی ثابت ہیں؛ یہ تہوار میلقارت کو تاریخی طور پر تموز/دموزی اور ادونیس سے جوڑتے ہیں۔

کارتھیج میں بھی میلقارت کی موجودگی تھی؛ صور کے میلقارت ہیکل کو سالانہ خراج دیر تک، جمہوریہ روما کے آخری دور میں بھی، کارتھیج کی طرف سے ادا کیا جاتا رہا، جو شہر مادر سے گہرے تعلق کی دلیل ہے۔

گادیس میں میلقارت کا ہیکل ایک چھوٹے جزیرے پر واقع تھا؛ پولیبیوس، سترابو اور سیلیوس اٹالیکوس نے اس کا بیان کیا ہے۔ رومی فتح کے بعد بھی گادیس کا میلقارت، ہرکیولیس کے مقدس مقام کے طور پر سرگرم رہا اور ہنی بال، سیزر اور ہیڈرین نے اس کا دورہ کیا۔

صور میں میلقارت کے ہیکل کی آثار قدیمہ کی تحقیق جدید تعمیرات کے باعث دشوار ہے؛ اس کے برعکس گادیس میں، موجودہ سانکتی پتری جزیرے پر مقدس مقام کی باقیات تک رسائی نسبتاً آسان ہے۔ انتونیو سائیز رومیرو کی سربراہی میں جاری زیرِ آب کھدائیوں نے حالیہ برسوں میں اہم نئے نتائج فراہم کیے ہیں۔

حفاظتی رواج اور اپوتروپائی پہلو

ملقرت شاہی خاندان، شہر اور بحری تجارت کا محافظ دیوتا تھا۔ صور کی شاہی مہروں پر وہ سرپرست کے طور پر نظر آتا ہے؛ فینیقی ناموں میں اس کا دیونام کثرت سے ملتا ہے (ہمیلکار = ‘ملقرت کا خادم’، بومیلکار = ‘ملقرت کے ہاتھ سے’)۔ ملقرت-جزو پر مشتمل دیونام-ناموں کی کثرت نجی عقیدت کی شدت کی دلیل ہے۔

اپوتروپائی مقاصد کے لیے ملقرت کے سکرابائی اور چھوٹے کانسی کے مجسمے پہنے جاتے یا گھر میں رکھے جاتے تھے۔ شمالی شام کے بریدج (بریدیا) سے ملنے والا معروف ‘ملقرت-سنگِ یادگار‘، جو آرامی بادشاہ بار-حدد کی ملقرت کے لیے کتبہ-وقف ہے، صور سے باہر ملقرت کلت کی اہم ترین نقشی گواہیوں میں سے ایک ہے۔

بحری تقوی میں ملقرت اعلیٰ ترین حفاظتی مرجع تھا؛ فینیقی کپتان اور نوآبادکار روانگی اور آمد پر اس کے لیے نذرانے پیش کرتے تھے۔ یہ سفری تقوی فینیقی نقل و حرکت کی مذہبی تاریخ کی اہم خصوصیت ہے۔ iWell Guard ملقرت کو ایک تاریخی شخصیت کے طور پر درج کرتا ہے بغیر کسی عصری شفا کے دعوے کے حوالے کے۔

پانچویں اور چوتھی صدی قبل مسیح کے قرطاجی ہیکلوں میں ملقرت بعل-حمون اور تانیت کے بعد دوسرے یا تیسرے دیوتا کے طور پر نظر آتا ہے۔ فینیقی مادر شہر کے دیوتاؤں کی تثلیث (بعل-شامم، عشتارت، ملقرت) کو قرطاج میں ایک نئی ترتیب میں ڈھالا گیا، تاہم ملقرت کو بالکل پس پشت نہیں کیا گیا۔

دیگر ثقافتوں میں مماثلتیں

مذہبی تاریخ کے اعتبار سے سب سے اہم مماثلت یونانی ہرقل سے یکسانیت ہے۔ والٹر بورکرٹ نے Die orientalisierende Epoche (1984) اور بعد کے کئی مطالعات میں دکھایا ہے کہ یونانی ہرقل کی شخصیت فینیقی ملقرت سے گہرا اثر لیتی ہے، خاص طور پر گیریون کی داستان اور ‘ہرقل کے ستونوں’ (جبل الطارق کی آبنائے) میں، جو اصلاً ‘ملقرت کے ستون’ تھے۔

میسوپوٹامیائی گلگامش کے ساتھ ملقرت شاہی کردار کے ساتھ فانی-لافانی ہیروس کا موضوع مشترک رکھتا ہے۔ قرطاج میں اس کی روایت سے کوئی آزاد مرکزی دیوتا نہیں ابھرا کیونکہ قرطاجی مذہب نے بعل-حمون اور تانیت کے ساتھ اپنی دیوتائی قیادت تشکیل دی؛ تاہم ملقرت ہمیشہ موجود رہا۔

تاریخی طور پر ملقرت اصل فینیقی شہری و شاہی دیوتا ہے۔ ہتی روایت کے ساروما کے ساتھ وہ ذاتی شاہی محافظ دیوتا کا کردار مشترک رکھتا ہے؛ میسوپوٹامیائی مردوک کے ساتھ موسمی شکست کے بعد بیدار شہری دیوتا کا کردار۔ ہیلنسٹک تطابقِ ادیان میں وہ فینیقی اور یونانی مذہب کے درمیان نمونہ ‘ترجمہ-دیوتا‘ بن جاتا ہے۔

مغربی بحیرہ روم میں ملقرت یونانی نام ہرقل کے تحت بے شمار کتبات اور سکوں میں موجود ہے؛ ہیلنسٹک استعمال میں ‘ملقرت’ اور ‘ہرقل’ کے درمیان حدود اکثر سیال ہیں۔ قرطاج میں اس دوہری نامزدگی کو سیاسی طور پر فینیقی مذہب کے لیے یونانی اتحادیوں کو آمادہ کرنے کے لیے استعمال کیا گیا۔

عصری استقبال اور تحقیق

آج ملقرت کی تحقیق اعلیٰ سطح پر ہے۔ کورین بونے کی تصنیف Melqart (1988) اور ان کے بعد کے مطالعات معیاری حوالے ہیں؛ ماریا یوجینیا اوبت، صباطینو موسکاتی اور ہیلین ساده نے آثار قدیمہ کے پہلو پر اہم مضامین پیش کیے ہیں۔ کتبات چارلز کراملکوف اور وولف گانگ رؤلیگ کے ایڈیشنوں میں دستیاب ہیں۔

مقبول استقبال میں ملقرت بنیادی طور پر اپنی ہرقل سے یکسانیت اور تارتیسوس کی روایات (کاریمبولو خزانے اور ‘ہسپیریدز کے سنہری سیب’ سے منسلک) کے ذریعے جانا جاتا ہے۔ جدید لبنان میں صور نے 1990 کی دہائی سے اپنے آثار قدیمہ مقامات کی بحالی کے ساتھ ملقرت کو ثقافتی علامت کے طور پر بحال کیا ہے۔

علمی نقطہ نظر سے ملقرت آج فینیقی مذہب، شہری دیوتا-الٰہیات اور بحیرہ روم کی مذہبی حرکیات کے مطالعے کا مرکزی موضوع ہے۔ موجودہ تحقیقی نکات میں مقامی ملقرت-ہائپوسٹاسیز کی تفریق، یونانی ہرقل-روایت میں عکاسی کی منتقلی، اور گادیس مقدس مقام کی آثار قدیمہ تحقیق شامل ہیں۔ iWell Guard ملقرت کو تاریخی پینتھیون-رکن کے طور پر درج کرتا ہے۔

صور اور قرطاج کے ہیلنسٹک سکے بھی ملقرت کی تصاویر دکھاتے ہیں، اکثر گرز، کمان یا جہاز کی ناک کے ساتھ۔ یہ سکوں کی مصوری ملقرت کی عکاسی کی تاریخ کا ایک اہم ماخذ ہے۔

جوزفین کوئن اور برائن دواک کے حالیہ مطالعات نے پونی شناختی تعمیر اور رومی-فینیقی رابطہ علاقے میں ملقرت کے کردار کو ازسر نو جانچا ہے۔

ادبیات اور مآخذ

ذیل کا انتخاب ملقرت کی تحقیق کے سب سے اہم معیاری متون پر مشتمل ہے۔ اس میں تصانیف، کتبات کے ایڈیشن اور مذہبی تاریخ کی ترکیبی تحقیقات شامل ہیں۔ کورین بونے کی Melqart پہلا مرجع ہے؛ بورکرٹ یونانی پہلو پر، اوبت بحیرہ روم میں پھیلاؤ پر، اور کراملکوف لسانی تاریخی مواد پر توجہ دیتے ہیں۔ ہیلین ساده کی تازہ ترین تصنیف آثار قدیمہ کی ترکیب پیش کرتی ہے۔

ایگرسس: ملقرت کا جگانے کا تہوار

صور کے ملقرت کلت کی ایک خصوصیت ایک سالانہ تہوار تھا جسے یونانی ماخذات egersis یعنی جگانا یا بیدار کرنا کہتے ہیں۔ یہ اصطلاح یہ ظاہر کرتی ہے کہ تہوار کی بنیاد اس تصور پر تھی کہ ملقرت مرتا ہے اور زندگی کی طرف لوٹتا ہے۔

اس طرح ملقرت قدیم مشرق کے ان دیوتاؤں کی صف میں شامل ہے جن کا کلت موت اور واپسی کے چکر سے وابستہ تھا، مثلاً ادونس یا میسوپوٹامیائی دموزی۔

ایگرسس کی درست رسومات صرف ٹکڑوں کی صورت میں معلوم ہیں۔ قدیم مصنفین دیوتا کی ایک تصویر یا مجسمے کو جلانے کا ذکر کرتے ہیں اور اس شخص کا تذکرہ کرتے ہیں جو دیوتا کو جگانے والے کا لقب رکھتا تھا۔

غالباً تہوار بہار کے وقت سے اور اس طرح قدرت کی بحالی سے منسلک تھا، لیکن ماخذات قطعی بازسازی کی اجازت نہیں دیتے۔ قبرصی کیتیون سے ملنے والا ایک اہم کتبہ ایک mqm ʾlm، یعنی دیوتا کے جگانے والے، کو رسومی منصب کے طور پر درج کرتا ہے اور اس طرح اس طرح کے تہوار کے وجود کو بالواسطہ تصدیق کرتا ہے۔

تاریخی طور پر ایگرسس اس لیے اہم ہے کہ یہ ملقرت کو محض شہری و شاہی دیوتا سے ممتاز کرتی اور اسے ایک نجات تاریخی، چکری کردار دیتی ہے۔ کورین بونے نے اپنی ملقرت تصنیف میں ایگرسس کے دستیاب مواد کا تنقیدی جائزہ لیا ہے اور مرنے اور جی اٹھنے والے دیوتاؤں کے پرانے خاکے میں جلد بازی سے شامل کرنے سے خبردار کیا ہے۔

تحقیق اس بات پر متفق ہے کہ تہوار موجود تھا، لیکن اس کی درست شکل پر اختلاف ہے۔ یہ فینیقی تہواری کیلنڈر کے سب سے زیادہ زیرِ بحث عناصر میں سے ایک ہے۔

ملقرت اور ہرقل: دوہری شناخت

یونانیوں نے ملقرت کو مستقل طور پر اپنے ہیروس ہرقل (Herakles) سے یکساں قرار دیا۔ یہ یکسانیت اتنی پختہ تھی کہ گادیر یعنی آج کے ہسپانوی بحرِ اوقیانوس ساحل پر واقع کادیز میں ملقرت کا معروف مقدس مقام قدیم ماخذات میں ہرقل-ہیکل کے نام سے آتا ہے۔

ہرقل کے ستون، آبنائے جبل الطارق، اسی تعلق سے موسوم ہیں؛ اصلاً یہ غالباً ملقرت کے ستون رہے ہوں گے۔

یکسانیت کی وجوہات دونوں شخصیات کی مشترک خصوصیات میں مضمر ہیں۔ دونوں ہیروس کے طور پر طویل سفر کرتے، معلوم دنیا کے کنارے تک پہنچتے اور تہذیب و نظم پھیلاتے ہیں۔

ملقرت صوری نوآبادکاری کا سرپرست تھا؛ جہاں بھی صور نے کوئی دختر شہر بسایا، قرطاج سے گادیر تک، وہاں اس کے لیے ایک مقدس مقام تعمیر ہوا۔ ہرقل یونانی داستان میں پورے بحیرہ روم کا چکر لگاتا ہے۔ دونوں موت اور موت پر غلبے کو یکجا کرتے ہیں، ملقرت ایگرسس کے ذریعے، ہرقل چتا کے بعد دیوتاؤں میں شمولیت کے ذریعے۔

تحقیق ایک ایسی یکسانیت کی بات کرتی ہے جو دونوں سمتوں میں کام کرتی تھی۔ یونانی ہرقل کی بعض خصوصیات، خاص طور پر چتا کی داستان، فینیقی ملقرت سے متاثر ہو سکتی ہیں۔ اس کے برعکس ملقرت دو لسانی کتبات میں، جیسے مالٹا سے ملنے والے ایک معروف فینیقی-یونانی دو لسانی کتبے میں، براہ راست ہرقل سے یکساں قرار پاتا ہے۔

یہ مالٹوی کتبہ اٹھارہویں صدی میں فینیقی رسم الخط کے پڑھنے کی ایک کلید تھا۔ ملقرت-ہرقل کی دوہری شناخت اس طرح اس بات کی نمونہ مثال ہے کہ دو ثقافتیں کسی دیوتا کو ایک ہی پہچانتی ہیں اور اپنی روایات کو باہم گوندھ لیتی ہیں۔

قرطاج سے صور تک ملقرت کی تاریخ

ملقرت صور کا شہری دیوتا تھا، اور اس کی اہمیت مذہب سے کہیں آگے فینیقی مغرب کی سیاسی تاریخ تک پھیلی ہوئی ہے۔ جب نویں صدی قبل مسیح میں صور نے قرطاج کی بنیاد رکھی تو نئے شہر نے مادر شہر کے دیوتا سے وابستگی برقرار رکھی۔

قرطاجی ماخذات اور قدیم روایات بیان کرتی ہیں کہ قرطاج اپنی آمدنی کا دسواں حصہ صور کے ملقرت-مقدس مقام کو بھیجتا تھا، ایک رسم جو صدیوں تک نوآبادی اور مادر شہر کے درمیان مذہبی و سیاسی تعلق کو ظاہر کرتی رہی۔

332 قبل مسیح میں سکندرِ اعظم کا صور کا محاصرہ ملقرت سے گہرا تعلق رکھتا ہے۔ سکندر اس دیوتا کے مقدس مقام میں قربانی پیش کرنا چاہتا تھا جسے وہ ہرقل سمجھتا تھا، جس سے وہ اپنی نسب کا دعویٰ کرتا تھا۔

صوریوں نے اسے داخلہ دینے سے انکار کر دیا، جو کئی مہینوں کے بالآخر کامیاب محاصرے کا محرک بنا۔ یہ واقعہ ظاہر کرتا ہے کہ کسی شہری مقدس مقام تک رسائی کتنی سیاسی دھماکا خیز صلاحیت رکھ سکتی تھی۔

رومی دور میں بھی ملقرت-کلت زندہ رہا۔ سیپٹیمیوس سیویروس شمالی افریقی لیپتس ماگنا سے تھا جو اصلاً ایک فینیقی بنیاد اور اپنے ملقرت-کلت والی تھی، اور اس کے خاندان نے فینیقی روایات کی سرپرستی کی۔

کورین بونے نے ابتدائی عہدِ آہن سے لے کر سلطنتی دور تک کی اس طویل تاریخ کا خاکہ کھینچا ہے اور دکھایا ہے کہ ملقرت ہمیشہ شہر، حکمرانی اور نوآبادکاری کا دیوتا رہا۔ اس طرح اس کی تاریخ بیک وقت پورے بحیرہ روم میں فینیقی پھیلاؤ کی تاریخ کا ایک حصہ بھی ہے۔

ادبیات (انتخاب)

Corinne Bonnet: Melqart (Leuven/Namur 1988)
Sabatino Moscati: Die Phöniker (Stuttgart 1966)
Maria Eugenia Aubet: The Phoenicians and the West (Cambridge 2001)
Walter Burkert: Die orientalisierende Epoche (Heidelberg 1984)
Hélène Sader: The History and Archaeology of Phoenicia (Atlanta 2019)
Charles Krahmalkov: A Phoenician-Punic Grammar (Leiden 2001)

ملقرت کے گرد اساطیر اس کی آگ میں سالانہ موت اور جگانے کو صور کے کلت سے جوڑتا ہے اور گادیس سے قرطاج تک فینیقی مقدس مقامات کو ایک لڑی میں پروتا ہے۔

متعلقہ کلیدی اصطلاحات: ملقرت صور فینیقی ہرقل گادیس شہری دیوتا ایگرسس بیداری۔

iWell Guard اور حفاظتی روایات

iWell Guard قابلِ حمل حفاظتی اشیاء کی ثقافتی و تاریخی روایت سے جڑتا ہے، فینیقی اور دنیا بھر کی دیگر بہت سی ثقافتوں کی روایت میں۔ 41 تہیں، خالص سونا، پلاٹینم، چاندی، جرمنی میں تیار۔ 30 دن کا حقِ واپسی۔

iWell Guard کے بارے میں مزید

ذاتی تجربات مختلف ہو سکتے ہیں۔ یہ کوئی طبی آلہ نہیں ہے۔ کوئی شفا کا وعدہ نہیں۔